“Источник какого бы то ни было счастья или страдания в этом мире заключается в ваших действиях. Потому-то всегда и при любых обстоятельствах вам следует бдительно охранять врата вашей активности, избегать зла и творить добро.” (Ешей Гьялцан). 27*224.

См.: Бдительный и проницательный ум; Внимание (основы внимания); Воздержание; Карма; Поступки (следствия неминуемы); Причина и следствие («потомство»); Самость – «Я».

“30 (30). Скажи верующим, пускай они потупляют свои взоры и берегут свои члены; это – чище для них. Поистине, Аллах сведущ в том, что они делают!” (Сура 24. Свет). 47а*291.

“33 (33). И пусть будут воздержаны те, которые не находят возможности брака, пока не обогатит их Аллах Своей щедростью. [...]” (Сура 24. Свет). 47а*291-292.

См.: Верующие; Воздержание.

“...часто можно слышать и такое изречение Вед: «День, прошедший в исполнении суровых обетов, равняется году».” (М-б., 3.28). 203/3*133.

“Тот, кто прожил год, соблюдая обет брахмачарьи, смирил чувства и строг в обете [...] сотню лет проживёт в блаженстве, не зная тревог.” (М-б., 3.66). 203/3*323.

См.: Воздержание; Оджас.

“...Аскетизм, строгие обеты, суровая дисциплина в отношении к телу – соблюдение этих предписаний рекомендовалось для сокращения материальных запросов по отношению к духовным. Пост, воздержание, простая пища, ограниченный сон обогащают духовную жизнь.” 13*494.

См.: Жестокость к себе; Пост; Смирение – пост; Воздержание.

“Благочестивый муж, замечая хорошее, подражает ему;

Замечая плохое, исправляет его в себе.” (И цзин 42. Достижение). 13*378.

См.: Воздержание; Контроль; Бдительность; Безупречность; Ответственность.

“Негодных же и бабьих басней отвращайся, а упражняй себя в благочестии;

Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.” (1 Тим.4:7-8). 1*1441-1442.

См.: Воздержание.

“Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, у того пустое благочестие.

Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира.” (Иак.1:26-27). 1*1312.

См.: Лицемеры; Сострадание; Страх Божий – боязнь греха; Удовлетворение (благочестие и довольство).

“Некто из святых сказал: – «Блуд подобен псу: если будешь ласкать его, не отойдёт от тебя, а если прогонишь, убежит».” (св. Ефрем Сирин). 3*105.

См.: Половой инстинкт; Воздержание.

“...Половая жизнь, возбуждающие и опьяняющие средства, употребление в пищу мяса – вот обычные наклонности человеческого общества, однако семейный человек, ведущий свою жизнь в соответствии с установленными правилами, не позволяет себе нерегулируемой половой жизни и других чувственных наслаждений. Брак, основывающийся на религиозных принципах, принят во всяком цивилизованном обществе, поскольку это есть путь ограничения половой активности. Эта ограниченная, не являющаяся самоцелью, половая жизнь – тоже вид ягьи, поскольку обуздывающий себя грихастха [семьянин] жертвует стремлением к чувственным наслаждениям ради более высокого, духовного существования.” (ком.). 15*247-248.

См.: Кали-юга (институт брака приходит в упадок); Воздержание; Половая жизнь; Ягья.

“Веды утверждают, что брахманом является тот, кто ведёт упорядоченную жизнь, практикуя тапасью.” 169*47.

См.: Тапасья; Воздержание.

“...[когда] вера оправдывается, надежда и убеждение сливаются в неоспоримый факт. На смену вере приходит зрение, и невидимое становится зримым и известным. Он больше не сомневается, так как, благодаря своим собственным усилиям, он стал Знающим. ...он понимает неразрывную связь, соединяющую его со всем человечеством. Для него братство уже не теория, а научно доказанный факт, такой же бесспорный, как и разъединённость людей на физическом плане.

Бессмертие души и реальность невидимых миров для него теперь доказаны и безусловны. Если до посвящения эта вера была основана на кратких, мимолётных прозрениях и на глубоком внутреннем убеждении (как в результате логического рассуждения и постепенного развития интуиции), то сейчас основанием её являются [внутреннее] зрение и неопровержимое распознавание своей собственной бессмертной природы.

Он сознаёт смысл и источник энергии и овладевает могуществом, научно выверяя и направляя его. Он знает теперь, откуда он его черпает, поскольку уловил доступные источники энергии. Прежде он знал, что такая энергия есть, и пользовался ею слепо и не всегда разумно; теперь же он видит её при помощи «открытого ума» и может разумно содействовать силам природы.” 53*106.

См.: Взаимосвязь всего живого; Внутреннее зрение; Знание (подлинное знание); Различение; Открытость; Энергичность; Воздержание.

“Четыре основы внимания, то есть созерцание тела, чувства, мыслей и субъективных явлений, совершенствуют «семь элементов просветления», которые суть внимание, обнаружение и исследование истинного, энергичность, заинтересованность, концентрация сознания и безмятежность психики в целом. В свою очередь, эти семь элементов обусловливают возникновение мудрости и приводят к Освобождению.” 27*97.

См.: Безмятежность; Мудрость (5 мудростей); Просветление (7 элементов просветления); Созерцание небес; Учение (тяга к учению).

“...если воззрение основано на ошибочных верованиях, то даже исходя из лучших намерений, достигнутые результаты будут весьма посредственны.

Истинное знание в высшей мере субъективно, ибо знание, которое другие могут сообщить нам, в действительности не есть нечто для нас реальное. Истинное знание есть то, что рождено из нашей плоти и нашего духа, то, что обусловлено живым опытом наших чувств в сочетании с глубоким осмыслением. Фундаментальное и действенное знание есть результат наблюдений, правильность которых подтверждена путём многократных повторений. Отсюда следует, что Правильное Воззрение, как результат правильного знания, может быть достигнуто только посредством прилежной практики непрекращаемого внимания. [...] Оно должно быть направлено на все аспекты любого явления: на материальные явления, которые нас окружают, на умственную активность, которую мы обнаруживаем в других, на представления, суждения, желания и страсти во всех их формах и проявлениях. Однако, это непрерывное внимание должно быть, прежде всего, обращено к нам самим.

Мы должны тщательно следить и контролировать все наши реакции, возникающие в результате контакта наших чувств и нашего духовного мира со всеми, что нас окружает. Мы должны улавливать, буквально на лету, различные проявления нашей физической и психической активности, фиксировать и исследовать их.” 27*161-162.

См.: Будда говорил (много учений); Вера (слепая вера); Медитация – свободное парение; Повторение; Познание себя – очищение луковицы; Практический опыт.

“...Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность, в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*178.

См.: Воздержание; Гампопа; Духовный тренинг; Одиночество – исцеление от слепоты.

“Нагарджуна сказал: «Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путём, которым шли все будды. Памятуйте непрестанно о своём теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности, и её следствиях, дабы познать его. Пренебрежение этим памятованием полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Именно это непрестанное внимание и обусловливает появление благой единонаправленности сознания».” 27*200-201.

См.: Активность; Бдительный и проницательный ум; Благородный Путь; Нирвана – освобождение; Самадхи – единонаправленность.

“Для того, чтобы достичь более высокой ступени восприятия, нам нужна внутренняя энергия. Поэтому накопление её необходимого количества является ключевой задачей...” (пред.). 85*10.

См.: Сила (личная сила); Воздержание.

“Арджуна сказал: «О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечёт какая-то сила?»

Верховная божественная личность сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно – греховный всепожирающий враг этого мира.

Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.

Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха – вожделение – управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.

Живые чувства выше мёртвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) ещё выше, чем разум.

Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом – духовной силой – победить этого ненасытного врага, вожделение».” (Б.-г., 36-43). 15*202-210.

См.: Похоть; Половой инстинкт; Шуддха-бхакти и папа; Тоньше тонкого; Воздержание.

“...центральная Воля может быть проявлением Сущности, Которая одухотворяет всю систему – от самого нижнего атома вещества до великой Жизни, Которая даёт энергию планетарной схеме [и каждому человеку].” 55*104.

См.: Логос.

“Помните, что сознание, которое Он [стремящийся] развивает, это сознание абсолютной воли и цели [...] поскольку, оно является выражением желания [и воли] космического Логоса.” 55а*595.

См.: Манас – воля; Стремящийся.

“Аспект воли или цели, та духовная жизнь, что стоит за всяким субъективным и объективным явлением [...] Именно обеспечение этого, является главной работой адепта...” 55а*716.

См.: Адепт; Воздержание.

“...воли нельзя достичь сознательным усилием, это значит, нет никаких специальных техник, которые бы вызывали волю. Единственный путь к ней лежит в накоплении энергии с помощью различных техник не-делания и в терпении. «Терпение» означает для воина настоящую способность ждать, ждать его «волю», которая даёт истинную возможность влияния на намерение и на судьбу. А до этого времени практикам остаётся лишь одно: экономно обходиться со своей энергией, с жизненной силой, без которой как маги, так и обычные люди являются только беспомощным игрушечным мячиком в руках власти судьбы.” 124*233.

См.: Воздержание; Личная сила; Не-делание; Терпение; Половое семя.

“Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берёт на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождём, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на поприще материальной деятельности – это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не может устоять перед [женскими чарами]. [...] У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять её соблазнам. Всё зависит от того, привлекают его материальная приманка или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто сохраняя стойкость, не поддаётся соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится [ложным] героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.” (ком.). 14/9*159-160.

См.: Выбор; Госвами; Монашество.

“На свете было и есть немало героев, которые прославились на поприще политики или служения обществу и победили не уступавших им в силе врагов. Однако все эти герои по своему невежеству думают, что земля, где они родились, принадлежит им. Поэтому они сражаются друг с другом и погибают на поле битвы. Такие люди не способны идти духовным путём, который избирают те, кто отрёкся от мира. Они могут быть великими народными кумирами и вождями, но встать на путь духовного самопознания им не под силу.” (Ш.Б.5.13.15). 14/10*434.

См.: Воздержание; Отречение; Самопознание.

“...ни одному царю или народному вождю, каким бы знаменитым он ни был и сколько бы побед ни одержал, до сих пор не удавалось хотя бы мысленно идти путём преданного служения.” (Ш.Б.5.14.42). 14/11*71.

См.: Преданное служение.

“Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу […] Корень гнева – в эгоизме.” 36*549.

См.: Воздержание; Пороки; Похоть; Эгоизм.

“...Греху отводилось слишком важное место в религиозных мысли и чувстве. Грех как он есть является большей частью случайным и результатом Неведения и, таким образом, в принципе есть заблуждение, а не действительность. Греху уделяется внимание, основанное на идее, будто он достаточно значителен, чтобы быть стоящим объектом войны. Вследствие этого он действительно наделяется жизнью и силой. Мы никогда не уничтожим чего-то, сражаясь против этого. Силу, с которой мы боролись, можно временно подавить, потому что в данное время мы располагаем большей силой. Но верно и то, что мы победили ценой определённого утомления, а тем временем противоположная сила восстанавливается в значительной степени от той же силы, которую мы израсходовали. Когда-нибудь она снова обрушится на нас, и в минуту слабости может нас одолеть. Никто не избежит действия этого закона тем лишь, что умрёт физически прежде этой отдачи. Где-то он будет жить снова, и в следующей жизни может оказаться столь же солидарным со злом, как в предыдущей жизни мнил себя солидарным с добром.

Несомненно, сильную плотскую натуру следует обуздывать, а тем, кто не отличается достаточным равновесием мудрости, возможно, на время понадобится чрезвычайное усилие в обуздании. Но гораздо лучше рассматривать такую дисциплину разумно – просто как форму воспитания. Проблема в значительной степени упрощается, если человек, вместо того, чтобы занять позицию борьбы или подавления, примется преобразовывать энергию плоти. Любая форма энергии, какой бы злой она ни казалась, имеет свою высшую форму или аспект, в который её можно преобразовать. Если усилие сосредоточить на этом преображении, то энергия высвобождается и становится положительной силой, и сделать это сравнительно легко.” 56*250-251.

См.: Неведение; Равновесие; Воздержание; Половая энергия; Подавление; Трансформация; Сила (личная сила).

“Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;

И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.” (Рим.6:12-13). 1*1351.

См.: Воздержание; Закон положен не для праведников; Неправедный и нечистый; Похоть; Праведность.

“Сам величайший девственник, преподобный Серафим усердно увещевал и других блюсти девство. «Ради будущаго блаженства», говорил он, «храните девство». «Если девство кто хранит – Дух Божий таких принимает».” 6*34.

См.: Блаженны непорочные.

“...Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей.” (преп. Серафим). 6*54.

См.: Воздержание; Оджас; Дух Святой.

“...в считанные секунды. Так быстро сила уходит из человека в момент совершения греха. Поэтому и в народе говорят: «Добро всегда побеждает зло», так как благочестивый человек постоянно увеличивает свою силу, а грешник постоянно её теряет. Да, какое-то время зло приносит немало проблем и беспокойств, но если не идти у него на поводу и просто сохранять своё благородство, рано или поздно победа над злом состоится. Мудрецы говорят, что победа над злом происходит в тот момент, когда доброта больше не хочет победы над злом, и эта последняя капля милосердия перевешивает весы сил в сторону добра.” 165/2*108.

См.: Воздержание; Отрицательные эмоции; Пороки (12 главных пороков); Равновесие.

“...при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*118-119.

См.: Молчание – безмолвие; Слово Божие; Трезвость; Воздержание.

“...Нам теперь кажутся странными свидетельства Священного Писания, когда дух Божий устами Моисея говорит: «И виде Адам Господа, ходящаго в раи», или когда читаем у апостола Павла: «Идохом во Антиохию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами». Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам.

Вот некоторые и говорят: «Эти места непонятны. Неужели люди так очевидно могли видеть Бога?» А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чём древние до того ясно разумели, что им в обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми не казалось странным. Так, Иов, когда друзья его укоряли в том, что он хулит Бога, отвечал им: «Как это может быть, когда я чувствую дыхание Вседержителя в ноздрях моих?», то есть как-де, я могу хулить Бога, когда Дух Святой со мной пребывает. Если бы я хулил Бога, то Дух Святой отступил бы от меня, а вот я и дыхание Его ощущаю в ноздрях моих.

Таким точно образом говорится и про Авраама, и про Иакова, что они видели Господа и беседовали с Ним, а Иаков даже и боролся с Ним. Моисей видел Бога, и весь народ с ним, когда он сподобился приять от Бога скрижали закона на горе Синае. Столп облачный и огненный, или что то же, – явная благодать Духа Святого, служили путеводителями народу Божию в пустыне. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели, и не в мечтаниях, и не в исступлении воображения расстроенного, а истинно въявь.

Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А всё потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*121-122.

См.: Собственное понимание священных писаний; Простота; Сердце разумного.

“...Благодать Святого Духа, действовавшая отвне, отражалась и во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля. У евреев потом заведены были особые пророческие училища, где учили распознавать признаки явления Божия или Ангелов и отличать действия Духа Святого от обыкновенных явлений, случающихся в природе неблагодатной земной жизни. Симеону Богоприимцу, Богоотцам Иоакиму и Анне и многим бесчисленным рабам Божиим бывали постоянные, разнообразные въяве Божественные явления, гласы, откровения, оправдывавшиеся очевидными чудесными событиями. Не с такою силою, как в народе Божием, но проявление Духа Божия действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. [...]

Так вот, ваше Боголюбие, и в еврейском народе священном, Богу любезном народе, и в язычниках, не ведающих Бога, а всё-таки сохранилось ведение Божие, то есть, батюшка, ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*125-126.

См.: Пророки; Избранные; Откровение; Прелесть.

“Ещё скажу вам, чтобы вы ещё яснее поняли, что разуметь под благодатию Божиею и как распознать её и в чём особливо проявляется её действие в людях, ею просвещённых. Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. Об этом говорит всё Священное Писание. [...]

И на самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освещал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фаворе. Великий свет объял Его...” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*130-131.

См.: Свет; Преображение.

“...Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. [...] благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас, и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя сердца наши радостью неизглаголанною.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*136-137.

См.: Серафим Саровский; Иисус Христос (сладка память об Иисусе); Радование; Святые – гиганты духа.

“...умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны.

Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

Стараясь сохранять единство духа в союзе мира.” (Еф.4:1-3). 1*1415.

См.: Смиренномудрие; Кротость; Терпение – долготерпение.

“Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света,

Потому что плод Духа, состоит во всякой благости, праведности и истине;

Испытайте, что благоугодно Богу...” (Еф.5:8-10). 1*1417.

См.: Любовь к ближнему (Святый Дух научает любить ближнего свято).

“Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти;

Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Если же вы духом водитесь, то вы не под законом [плоти]. […]

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

Кротость, воздержание. На таковых нет закона [плоти].

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

Если мы живём духом, то по духу и поступать должны.” (Гал.5:16-18,22-26). 1*1408-1409.

См.: Половой инстинкт управляет человеком; Воздержание.

“...Ибо если бы был у них Дух Святой, дух нечистый не прилепился бы к ним.

Не бойся плоти и не люби её. Если ты боишься её, она будет господствовать над тобой. Если ты полюбишь её, она поглотит тебя, она подавит тебя.” (Евангелие от Филиппа 61-62). 5*38.

См.: Вожделение губит; Беспристрастность – спасительная осторожность.

“Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир,

Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.

Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.

А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.” (Рим.8:5-10). 1*1354.

См.: Плоть (дела плоти); Тело – храм; Праведность.

“Твёрдого духом Ты хранишь в совершенном мире; ибо на Тебя уповает он.” (Ис.26:3). 1*806.

См.: Стойкость – твёрдость и непоколебимость.

“Ибо угодно Святому Духу и нам [апостолам] не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого:

Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы.” (Деян.15:28-29). 1*1290.

См.: Жертва; Идолопоклонство – приверженность ложным ценностям; Питание; Воздержание; Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу.

“...Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение каких-либо аскез во имя познания Бога.” 19а*94.

См.: Аскеза – дорога просветлений; Воздержание; Очищение – первый шаг.

“Дхира – тот, кого не выводит из равновесия материальная иллюзия; стадия умиротворения, на которой человек не испытывает беспокойств, причиняемых побуждениями языка и гениталий.” (гл.). 14*

См.: Равновесие; Воздержание; Терпение (дхайрья).

“Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком.” (ком.). 15*100.

См.: Духовный учитель; Различение; Разумный человек.

“Дхрти – способность контролировать желания языка и гениталий.” (гл.). 14*

См.: Молчание; Воздержание.

“...когда человек способен контролировать побуждения языка и половых органов, это называется дхртих. Дхртих приводит к тому, что человек становится дхирой, умиротворённым. Тот, кто достиг умиротворения, никогда не испытывает беспокойств, причиняемых побуждениями языка и половых органов.” 16*70.

См.: Воздержание; Умиротворение.

“...Евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и достойными Бога.” 2*158.

См.: Соединение.

“...Подготовка к причащению не должна ограничиваться чтением какого-то количества молитв и воздержанием от тех или иных видов пищи; в первую очередь готовность к причащению обусловлена чистотой совести, отсутствием вражды против ближних или обиды на кого-либо, миром в отношении всех людей...” 2*159.

См.: Воздержание; Совесть; Чистота; Открытость.

“...Задача даосизма [...] не только восстановить, но и развить природную спонтанность, которая имеет в китайском языке особое назначение – цзы-жань – «самособойность».” 31*34.

См.: Дао (только человек); Проницательность; Простота.

“...Конечно, может показаться, что «дух Дзэн» – это сознательный и расчётливый примитивизм. Иногда так и бывает. Но подлинный дух Дзэн возникает, когда человек почти чудодейственно естествен без всякого намерения быть таковым. Он – дзэн-буддист не потому, что сделал себя таким, а потому, что так растёт. [...] дзэн-буддийская «естественность» расцветает лишь в том, кто расстался с самоутверждением и самосознанием в любом виде. Но этот дух приходит и уходит как ветер, и учредить его или удержать абсолютно невозможно.” 31*160.

См.: Просветление (2 пути просветления).

“...Это – безошибочное звучание искренности, характерное для действия непродуманного, непосредственного. Ведь человек, который мыслит или действует с раздвоенным умом, звучит как треснутый колокол: одна половина в нём всегда на страже, – она следит за другой, осуждает её или одобряет.” 31*200.

См.: Ум обычного человека; Двойственность.

“...Ведь основной признак естественности – это непосредственность целостного ума, который не мечется между противоположными импульсами.” 31*202.

См.: Целостность самого себя; Ум (единонаправленность – единение ума).

“...Поскольку мир никуда не идёт, некуда и торопиться. Всё можно принимать легко, как делает это сама природа, и в китайском языке «природное изменение» и «лёгкость» – одно и то же слово, «и».” 31*257.

“...нравственный акт является глубоко нравственным только тогда, когда он свободен, не мотивирован принудительно ни разумом, ни необходимостью. Таково же в своём глубочайшем значении христианское учение свободной воли, по которому действовать «в союзе с Богом» – значит действовать не под влиянием страха или гордыни, не в надежде на вознаграждение, но из необоснованной любви к «неподвижному движителю».” 31*248-249.

См.: Ламаизм (плоды посвящений); Подавление; Воздержание.

“...все человеческие действия [если совершенны, то] являются одним спонтанным, естественным действием. [...] в основе [...] лежит овладение навыком «контролируемого случая» – когда человек делает в точности то, что от него требуется, без малейших усилий и без каких-либо сознательных намерений.” (введ.). 31а*22.

См.: Полнота недеяния; Философское здоровье.

“...единственный долг человека – тапасйа [санскр.], добровольное наложение на себя епитимий ради осознания Трансцендентного.” (ком.). 14/1*131.

См.: Воздержание; Осознание (чтобы повысить уровень осознания, мы должны идти на любой риск).

“Реальность заключается в том, что эта земля не вынесет такого большого народонаселения; население должно быть вполовину меньше того, что есть сейчас. Но то, как оно развивается, показывает, что к концу столетия народонаселение удвоится. Страдание тоже удвоится.

Я хотел бы, чтобы народонаселение стало вдвое меньше того, что есть сейчас, – но для этого вам нужна разумность, понимание.” 46а*26.

См.: Ответственность; Воздержание.

“Это не имеет ничего общего с Богом, это просто биология. Нужно рассказывать людям, чтобы они поняли биологию и использовали все доступные методы для сокращения народонаселения как раз наполовину от того, что есть.” 46а*27.

“Земля уже перенаселена; она уже в таком состоянии, что если мы не сократим её население наполовину, она умрёт. Не нужно будет третьей мировой войны: самого населения будет достаточно, чтобы убить всех, уморить всех голодом.” 46а*171.

См.: Людей слишком много.

“Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания.” (Б.-г., 4.19). 15*240.

См.: Воздержание; Чистота; Полнота; Бхакта очень знающ; Вайшнав.

“...деятельность в полном знании не влечёт за собой последствий и, таким образом, тождественна бездействию.” (ком.). 15*266.

См.: Преданный не боится (сокровенная тайна); Недеяние – действие без эго; Полнота Знания.

“Полное знание включает в себя постижение мира, воспринимаемого материальными чувствами, духа, стоящего за ним, и источника их обоих. Это есть трансцендентальное знание. [...] Поэтому необходимо постичь источник всякого знания, который есть причина всех причин и единственный объект для медитации во всех разновидностях йоги. С познанием причины всех причин всё познаваемое оказывается постигнутым, и не остаётся ничего непознанного.” (ком.). 15*352.

См.: Познание Господа Кришны; Према-бхакти.

“...Без владения своими чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности невозможно достичь освобождения.” (ком.). 15*90.

См.: Воздержание; Непривязанность; Чувства (владение чувствами).

“Безмолвное знание являлось составной частью жизни и деятельности магов […] безмолвное знание было тем заветным конечным результатом, на достижение которого они направляли все свои действия и мысли.

Дон Хуан определял безмолвное знание как такое состояние человеческого сознания, при котором всё, присущее человеку, внезапно открывается, но не уму или интеллекту, а всему его существу.” 87*5.

См.: Учение дона Хуана; Озарение – безмолвное знание; Сталкинг – разведка.

“...Для того, чтобы достичь безмолвного знания, человек должен стать здоровее, чище и целеустремленней.” 87*8.

См.: Воздержание; Сила (личная сила); Целеустремлённость.

“Дон Хуан говорил, что в жизни магов есть пять вещей, которые служат для достижения безмолвного знания. Этими вещами являются: 1) магические пассы; 2) энергетический центр тела человека, называемый центром принятия решений; 3) перепросмотр, который является средством для увеличения сферы осознавания; 4) сновидение: настоящее искусство, разрушающее рамки обычного восприятия; 5) внутренняя тишина: исходное состояние восприятия, от которого отталкиваются маги, чтобы воспринимать то, что им необходимо.” 87*13.

См.: Намерение; Точка сборки; Перепросмотр; Сновидение; Тишина.

“Внутренняя тишина [...] является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг безмолвным знанием. Безмолвное знание – это такое состояние человеческого сознания, при котором знание приходит автоматически и мгновенно. Знание в этом случае не является продуктом мозговой деятельности, или логической индукции или дедукции, или обобщений, основанных на подобии и различии. В безмолвном знании нет ничего априори, ничего, что составляет знание. Для безмолвного знания, всё есть нависающее сейчас. Сложные обрывки информации схватываются сразу, без всяких предварительностей.” 87*37-38.

См.: Видящие нового цикла; Настоящий момент – «сейчас».

“Индрия-самьяма (индрийа-самйама) – обуздание своих чувств.” (сл.). 146/6*681.

См.: Воздержание.

“Делание инока состоит в том, чтобы терпеть брани и противиться им с мужеством сердца.” (свв. Варсонуфий и Иоанн). 3*26.

См.: Воздержание; Враги (подлинные враги); Смирение; Терпение.

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] [...] полностью отрешив ум от всего мирского, человек должен принять санньясу.

«Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.” (Ш.Б.11.18.13-14). 14/25*229-230.

“Полубогам поручено управлять вселенной и, благодаря своим необычайным способностям, они могут предстать перед санньяси в облике красивой женщины, чтобы санньяси нарушил свои строгие обеты и запутался в сетях чувственных удовольствий. Поэтому Господь Кришна воодушевляет здесь всех санньяси: «Не обращайте внимания на эти фокусы. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, обратно к Богу».” (ком.). 14/25*230.

“Человек не сможет оставаться санньяси, если не откажется полностью от общения с материалистами и не будет занят исключительно преданным служением Верховному Господу. Любое материальное желание со временем окажется камнем преткновения на пути того, кто отрекся от мира. Поэтому, достигший освобождения санньяси, должен тщательно оберегать себя от сорняков материальных желаний, которые проявляются на поверхности, как привязанность к женщинам, деньгам и славе. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ними как следует не ухаживать. Аналогичным образом, человек может достичь прекрасного состояния сознания Кришны и принять санньясу, но, если он не будет тщательно следить за чистотой своего сердца, его, в любую секунду, может вновь поработить иллюзия.” (ком.). 14/25*229.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Воздержание; Санньяса.

“...[нельзя] позволять себе расслабиться. Нужно попытаться достичь совершенства уже в этой жизни. Санньяси особенно должны стараться развязать узел вожделения в сердце и, ни в коем случае, не должны попадать в зависимость от льстивых последователей или учениц, посланных полубогами, чтобы разоблачать так называемых духовных лидеров, не достигших высот в науке сознания Кришны. [...]

Половые отношения с женщинами побуждают человека вновь и вновь стремиться к наслаждению женским телом, и он остаётся похотливым до самой смерти. Аналогичным образом, когда мы общаемся с семьёй и друзьями, узел материальной привязанности в нашем сердце затягивается намертво. Так последствия кармической деятельности всё сильнее спутывают человека и не выпускают его из круговорота материальных поражений.” (ком.). 14/25*640-641.

См.: Половая жизнь; Полубоги; Общение с женщинами; Поражение.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Когда йог, в процессе занятий йогой, обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентального уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги». [Б.-г., 6.18.]

Йог отличается от обычного человека тем, что он лишён всех видов материальных желаний, главным из которых является половое желание. Совершенный йог настолько хорошо контролирует действия своего ума, что его больше не могут волновать никакие материальные желания.” (ком.). 15*315.

См.: Воздержание; Половая энергия; Освобождение во Всевышнем.

“...чрезвычайная решительность и целеустремлённость [готовность] пойти на любую аскезу и самопожертвование ради достижения правой цели. [Обладание] полным контролем над животными позывами своих чувств. Таков признак великой души – способность обуздывать плотские желания ради достижения духовного совершенства.” 228*142

См.: Воздержание; Смирение; Терпение.

“Тот, кто хочет уверенно продвигаться по пути самореализации, должен стараться управлять побуждениями материальных чувств. Это побуждения речи, гнева, ума, желудка, гениталий и языка. Способный контролировать все эти побуждения, а также и ум, именуется госвами, или свами. Такие госвами ведут полную строгого ограничения жизнь и полностью воздерживаются от чувственного наслаждения. Неудовлетворённые материальные желания порождают гнев, и, таким образом, ум, глаза и грудь приходят в возбужденное состояние. Поэтому следует всё время учиться управлять ими, прежде чем покинуть это материальное тело. Тот, кто в состоянии поступать так, считается познавшим себя, и он счастлив в состоянии самореализации. Прилагать все усилия к обузданию желаний и гнева – такова обязанность трансценденталиста.” (ком.). 15*289.

См.: Госвами; Свами; Воздержание; Смерть (момент смерти).

“Господь сказал ученикам Своим: [если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. (Мат.16:24)].

Что значит крест свой? Почему этот крест свой, то есть отдельный каждого человека, вместе называется и крестом Христовым.

Крест свой: скорби и страдания земной жизни, которые у каждого человека – свои.

Крест свой: пост, бдение и другие благочестивые подвиги, которыми смиряется плоть и покоряется духу. Эти подвиги должны быть сообразны силам каждого, и у каждого они – свои.

Крест свой: греховные недуги, или страсти, которые у каждого человека – свои! С одними из них мы родимся, другими заражаемся на пути земной жизни.

Крест Христов – учение Христово.

Суетен и бесплоден крест свой, как бы он ни был тяжек, если чрез последование Христу он не преобразится в крест Христов.” (Крест свой и крест Христов). 138/1*355.

См.: Скорби; Страдания; Пост; Бдительность; Воздержание; Иисус Христос.

“...подлинное мастерство проявляется в ограничении.” (вст.). 40*37.

См.: Аскетизм; Воздержание; Честность – печать свободы.

“...Великое мастерство кажется безыскусным. Тот, кто щеголяет своим искусством, выказывает своё неумение.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*106.

См.: Простота; Дзэн («вонять Дзэном»); Чувство собственной важности.

“Отыскивая царство Божие внутри себя и изучая законы собственного бытия, мистик становится знатоком законов, управляющих вселенной, частью которой он является.” 54*149.

См.: Законы нужно понимать.

“...мистическая жизнь нередко проходит через период сексуальных трудностей, если мистик предварительно не овладел сексуальным контролем и в своём сознании не уравновесил секс с остальными видами жизненной активности и природными инстинктами. Иначе при достижении высот духовного контакта, когда он наполняет личность энергией своей души, эта энергия, не задерживаясь, как это должно быть [...] прямиком направится в [низший] центр. Это чревато либо извращениями в половой жизни, либо чрезмерным вниманием к сексуальной активности, либо опасной стимуляцией сексуальных фантазий, грозящей потерей контроля и возникновением множества неприятностей, известных врачам и психологам. Но неизменно результатом становятся те или иные крайности в половой жизни.” 53а*77.

См.: Воздержание; Сексуальная энергия.

“44 (45). [...] и выстаивай молитву; ведь молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. [...]” (Сура 29. Паук). 47а*330.

См.: Воздержание; Чистота.

“«Монах» означает «одинокий» (от греч. monos – «один»). На Руси монахов называли «иноками» – от слова «иной», «другой». Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира – это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений [...] Цель монашества – возвращение к первоначальному состоянию чистоты и безгрешности [...] Св. Отцы называли монашество «евангельской жизнью» и «истинной философией». Как философы стремились к совершенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях духовного подвига...” 2*175.

См.: Одиночество; Отречение; Воздержание; Пост; Подвиг.

“Расхожее представление о монашестве как существовании, лишённом всякой радости, суровом и мрачном, глубоко неверно и основано на полном незнании духа монашества.” 2*178.

См.: Духовная жизнь.

“Шила (санскр.) – строгое соблюдение морали.” 33*86.

См.: Воздержание.

“В первую очередь мудрец отказывается от привязанности к предметам, одушевлённым или неодушевлённым; тогда в его подчинении будут разум и чувства; а под конец он принимается укрощать плоть с постепенно возрастающей силой [...]

Только полное избавление от чувствительности даёт силу. Это есть истина; следуй ей.” (Акарангасутра 4.40,45). 13*495.

См.: Отречение; Непривязанность; Воздержание; Сила (личная сила).

“Охотник за женщинами не совершит благочестивых поступков и не попадёт в рай.” (Чанакья-сутра). 155*28.

См.: Отождествление; Материалист всё время думает о сексе.

“Пока мужчина не пресёк влечения к женщинам – пусть самого малого, – до тех пор разум его привязан к бытию, как сосущий телёнок к корове.” 154*84.

См.: Половой инстинкт; Привязанность; Воздержание.

“Если регуляция естественных функций организма – благо, то насилие над ними – абсурд. Ни один честный наставник-мистик никогда не порекомендует ученику такие упражнения, которые могут принести ему вред.” 27*92.

См.: Воздержание; Ламаизм (неспособность – недостаток); Нравственность посвящённого; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления).

“Когда восстанавливается невинность, восстанавливается рай; ты опять попадаешь в Сад Эдемский.” 189*42.

См.: Воздержание; Покаяние; Равновесие; Чистота; Просветлённый человек; Удовлетворение внутри.

“Где есть невинность? Там, где есть воля к зачатию. И кто хочет созидать дальше себя...” («Так говорил Заратустра»). 103*88.

См.: Воздержание; Воля – «сама добродетель»; Целомудрие.

“...Оно распространяется на всё, что не входит в состав навязанных нам привычных представлений. Ведь когда мы начинаем делать что-то в соответствии с привычным представлением, мы занимаемся деланием, тогда как поступки, не укладывающиеся в рамки общепринятого, являются не-деланием.” 85*120-121.

“...Линия неделания в точности противоположна заведённому порядку, к которому мы привыкли.” 86*43.

“...Благодаря неделанию достигается сначала уничтожение рутинности, а затем устанавливается [новое] осознание.” 86*46.

“Неделание – это когнитивный или познавательный диссонанс, который развязывает наше осознание. Это дезорганизация мира [повседневного порядка] путём делания чего-то абсурдного.” 86*129-130.

“...некое непривычное действие, вовлекающее всё наше существо и заставляющее его осознавать свою светящуюся часть.” 82*18.

См.: Тело энергетическое – светящееся яйцо.

“...Диссонирующий элемент называется «неделанием», или противоположностью «деланию». «Делание» – это всё, что является частью целого, в котором мы отдаём себе отчёт. «Неделание», в свою очередь, есть элемент, не принадлежащий к этому строго очерченному целому.” 83*160.

См.: Сталкинг; Сновидение.

“В процессе не-делания мы намеренно играем роль, диаметрально противоположную своему укоренившемуся и привычному поведению.” 125*259.

См.: Молчание; Воздержание; Концентрация.

“...воздержание как от [привычной] пищи, так и от удовлетворения половых желаний, медитация, епитимья, очищение и другие виды занятий для достижения духовной дисциплины являются неотъемлемой частью подготовки неофита...” 23*73.

См.: Добродетели; Дисциплина; Воздержание; Медитация; Очищение; Поиск Просветлённости; Польза самому себе (3 религиозных дела).

“Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественным объектом любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. [...] если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, следует отказаться от семейной жизни. Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постичь Кришну и служить Ему [...] В любом случае, нужно отрешиться от радостей и горестей семейной жизни...” (ком.). 15*616.

См.: Воздержание; Отречение.

“Нищета [духа] есть не что иное, как умеренность во всём.” (св. Антоний Великий). 3*113.

См.: Уравновешенность; Сдержанность; Воздержание; Заповеди (исполнение заповедей).

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – нравственность стремящихся к победе...” (Б.-г., 10.38). 15*521.

“...Среди тех, кто стремятся к победе на каком-либо поприще, нравственность – самый побеждающий элемент.” (ком.). 15*521.

См.: Беспристрастность; Воздержание.

“Однако, нравственность посвящённого отнюдь не то же самое, что мораль масс. [...] его мораль сводится к мудрому выбору, который он способен сделать в зависимости от обстоятельств, между тем, что полезно, и тем, что принесёт вред.” 27*154.

См.: Воздержание; Выбор; Ламаизм (неспособность – недостаток); Мораль; Полезность; Посвящает только посвящённый; Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Ясность позволяет узреть Реальность.

“...молодёжи в особенности нужно стать привычной к лишениям [...] любое образование предполагает необходимость лишений, и чтобы стать брахманом или брахмачари, необходимы величайшие лишения.” 16а*190.

См.: Брахмачарья; Воздержание; Пост; Аскетизм.

“Конечны и преходящи плоды священных обрядов. Обманываются те, кто считает их высшим благом; они подвержены, как и остальные, рождению и смерти […]. Увлёкшись делами, они не узнают Бога. Дела же ведут их только на небо, где к их величайшему сожалению количество воздаяний быстро истощается и они опускаются обратно на землю. Считая, что религия – это соблюдение ритуалов и какие-то добродеяния, эти обманутые так никогда и не узнают самого великого добра. Насладившись на небесах воздаянием за свои хорошие поступки, они снова вступают в мир смертных. Но мудрые, контролирующие себя и пребывающие в состоянии покоя души, довольствующиеся исключительно духовным, придерживающиеся в жизни строгости и созерцающие в одиночестве и молчании, освобождены от всякого рода нечистоты и добиваются путём высвобождения бессмертного начала настоящего существования, появления неизменного Себя.” (Мундака упанишада 1.2.7-11). 13*451.

См.: Покой; Воздержание; Созерцание; Уединение; Молчание.

“В соответствии с нормами ведической цивилизации, общение с женщинами должно строго ограничиваться. Духовное развитие человека проходит четыре стадии: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Представителям трёх их этих ашрамов – брахмачари, ванапрастхам и санньяси – общение с женщинами полностью запрещено. Только грихастхам позволено общаться с женщинами, и то в рамках очень строгих ограничений: мужчина может вступать в общение с женщиной только для зачатия хороших детей. Любые другие мотивы для такого [т.е. полового] общения порицаются.” (ком.). 146/7*169.

См.: Воздержание; Половое семя.

“...Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нём появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т.п. [...] Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено на вырождение: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.” (ком.). 14/12*45.

См.: Половая распущенность.

“...Самая большая услуга, которую можно оказать человеку, – это привить ему равнодушие к сексу, в частности потому, что именно нерегулируемые половые отношения вынуждают живое существо снова и снова рождаться в материальном мире, обрекая его на обусловленное существование. Человеческое общество, в котором секс никак не регулируется, – общество четвёртого сорта, поскольку в такой атмосфере душа лишена возможности вырваться из клетки материального тела.” (ком.). 14/3*300.

См.: Воздержание; Шудры; Секс – главное наслаждение для обезьян.

“Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.” (Б.-г., 3.34). 15*199.

“Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не расположены заниматься материальным чувственным удовлетворением, но не обладающие таким сознанием, должны следовать правилам и предписаниям ведических шастр. Неограниченное чувственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, половые отношения являются настоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в браке. Согласно наставлениям шастр, непозволительно вступать в половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но несмотря на такие предписания, человек всё же склонен имеет связи с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути к самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей [...] Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним [...] Из-за такого долгого общения с материальной природой, дух чувственного наслаждения очень силён в нас. Итак, несмотря на то что мы контролирует его, возможность падения всегда остаётся; поэтому всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. [...] Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в конечном счёте, возвышение до уровня сознания Кришны.” (ком.). 15*199-200.

См.: Воздержание; Падение; Половые отношения; Равновесие; Отречение.

“Для творения вы должны использовать семя иначе, чем вы используете его для размножения. Семя – это то вещество в теле мужчины, которое обладает способностью творить. Если оно испускается из тела, эякулируется во время полового акта, возможным становится только размножение. Если же оно удерживается в теле, сохраняется, а не расходуется, тогда посредством оджаса становится возможным настоящее творение. Оджас – это источник метаболической энергии тела, джатхара-агни. Потеря семени означает потерю оджаса и, следовательно, потерю пищеварительной силы. Аюрведа предупреждает, что все болезни коренятся в нарушении пищеварения; она также учит, что мудрый человек должен сохранять своё семя.

[...] Оджас связан с головой и с нервной системой, и «аура» (или «нимб»), которую можно видеть вокруг головы человека, как раз и состоит из его оджаса. Когда я говорю, что потеря семени влечёт за собой потерю оджаса, вы должны помнить, что секс всегда относится к уму. Прежде, чем пенис вознесётся в состояние эрекции, должна быть подана умственная команда к этому. Когда мысли о сексе заполняют ум, воспламеняется кама-агни (огонь вожделения). Жар же является врагом оджаса. Кама-агни вызывает возбуждение в оджасе, что приводит к изменению химии мозга и выделению секреций из эндокринных желез. Результат этого процесса ощущается вначале в предстательной железе у мужчин и в бартолиниевых железах у женщин. Как только начинается истечение из этих желез, можете быть уверены, что происходит рассеивание оджаса. При соблюдении же воздержания оджас всё в большей и большей степени гармонизируется.

Женщинам повезло в том смысле, что каждый месяц их кровь очищается от грязи. В этом заключается функция менструаций, и каждый менструальный цикл укрепляет оджас женщины, поскольку в теле остаётся меньше отходов, которые нарушали бы пищеварение или химию мозга. К сожалению, в силу того, что женщины в девять раз более страстны, чем мужчины, у большинства из них увеличение оджаса служит лишь усилению сексуального влечения. У них появляется стремление к более частому совершению полового акта, и таким образом все преимущества теряются. Аюрведа признаёт, что те же самые вещества, которые омолаживают тело, действуют и в качестве афродитиков, и предупреждают, что если человек желает достичь эффекта омоложения, его сексуальность должна быть ограничена.

Обычная сексуальная активность разрушает оджас; его истощению способствуют также мысли о сексе и сексуальные фантазии, даже если вы их не реализуете. Любое постоянное размышление о чём-либо также оказывает разрушающее действие на оджас, поскольку мысли вызывают нагревание ума и мозга, и весь этот умственный жар, какова бы ни была его причина, вызывает чрезмерный физический жар. Согласно Аюрведе, чрезмерный жар в теле приводит к возникновению запоров, являющихся корнем большинства болезней. Жар также вызывает повышенную секрецию всех желез, и в результате тело в свою очередь возбуждает ум. Так образуется порочный круг. Чрезмерную прохладу в теле легко устранить, чрезмерный же жар более опасен. Любой неестественный жар разрушает оджас так же, как и воспламенённый кама-агни.

Увеличению оджаса способствуют гармоничные мысли.” 183а*274-276.

См.: Воздержание необходимо обоим полам; Гуны и просветление; Ментальный беспорядок; Секс и углубление в себя; Судьба бедняка.

“...Агни тела контролирует не только пищеварение тела, но и пищеварение ума, которому приходится переваривать все новые вещи, которые он узнаёт каждый день. Потеря семени вызывает потерю оджаса, а это притупляет умственное пищеварение, что особенно пагубно для духовных подвижников, которые должны развивать у себя тонкость восприятия. [...] Годы брахмачарьи разовьют в вас большую силу оджаса. Ваша аура (или нимб) достигнет такого уровня, что каждый, кто встретится с вами, почувствует себя обновлённым и успокоенным. Оджас будет гармонизировать как вас самого, так и окружающих вас людей. Это – знак истинного святого; и вы можете использовать его для того, чтобы отличать людей от ослов.” 183а*277-278.

См.: Нимб – сияние мудрости.

“Аюрведа утверждает, что семя находится в мозге. Конечно, густая белая сперма не поднимается из яичек вверх в голову; это утверждение означает лишь, что мозг является местом пребывания оджаса, ибо весь этот сексуальный процесс, достигающий своего пика в эякуляции, начинается с возбуждения в таламусе, вызывающего расширение определённых мозговых клеток. Это расширение заставляет оджас двигаться вниз и приводить в движение семенную жидкость. Прочность ума означает прочность оджаса и сохранение семени; потеря умственного контроля означает потерю как оджаса, так и семени.

Достичь устойчивости ума очень сложно...” 183а*281.

См.: Воздержание; Голова (сила и карма); Голова (таламус); Дисциплина (легкомысленное отношение); Контроль эго; Равновесие – устойчивость.

“...для имперсоналистов ашкара, или омкара – слог ом – тождественен Брахману. [...] Согласно ведической системе образования, ученики с самого начал учатся произносить слог ом и познают природу высшего безличного Брахман, живя вместе с духовным учителем и соблюдая обет воздержания.” (ком.). 15*409.

См.: Имперсонализм; Брахман – нирвана; Духовный учитель; Воздержание.

“Верховная божественная личность сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что, великие учёные люди, называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тьяга)».” (Б.-г., 18.2). 15*753.

См.: Воздержание; Санньяса.

“Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («моё»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.” (Ш.Б.3.25.16). 14/6*80.

См.: Половой инстинкт; Жадность; Отождествление.

“...смысл очищения – избавиться от сексуального желания.” (ком.). 14/3*92.

См.: Сексуальное желание; Воздержание.

“...паразит может существовать и проявлять себя только в сопротивлении. Именно сопротивление сдерживает динамику развития внутри нас.” 135*245.

“Сопротивление подпитывает Паразита.” 135*261.

См.: Воздержание; Подавление.

“Паразита можно назвать внутренним [...] Паразит всё чувствует и ощущает без всякого интеллекта. Это сенсорный шаблон человеческого существа. Он несёт в себе все эмоциональные отпечатки. Следовательно, можно сказать, что присущая человеку способность чувствовать есть Паразит. [...]

В этом аспекте человеческого бытия всегда присутствует дуализм Судьи и Жертвы. Паразит – это эмоциональное тело, Падший Ангел, который рухнул в дебри чувств [...] Паразит – это электромагнитная сила, порождающая поле страха. Это кодирующее устройство внутри нас, которое притягивает в нашу жизнь аналогичные ей обстоятельства, аналогичных людей, которые всегда показывают, что в вашей природе требует оздоровления.” 135*250-251.

См.: Эмоциональное тело; Страх.

“...Паразит – это разделение Божественного начала в разуме.” 135*257.

См.: Разум обычного человека – «разумный подход».

“...Помните, что Паразит – это сочетание Судьи и Жертвы.” 135*264.

См.: Двойственность.

“...Немного хорошо подобранной и тщательно пережёвываемой пищи гораздо лучше плотной еды. Род человеческий ест в наше время, как правило, в четыре раза больше, чем требуется.” 54*326.

См.: Воздержание; Жадность.

“«Не оскорбляй, не обижай, живи, владея собой;

Из пищи потребляй мало, спи и пребывай в бездействии один;

Сохраняй расположенность ума к высоким мыслям».

Таково есть послание свыше.” (Удана 43). 13*495.

См.: Сдержанность; Беспристрастность; Равновесие; Воздержание; Ум (единонаправленность).

“...потенциальная сила дурных тенденций даже возрастает вследствие того, что для их подавления на них сосредотачивается особое внимание.

Ко всему прочему, тибетские мистики убеждены, что эти силы, упрятанные в самые сокровенные уголки сознания или физического организма, пребывают там далеко не в пассивном состоянии. В некоторых случаях [...] эти силы эманируют гораздо более вредные оккультные влияния, нежели те, которые были бы вызваны конкретными действиями в результате естественного развёртывания человеческих тенденций.

[...] По этой причине метод, который ослабляет или подавляет какие бы то ни было грубые материальные проявления, в то время как чувства, их вызывающие, остаются не уничтоженными, считается бесполезным и даже вредным для духовного роста.

Что действительно необходимо – так это своеобразное полное преобразование той субстанции, которая составляет ученика. Силы, скрытые в нём, ни в коем случае не должны быть уничтожены, но, скорее, их нужно методически верно направить по соответствующим каналам. Начинающий [...] должен научиться регулировать или правильно сочетать те антагонистические тенденции, которые он обнаруживает в себе, с целью достижения желаемых результатов.” 27*151-153.

См.: Воздержание; Ламаизм (методика обучения); Насилие над организмом; Нравственность посвящённого; Поведение изменяется; Подсознание; Психика.

“...Подавленный человек остаётся заинтересованным в сексе, вот почему я против подавления. ...Подавленная личность остаётся заинтересованной в сексе, остаётся одержимой сексом, поэтому я говорю – насытьтесь сексом и вскоре после этого вы покончите с ним. А когда вы покончите с ним, секс потеряет всё своё значение, это будет великий день, великий момент в вашей жизни.

Вы можете не быть телом, но вы живёте в нём, а тело имеет свои нужды, которые приходится удовлетворять. И если вам нужно расти как тотальное единство, тогда приходится всё принимать, ничего не может быть отвергнуто. Конечно, всё должно быть использовано ради высшей гармонии. Секс должен быть принят, использован и оставлен позади: не отвергнут – оставлен позади. И запомните, различие велико: не отвергнут, не отброшен – оставлен позади.” 150*87.

“...Если вы решили быть глупцом, в конце концов вам должна быть дана свобода в том, каким именно глупцом вы хотите быть! Я даю вам полную свободу. Мои усилия здесь только для того, чтобы помочь вам выйти за пределы этого; таким образом, если вы гомосексуалист, вы должны выйти за пределы гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны выйти за пределы гетеросексуальности. Существуют также другие люди, не являющиеся ни тем ни другим, которые аутосексуальны. Они должны выйти за пределы аутосексуальности. Человек должен переступить за пределы секса, каким бы этот секс ни был, потому что пока вы не выйдете за пределы своей биологии, вы никогда не познаете своей души.” 150*96.

См.: Воздержание; Секс трансцендентируется.

“Кто признаёт свои прегрешения таковыми, приносит в них покаяние и воздерживается от них в будущем, тот совершенствуется в согласии с Законом.” (Дигха Никайа I.85, Саманнапхала сутта). 13*473.

См.: Воздержание; Совершенствование духовной природы.

“Шри Ямуначария, великий бхакта в сознании Кришны, сказал: [...] «С тех пор, как я пребывая в трансцендентальном любовном служении Кришне, всегда черпая в Нём вечно обновляющееся блаженство, при мысли о половых наслаждениях, губы мои кривятся в отвращении, и я сплёвываю». Человек, занимающийся брахма-йогой, т.е. находящийся в сознании Кришны, настолько поглощён любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к материальным чувственным удовольствиям. Наивысшее наслаждение, с точки зрения материального мира, это наслаждение половое. Весь мир вращается вокруг этого, и материалист не может действовать, не имея в подсознании подобной мысли. Однако человек, занятый в сознании Кришны, может работать с большей энергией, обходясь без сексуальных удовольствий, которых он избегает. Это – критерий духовной реализации. Духовная реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом. [Духовного человека] совсем не привлекают чувственные удовольствия.” (ком.). 15*287.

См.: Наслаждения (все ищут наслаждений); Материалист всё время думает о сексе; Воздержание; Непривязанность; Шуддха-бхакти и папа.

“...[половая] воздержанность является необходимостью жизни кандидата.” (сл.). 73*210.

См.: Воздержание.

“Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нём не создана молитва.

Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.” (Пост). 138/1*135.

См.: Молитва.

“Глава добродетелей – молитва; их основание – пост.

Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней.

Гордый человек! Мы мечтаешь так много и так высоко о уме твоём, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.

Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. [...]

И ныне греховная смерть продолжает поражать нарушителей святой заповеди поста. Не соблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия, не может обуздывать гнева, предаётся лени, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние, являющееся наиболее от роскоши и сытой трапезы. [...]

Напротив того пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом – смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, лёгок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати.” (Пост). 138/1*133-134.

См.: Смирение; Воздержание; Созерцание; Благодать.

“Если удержишь чрево, сказал святой Василий Великий, то взойдёшь в рай; если же не удержишь, то будешь жертвою смерти.” (Пост). 138/1*139.

См.: Стойкость.

“...Платон заявляет, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты.” 67*292.

См.: Аскетизм; Воздержание; Нравственность; Чистота.

“...Бесполезно прослушать и глубоко обдумать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, чтобы помочь себе в момент смерти.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*126.

См.: Духовные силы; Воздержание; Смерть (момент смерти).

“...Одна сторона – восхождение сознания к высшим планам, другая – нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть [с себя] Силу тьмы и неведения и преобразовать натуру.” 51*200.

См.: Пробуждение; Воздержание; Изменение себя.

“...[духовная Сила] приходит свыше и имеет поставленную цель: сделать тело инструментом, годным для духа.” 51*270.

См.: Очищение; Проводник – «истинная форма».

“Это не назначение садханы – подготовить человека к обычной жизни в миру. Её назначение – приобрести дух Йоги трудов, как это обозначено в Гите, забыть себя и все невзгоды в стремлении к большему сознанию, чувствовать большую Силу, работающую в мире и сделать себя инструментом для выполнения работы, как бы мала она ни была.” 51*294.

См.: Садхана; Стремящийся; Воодушевление; Служение.

“Управление означает знание того, как иметь дело с определёнными вибрациями. Если вы имеете знание, как управлять этими вибрациями, вы можете управлять [...] просто посредством вашего присутствия, без всяких слов заменять неправильные вибрации правильными. [...] Чтобы научиться этому наилучшее поле для эксперимента – это вы сами. Прежде всего вы должны иметь умение управлять всем происходящим в себе...” 51*303-304.

См.: Равновесие; Вибрации постоянно вторгаются.

“...необходима лишь одна вещь: практика. Она будет стимулировать активность энергетического тела. А это тот процесс, который вызывает рост.” 129*26.

См.: Воздержание; Энергия (накопление энергии); Энергетическое тело (аура трёх видов внимания); Рост розы сознания.

“...Та часть мира Вайкунтхи где царствует према, называется Голокой (Миром духовных чувств). Достичь Голоки возможно лишь по милости Шри Радхи, ибо это – Её царство. Если есть Её благословение, то у преданных Кришны уже здесь, в материальном мире возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворят разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в мир Голоки.

На Вайкунтхе царит счастье, а не Голоке – блаженство. Счастье – это состояние сознательное, а блаженство – бессознательное. Человек счастлив постоянно, когда занят творческим служением, когда у него есть дело в жизни, но блаженство испытывает временами, находясь в компании друзей, или когда влюбляется. Блаженство – это воображаемое, предвкушаемое счастье, когда бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которое в реальности быть не может. Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее самого счастья, духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина нашего падения с Вайкунтхи в материальный мир: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство подобно капле воды в пустыне, потому что родина его – Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства – премананда.

Испытав крупицу блаженства [любви] в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в духовный мир Вайкунтхи, несмотря на горький опыт страданий, причиняемых здесь любовной близостью. Испив чашу страданий, человек обращается к религии и, с помощью её моральных регулирующих принципов (заповедей), на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную жизнь. С помощью же знания, которое даёт бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение, что позволит ему в итоге отстраниться не только от греха, но и от самого желания наслаждаться. Однако, даже духовное счастье не устраняет потенциальную возможность возвращение похоти, поскольку блаженство сильнее счастья. Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. Но, если по милости Радхарани нам доведётся испытать блаженство духовной чувственной любви к Богу, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами, а духовный дефицит нашего сердца приведёт нас на Голоку. Святое и блаженное чувство разлуки с Господом, – вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти-йоги.” 160/2*144-146.

См.: Посвящение (традиция вайшнавов); Голока; Вайкунтха; Радхарани; Воздержание; Духовное счастье.

“...ведёт к спонтанному росту духовного тела [...] безграничные эмоции духовного тела и психики, премананда [...] Духовная чувственная любовь [...] Обретение премы является высшей целью йоги и началом жизни в духовном мире.” 160/2*155.

См.: Отношения с Богом и духовная зрелость; Сварупа слуги Господа; Чувство разлуки с Кришной.

“...Из всех привязанностей к материальным удовольствиям самой сильной является привязанность к сексу. Пока человек сохраняет эту привязанность, про него нельзя сказать, что он обладает знанием.” (ком.). 14/4*227.

См.: Кали-юга (институт брака приходит в упадок); Секс – привязывающая сила; Мадхура-раса напоминает земную любовь.

“...Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. [...] привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.” (ком.). 14/6*420.

См.: Обусловленность; Воздержание; Развлечения (сексуальные развлечения); Половое влечение – узел затягивается; Общение с женщинами (самые невыносимые страдания); Похотливые желания.

“...если вы хотите вырваться из материального мира, эту привязанность нужно свести к нулю, иначе за ней потянутся всё новые и новые привязанности [...] Поэтому нам не следует укреплять свои привязанности, хотя это всеобщая тенденция и основной принцип материального существования. Грха, кшетра, сута [санскр. дом, земля, дети]. Но если человек может уменьшить эти привязанности или вовсе избавиться от них – это идеал.” 19*22.

См.: Половой инстинкт управляет человеком; Воздержание.

“...Самостоятельное усилие и сознательная отдача нужной работе – вот ключ к прогрессу.” 54*265.

См.: Стремящийся; Усилие.

“...Любому искреннему стремящемуся известно, что его духовный прогресс измеряется его свободой от иллюзии и вхождением в чистый воздух и ясный свет его духовного сознания.” 52*555.

См.: Воздержание; Различение.

“Продвинутый человек это тот, кто объединяет оба главных центра – головной и сердечный – в единый синтетический инструмент и чей горловой центр вибрирует в той же мере. Тогда воля и любовь сплавляются в гармоническом служении, а низшая физическая активность трансмутируется в идеализм и альтруизм.” 54*93.

См.: Речь – великое средство; Воздержание; Трансмутация; Идеал (стремление к идеалу); Альтруизм; Пробуждённый человек.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрёл спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почётом и бесчестьем.

Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, (мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретённым знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.

Человек считается стоящим на ещё более высокой ступени духовного развития, если ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.” (Б.-г., 6.7-9). 15*304-306.

См.: Беспристрастность; Равновесие; Удовлетворение; Естественное положение.

“...Никто не может обрести такое сознание, просто будучи сведущим в мирской науке. Это удаётся только тем счастливым людям, которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании. [...] Благодаря этому знанию, человек достигает совершенства, он твёрд в своих воззрениях, тогда как имеющий обычные академические знания, легко сбивается с толку и обманывается кажущимися противоречиями. Тот, кто достиг самоосознания, действительно контролирует себя, ибо он полностью отдался на волю Кришны. Такой человек трансцендентален, так как он не имеет никакого отношения к мирской учёности. Для него мирская наука и умственные спекуляции представляют не большую ценность, нежели галька или камни, тогда как другие люди приравнивают их к золоту.” (ком.). 15*305.

См.: Самадхи преданного; Прелесть этого мира; Прощение со стороны Бхагавана; Ислам и философия вайшнавов.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи – тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.” (Б.-г., 12.6-7). 15*586.

“...бхакты очень удачливы, так как Господь быстро освобождает их из оков материального существования. В процессе чистого преданного служения человек приходит к пониманию величия Бога и своего подчинённого положения. Обязанностью индивидуальной души является служение Всевышнему Господу; в противном случае, она будет служить майе. [...]

Всевышний Господь заверяет в этом стихе, что Он без промедления освободит из океана материального существования бхакту, действующего таким образом. [...] о бхактах здесь говорится определённо, что их забирает к Себе Сам Господь. Бхактам нет необходимости дожидаться, когда они станут достаточно опытными, чтобы переселиться в духовный мир.” (ком.). 15*586-587.

“...Таково особое благословение преданного служения.

Просто повторяя священные имена Кришны [...] – бхакта Господа может легко и радостно достичь высшего предназначения. Но ни один другой религиозный процесс не даёт такого результата. [...] Человеку следует оставить все другие процессы самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в сознании Кришны. Это сделает его способным достичь высшего совершенства жизни. Человеку нет необходимости думать о своих прошлых греховных поступках, ибо Всевышний Господь полностью берёт на Себя заботу о нём. Поэтому не следует [другими путями] тщетно стараться достичь духовной реализации. Пусть каждый найдёт прибежище у высшего всемогущего Господа Кришны. В этом состоит высшее совершенство жизни.” (ком.). 15*588.

См.: Карма обрывается; Сиддхи преданного; Совершенный; Хари сопровождает каждую душу.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живёт в уединённом месте, мало ест, обуздал своё тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворён – тот безусловно поднялся до самореализации.

Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.” (Б.-г., 18.51-54). 15*786-787.

См.: Тайна за семью печатями; Очищение; Ум контролируется; Непривязанность; Воздержание; Уединение; Умиротворение; Брахман (уровень Брахмана); Пути самосовершенствования.

“...Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело.” (Иак.3:2). 1*1313.

См.: Ответственность; Воздержание.

“Развитие и разрушение зависят от языка.” (Чанакья-сутра). 155*36.

См.: Воздержание.

“...Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств высшего. [...] Очень легко потерять то, что так долго создавалось.

Помните: как только происходит конфликт между высшим и низшим – низшее легко побеждает. Если вы бросите камень в розу, то погибнет она, а не камень. Камень, наверное, и не осознает, что произошло столкновение, что он погубил прекрасное.

А всё ваше прошлое забито камнями. Когда вы начинаете выращивать в себе розу сознания, возникает тысяча и одна возможность разрушения её старыми камнями, старыми механическими привычками. Вам нужно быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вам нужно вести себя, как беременной женщине.

Вот почему человек знания ходит осторожно, живёт внимательно. И это должно стать для вас постоянным явлением.” 150*117.

См.: Механичность; Привычки; Равновесие; Внимание; Любовь к себе.

“...Помните: для того, чтобы вырастить розу сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Всё величайшее достигается лишь тогда, когда в вас есть супер-энергия. Но если вся ваша энергия потрачена на мирское, то у вас никогда не будет контакта с духовным.” 150*118.

См.: Воздержание; Правильное поведение; Сила (личная сила); Бхакти развивается подобно растению; Энергия утекает.

“...Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать всё, что тормозит продвижение по пути духовного развития. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся получить удовлетворение. Не нужно потворствовать таким желаниям, ибо без этого можно обойтись.” (ком.). 15*614.

См.: Воздержание; Отречение; Дисциплина.

“Самоконтроль – необходимое условие духовного роста. Неконтролируемые мысли, смятение чувств, похоть, алчность и корыстолюбие рождаются в душе того, кто чужд духовной дисциплине.” 13*385.

См.: Покой – корень духа; Дисциплина; Воздержание; Рост.

“...Сексуальное воздержание является самым важным аспектом практики самообуздания.” (ком.). 14/6*245.

См.: Брахмачарья (4 ступени ученичества); Воздержание.

“В системе варнашрамы, санньяси или людям ведущим отречённый образ жизни, положено стоять во главе или быть духовными наставниками всех социальных слоёв. Брахман считается духовным наставником трёх других каст, а именно: кшатрий, вайшей и шудр, но санньяси, находящийся над этими кастами, считается духовным наставником всех, включая брахманов. Важнейшее качество санньяси – бесстрашие, поскольку санньяси должен жить один, без какой-либо поддержки или гарантии, просто завися от милости Верховной божественной личности. [...] Поэтому нужно иметь твёрдую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему. [...] Есть много правил и регулирующих принципов, которым необходимо следовать в отречённом образе жизни. Самое главное из них – это строгий запрет иметь близкие отношения с женщинами. [...] Для санньяси имеется строгий запрет, на близкие отношения с женщинами и на обладание богатством, ради чувственного удовлетворения.” (ком.). 15*701-702.

“...Жизнь санньяси предназначена для распространения знания среди грихастх и других людей, забывших о своей истинной жизни, суть которой есть духовный прогресс. [...] Санньяси или человек, принявший отречённый образ жизни, должен обладать бесстрашием, чистотой и знанием.” (ком.). 15*703.

См.: Предание себя Богу; Воздержание; Отречение (жизнь в отречении); Знание о Кришне; Уверенность.

“...Соблюдайте Митхахару [санскр.] саттвическую диету. Желудок, переполненный рисом, овощами, бобовыми и хлебом, является причиной сонливости и других помех в Садхане. Обжора и сексуалист, тупица или лентяй не могут практиковать медитацию.” 36*487.

См.: Воздержание; Садхана; Питание (обжорство).

“...слово «свами» означает того, кто объявил о своём главенстве над умом, того, кто стал господином, того, кто более не является слугой, рабом.” 46*318.

См.: Воздержание; Медитация; Остановка мира.

“Чистота или нечистота зависит от сознания, в святом сознании всё чисто, в неведении всё подвластно нечистоте, не только тело или часть тела, но и ум, и виталическое. Только САМО и душевное существо остаются всегда чисты.

Чистота означает свободу от загрязнения или смеси. Святая Чистота в том, в чём нет примеси запутанного не ведающего движения низшей натуры. Обычно, в общем смысле, чистота используется для обозначения свободы от сексуальных страстей и импульсов.” 51*117.

См.: Половой инстинкт; Воздержание.

“В тот день, когда наружное физическое, умственное, виталическое существа войдут в прямой и постоянный контакт с душевным существом, можно будет сказать, что всё физическое существо человека организовано центральным святым сознанием. С момента, когда вы вошли в отношение с этим, подчинили себя ему, вы организованы центральным святым сознанием, и тогда можно сказать, что даже тело организовано им.” 51*189.

См.: Виталическая атмосфера; Цельность; Сознание высшее.

“...Предположим, какой-то человек отказался от секса. Это не значит, что он стал импотентом. Если он захочет, он сможет делать это хоть тысячу раз. Но он добровольно отказывается от этого. Парам дрштва нивартате [санскр.]: у него высший вкус.” 19*65.

См.: Воздержание; Раса; Жертвование своей значимости.

“...Сексуальное воздержание считается [...] необходимым условием повышения уровня сознания...” 31а*147.

См.: Энергия (трение создаёт энергию); Сознание (уровни сознания).

“Не вызывает сомнений, что сексуальная функция – одно из самых могущественных проявлений биологической спонтанности, и поэтому управлять ею с помощью воли особенно трудно.” 31а*148.

См.: Подавление – борьба; Равновесие.

“...умение сдерживать сексуальные чувства, – это, наряду со способностью выносить боль и отгонять посторонние мысли, принципиальный тест на силу эго. Подобные ограничения лежат у самых истоков индивидуального сознания, они составляют самую суть ощущения, что чувствами и действиями организма управляет воля внутри организма и что сознание является не просто свидетелем этих чувств и действий, а в какой-то мере ответственно за них.” 31а*149.

См.: Различение; Ответственность; Воля – духовная пища; Сила (личная сила).

“...Главнейший же подвиг есть хранение сердца от страстных движений и ума – от таких же помыслов. Надо в сердце смотреть, и всё неправое оттуда гнать.” (свт. Феофан Затворник). 3*162.

См.: Воздержание; Подвиг; Страсти – грехи; Эгоизм – часть сердца.

“...В результате накопления личной силы в действие вступает новый фактор – энергия. Чисто технически энергия определяется как продукт силы, накопленный за счёт концентрации намерения.” 126*329.

См.: Воздержание; Энергия (необходима свободная энергия); Намерение.

“Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих...” (Прит.31:3). 1*762.

См.: Воздержание; Женщина; Половое воздержание.

“...В физической жизни, благодаря страданиям, мы очищаемся от плодов плохой кармы. Через наслаждение исчерпывается пунья [санскр.], добродетельные заслуги.” 191c*140.

См.: Воздержание; Глаза (глубина в глазах); Очищение; Тапасья – добровольное принятие страданий.

“Брахман спросил: «Почему душа принимает рождение? Что заставляет её грешить или творить добро? И как случается, что душа рождается в семье праведников или злодеев?»

Охотник ответил: «Это таинство связано с кармой. [...] душа, с бременем своих прежних деяний, появляется на свет из утробы праведной или нечестивой матери. Добрые дела приводят её к божественным существам (небожителям), смешанные, благие и злые деяния – к людям, потворство сладострастию и развратные действия – в мир животных, а греховная деятельность низвергает душу в ад.

Связанный рождением, старостью и смертью, человек страдает в самсаре из-за собственных поступков. Проходя тысячи рождений в телах животных или оказываясь в аду, души неустанно странствуют в пределах этого мира, опутанные сетями собственной кармы. Душа после смерти терпит мытарства из-за тех или иных деяний. Потом она накапливает много иных, новых плодов своих действий и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной пищи. И хотя душа страдает, она считает себя вполне счастливой.

Находясь в оковах собственной кармы, душа вращается в колесе самсары, постоянно рождаясь и умирая. Если же душа очищает себя добрыми делами, практикой аскез и медитацией, она освобождается и достигает блаженных миров, где полностью отсутствуют страдания. Творящий зло никогда не избавится от греха, если не встанет на стезю добродетели. Свободный от греха обретает богатства, плоды добродетели и счастье на небесах.

Тот, кто обуздал чувства, очистился от греховных последствий, обрёл мудрость, смирение и святость, вкусит блаженство в этом мире и в следующем.

Правильные обязанности человека состоят в том, чтобы следовать своей дхарме и никогда не отклоняться от неё. Мудрый черпает счастье в исполнении своей дхармы и живёт в добродетели. Обретя богатства добродетели, он взращивает древо своих достоинств. Поступая так, он всегда живёт с умиротворённым сердцем, пребывая в счастье в этой жизни и в мире ином.

Но человек высокого видения не довольствуется этим. Светом духовной мудрости он достигает полного отречения от мира и становится безразличным к боли и наслаждениям. Однако, хотя он и безразличен к этому миру, он никогда не пренебрегает своей дхармой. Понимая бренность мирского существования, он постепенно от всего отрекается, избегает греховных деяний и так достигает освобождения.

Самое главное для человека, стремящегося к освобождению, – это смирение и самообуздание. Подчинением чувств, правдивостью и смирением он может достичь обители Господа, о лучший из дваждырождённых».

Брахман спросил: «О знаток дхармы, как следует подчинять себе чувства и что приносит обуздание чувств? Расскажи мне об этом».

Охотник ответил: «Человеческий ум стремится, прежде всего, к познанию мира. Обретя такое знание, человек пытается удовлетворить свои желания и страсти. Люди прилагают большие усилия, чтобы наслаждаться различными формами, вкусами, запахами и т.д. Потом появляется вожделение, вслед за ним – гнев, жадность и, в конце концов, – ослепление.

Когда человека ослепляют вожделение, гнев и жадность, разум его помутняется и, сбитый с толку, он не может следовать по пути добродетели и истинной дхармы. Лицемерно выдавая себя за человека добродетельного, идущего по пути дхармы, он нечестно добывает себе богатства, творя зло и вовлекаясь в грехи. А когда мудрые люди и доброжелатели предостерегают его, он отвергает их советы и убеждает их в обратном. Склонный к злу и ведомый алчностью, он всё больше и больше впадает в грех в своих помыслах, словах и поступках. Нечестивая жизнь умерщвляет все его добродетели; Такой человек водит дружбу с себе подобными, и в результате, беды и страдания преследуют его в этом мире и в следующем.

[...] Когда человек в практике самоосознания постигает себя, то после победы над чувствами он видит собственную сущность как душу, а также обозревает Сверхдушу, пронизывающую всю Вселенную. Обретший высшую духовную мудрость, воспринимает себя как вечное духовное существо в бесконечном бытии. Такой человек с помощью просветлённого разума поднимается над иллюзией этого мира [...]

Всё, о чём ты спросил меня, брахман, познаётся через самообуздание, через победу над чувствами. Ведь чувства могут возвести на небеса или низринуть в ад; если их обуздать, то перед нами откроются небеса, если потворствовать чувствам, они приведут нас в ад. Подчинение себе чувств – высшее средство для достижения духовного просветления. Потворство чувствам – причина деградации. Если человек становится рабом чувств, его одолевают пороки и грех. Если он усмиряет чувства и становится их повелителем, перед ним широко открываются врата к освобождению.

Того, кто усмирил чувства, никогда не коснётся грех, и зло не одолеет его. Тело человека сравнивают с колесницей, душу – с возничим, а чувства – с лошадьми. Колесничий правит скакунами, усмиряя их. Тот превосходный колесничий, кто твёрдо держит в узде этих буйных лошадей – собственные чувства. Когда чувства неудержимо несут, словно лошади на большой дороге, человек должен крепко сдерживать поводья, так он сможет подчинить себе непокорные чувства. Если одно из чувств, подобно дикой лошади, увлекает ум человека, он теряет разум, и это схоже с тем, как корабль во время шторма уносит в открытый океан. Под влиянием иллюзии человек полагает, что, безудержно услаждая чувства, он обретёт счастье и успокоение, но наделённые духовной проницательностью люди знают, какие будут последствия подобных действий».” (М-б., 3.91-92). 203/3*435-439.

См.: Воздержание; Добродетели (рассказ мудрого охотника); Мытарства; Самсара; Сновидение планеты.

“...Если воин решает заняться чем-то, то это делается только потому, что согласуется с его стратегией.” 126*50.

См.: Воин; Магия – искусство равновесия; Смерть как советчик.

“...Благодаря жизни в соответствии с такой стратегией, ученик быстро учится, оттачивает свои природные таланты до сверхъестественного уровня, поражающего его самого, и начинает сберегать и накапливать свою личную силу, пока её не окажется достаточно для того, чтобы он выдержал битву за силу. Такова награда стратегии воина – одного из самых важных требований к любому ученику, который действительно хочет идти по Пути Воина. Эта стратегия представляет собой не что иное, как [«особое»] состояние разума, и она доступна каждому, кто готов оставить позади свой старый мир. Однако глубинный смысл стратегии воина показывает, что она является всеохватывающей и бесконечно более могущественной, чем кажется на первый взгляд.

Что же необходимо для того, чтобы овладеть этой стратегией? Во-первых, уверенность человека в том, что он не может продолжать вести прежнюю жизнь; во-вторых, когда раздаётся Стук Духа, человек должен немедленно, без колебаний последовать за ним; в-третьих, человеку следует с самого начала понять, что Путь Воина не позволяет нам тащить за собой багаж прошлого; в-четвёртых, для успеха на Пути Воина совершенно необходимо, чтобы решение последовать за духом сопровождалось полной самоотдачей; и наконец, человек должен быть готов воспитывать в себе самодисциплину – признак того, что он принял на себя полную ответственность за свои действия. Никаких других требований нет.” 126*57-58.

См.: Сила (личная сила); Воин (путь воина); Разум позволяет человеку быстро понимать нечто новое; Уверенность; Дух и человек.

“Жизнь воина является стратегией самодисциплины. Каждое действие, мысль и чувство должны тщательно взвешиваться в соответствии с их ценностью. Воины не могут растрачивать время и личную силу на то, что не связано с их предназначением.” 126*59.

См.: Воздержание; Ценность всех вещей да будет вновь установлена вами!

“...стратегия воина не нацелена на изменение других путём навязывания им своей воли, но составлена таким образом, чтобы возвышать самого воина и тем самым всё живое, что его окружает. Воин стремится именно к этому; он поступает так не потому, что этого требуют его моральные принципы, и не по причине своего бескорыстия – просто его чувство собственного достоинства таково, что он не может заниматься кем-то кроме самого себя. Таким образом, даже если воину придётся выбирать между отношениями с каким-либо человеком и Путём Воина, он всё-таки выберет самого себя и собственное развитие. Делая то, что лучше для него, он невольно совершает наибольшее благо для любого близкого человека.

Такая практика представляет собой саму основу сталкинга; именно благодаря ей воин управляет всем, ничем не управляя, – следует понять, что, изменяя себя, человек действительно меняет весь окружающий мир и потому ему совсем не нужно прибегать к мелочной диктатуре. Используя закон Света и Отражения и воплощая на практике взаимосвязанность всего живого, воин со временем становится подлинно неуязвимым существом, в распоряжении которого есть значительная сила. ...Обращая всё к себе и к собственному движению по Пути Воина, воин избавляется от огромного числа поступков, эмоций, чувств и мыслей, которые могут возникнуть и иметь какое-либо значение лишь в контексте чувства собственной важности и эгоцентричности.” 127*132-133.

См.: Выбор влияния; Сталкинг; Изменение себя; Взаимосвязь всего живого.

“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.

См.: Аскеза – единственный источник силы; Воздержание; Отречение; Молитва; Пост; Удовлетворённость; Очищение.

“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.

См.: Покаяние; Терпение; Искренность; Скорби; Благодарность; Страх Божий; Воля отказаться от своей воли; Непривязанность; Идея бедности – вершина духовного развития; Радость; Любовь к Богу; Избранные.

“Что же представляет собой тапасья? Что такое аскеза? Основополагающим принципом аскетизма является брахмачарья, или половое воздержание.” 169*47.

См.: Половой инстинкт; Воздержание; Брахмачарья.

“...в «Шримад-Бхагаватам» человеку даётся совет подняться до уровня истинного знания. И первое, что для этого необходимо, – совершать тапасью, или аскезы. Когда врач советует больному диабетом в течение нескольких дней голодать, больной, если он хочет выздороветь, должен добровольно подчиниться указаниям врача, хотя само по себе голодание никому не нравится. В этом смысл тапасьи – нужно добровольно принимать страдания. Человек, способный на это, заслуживает похвалы, ибо человеческая жизнь предназначена именно для этого. [...]

Каждый должен подвергать себя определённой тапасье. Без неё человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Если вся наша деятельность сводится к удовлетворению животных потребностей – в еде, сне, совокуплении и защите – и мы избегаем тапасьи, то нашу жизнь можно смело считать прожитой зря.” 169*45.

См.: Предназначение; Смирение; Воздержание; Послушание; Покаяние; Молитва.

“Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.” (Прит.16:32). 1*750.

“...[Иисус сказал:] претерпевший же до конца спасётся.” (Мар.13:13). 1*1170.

“[Иисус сказал:] Терпением вашим спасайте души ваши.” (Лук.21:19). 1*1216.

“Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.” (Иак.1:4). 1*1311.

“Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных:

Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьёт вас в лице.” (2 Кор.11:19-20). 1*1398.

“Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.” (1 Фес.5:14). 1*1434.

“...с терпением будем проходить предлежащее нам поприще.” (Евр.12:1). 1*1468.

См.: Воздержание; Смирение – непротивление злу; Христианство – трудный путь.

“...Стойкость перед лицом несчастий называется «титикша», а «дхрити» – это способность держать в повиновении язык и гениталии.” (Ч.-ч., Мадхья, 19.213). 146/6*414.

См.: Воздержание; Дисциплина; Дхрити.

“...На санскрите целибат описывается специальным термином урдхва-ретас, буквально переводимым, как «семя, поднятое вверх». Это означает, что при правильно практикуемом целибате, жизненная энергия подвижника, сконцентрированная в форме секреции семени, начинает двигаться «вверх» – по направлению к голове и, таким образом, несёт силу духовному разуму человека.” (прим.). 227а*110.

См.: Воздержание; Кундалини; Целомудрие.

“Поистине, есть целомудренные до глубины души: они более кротки сердцем, они смеются охотнее и больше, чем вы.

Они смеются также и над целомудрием и спрашивают: «Что такое целомудрие?

Целомудрие не есть ли безумие? Но это безумие пришло к нам, а не мы к нему.

Мы предложили этому гостю приют в сердце: теперь он живёт у нас – пусть остаётся, сколько хочет!»

Так говорил Заратустра.” 103*40.

См.: Воздержание; Кротость; Сверхчеловек.

“Истинные разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю её – от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталы).” (Ш.Б.1.5.18). 14/1*216.

См.: Воздержание; Жертвоприношения; Патала; Трансцендентальные устремления.

“Быть смиренным, кротким означает ступить одной ногой на путь, ведущий к чистоте. Смиренному ещё нужно стать чистым; он на пути к этому. Человек не может быть чистым, не будучи смиренным, потому что нет большей нечистоты, чем эго. Тот, кто полон эго, никогда не может быть чистым, но тот, кто отбросил эго, кто смирился, кто сдался, находится на дороге, которая ведёт к чистоте. Так что смирения недостаточно, оно только выводит вас на дорогу к чистоте, которая есть невинность.” 167*269.

См.: Воздержание; Невинность; Смиренные и кроткие.

“Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение законных потребностей чувств, но лишние чувственные наслаждения вредны для духовного развития. Поэтому следует воздерживаться от использования чувств сверх меры.” (ком.). 15*487.

См.: Воздержание; Половая жизнь.

“...удивительная игра Господа [...] искренние преданные Шри Кришны способны стяжать благо двенадцатилетнего подвижничества, совершив лишь суточное воздержание от удовлетворения запросов чувств в священный день Экадаши!” (13.177). 227б*53.

См.: Преданные; Воздержание.

“...до тех пор, пока он [ученик] не сможет отличать реальное от нереального и пока у него не разовьётся чувство пропорции, эмоциональный план будет для него полем битвы [...] Замысел прокладывающего Путь ученика заключается в том, чтобы построить эмоциональное тело, составленное из материи высших подпланов, чистое и чувствительное, подобное точному передатчику, характеризующееся устойчивой вибрацией, стабильным ритмическим движением, не подверженное яростно бушующим и возбуждающим неконтролирующим эмоциям.” 54*157.

См.: Борьба; Враги (подлинные враги); Различение.

“...надлежит помнить, что утихомиривание эмоциональной природы предваряет успокоение ментальной; одна следует за другой, и лучше начинать с нижней ступени лестницы.” 54*320.

См.: Воздержание; Ментальный план (вибрации и силы); Страх – защитный механизм.

“...Новые видящие говорят: свободную энергию можно добыть, искореняя привычки, которые не являются необходимостью.” 82*330.

См.: Видящие нового цикла; Враги (подлинные враги).

“...Мы – организмы, производящие энергию. Мы – пузыри энергии.” 82*358.

“...гармония нашего тела была нарушена вследствие вредных привычек, только особая работа с осознанием, правильный образ жизни и воздержание могут восстановить потерянную энергию – энергию, которая необходима для того, чтобы изменить уровень восприятия.” 85*65.

См.: Воздержание; Восприятие.

“...люди склонны считать, что их природа дуалистична: что ум является их духовной, а тело – материальной составляющей. Это разделение приводит к тому, что наша энергия постоянно находится в хаотическом состоянии, и это мешает её концентрации.” 85*66.

“...Внешняя энергия всегда отличается от нашей внутренней, а нередко и враждебна ей.” 85*297.

“...вся наша энергия занята защитой нашего «Я». На это уходит каждое наше усилие. Мы вовлечены в защиту нашей концепции «Я» так давно, что даже этого не замечаем.” 86*125.

“...без достаточной энергии нет способа даже представить себе какую-либо подлинную цель в жизни.” 86*139.

“Любое чувство накопления энергии маги понимали как концентрацию ранее рассеянной энергии в жизненных центрах [...] Маги называли этот манёвр «перераспределением ранее рассеянной энергии».” 87*24-25.

См: Магия – искусство; Перепросмотр; Тела человека.

“Если я хочу предпринять что-нибудь новое, отсутствующее среди того, что я обычно делаю, мне понадобится «свободная» энергия, то есть та, которая имеется в наличии для реализации предпринимаемого. Как раз в этом заключается причина огромной трудности, с которой сталкивается обычный человек, желающий изменить или произвести действия и результаты, отличные от тех, которые составляют «норму» всей его жизни. Он не имеет в распоряжении достаточного количества энергии.” 88*46.

См.: Обычный человек

“...Нельзя осуществить никакого изменения, если для него не имеется необходимой свободной энергии.” 88*52.

“Основные направления применения техник: сохранение, перераспределение и увеличение энергии. [...] Для того, чтобы сохранять энергию, мы должны сначала выяснить, как и на что мы её обычно тратим, впоследствии это позволит нам выработать стратегию соответствующего сохранения.” 88*59.

См.: Сила (личная сила).

“...Не применяя этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей, уподобляешься больному, который несёт с собой прекрасную аптечку, но никогда её не открывает. Это – прискорбный провал.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*185.

См.: Воздержание; Гампопа; Нравственность посвящённого; Половая распущенность; Сексуальное рабство; Сознание обычное – простой человек; Страсти (клеши).

“...Чтобы достичь уровня адепта, требуется действие – а не только мышление. Видящие [...] обнаружили, что беспорядочное поведение не совместимо со стремлением погружаться глубже в осознание. Таким образом, этические принципы позволяют вам, минуя энергию мысли, работать с энергией всего тела.” 129*340.

См.: Суета; Воздержание; Сила (личная сила); Принципы (соблюдение принципов).