“...Видящие маги нового времени называют этот процесс нейтрализации [пробуждения непрерывности сознания стремящегося] «билетом в безупречность», или символической, но окончательной смертью...” 83*182.
“...билетом мага к свободе является его смерть [...] Однако большой трюк магов состоит в том, что они осознают, что мертвы. Их билет в безупречность должен быть обёрнут в осознание. Маги говорят, что в такой оболочке их билет сохраняется в первозданном виде.” 83*185.
См.: Видящие нового цикла; Осознание; Умирание; Смерть как советчик; Двойник.
“Эти Четыре Истины составлены по ведическому образцу врачебных диагнозов и предписаний: они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ излечения.
Первая Истина касается трудного для понимания термина дукха, весьма приблизительно переводимого как «страдание». Им обозначается великая болезнь мира, та болезнь, от которой единственным лекарством является метод Будды – дхарма.
«Рождение – дукха, разрушение – дукха, болезнь – дукха, смерть – дукха, таковы же печаль и горе [...] Соединение с неприятным, отлучение от приятного – дукха. Не достижение желаемого – тоже дукха. Одним словом, это тело, этот пятеричный конгломерат, основа которого – желание (тришна), есть дукха». (Самьюта Никайя, 421).” 31*83.
См.: Дхарма; Страдание – дукха; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.
“Вторая Благородная Истина относится к причине фрустрации, которая называется тришна – хватание или привязанность, порождённое авидьей, т.е. неведением, помрачённостью.” 31*85.
См.: Авидья; Желание (тришна – жажда чувственных объектов); Отождествление.
“...Так авидья порождает тщётное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, которые есть не что иное, как перманентная фрустрация, а всё вместе создаёт способ существования жизни, порочный круг [карму], который индуизм и буддизм называют самсара – Круг рождения-и-смерти.” 31*86-87.
См.: Двойственность; Карма; Самсара; Эксплуатация.
“Третья Благородная Истина касается прекращения дукхи, разочарования, фрустрации, цепляния и всего порочного стереотипа кармы, которым порождается Круг. Это окончание называется нирвана. [...] это отчаяние, преобразившееся в радость и творческую силу сознания. Это осознание того, что потерять жизнь – значит обрести её, обрести свободу действий, не отравленную озабоченностью, не подорванную саморазочарованием, – всем тем, что создаёт старания спасти своё [обычное, прежнее] «Я» и попытки удержать его под контролем.” 31*88-89.
См.: Комплекс неполноценности (фрустрации); Нирвана; Разочарование; Умирание; Я – всего лишь идея.
“Четвёртая Благородная Истина описывает Восьмеричный Путь Дхармы Будды, т.е. метод или учение, с помощью которого само разочарование просто исчезает. Каждая часть этого пути сопровождается прилагательным самьяк [...] что значит «полный» или «совершенный». Первые два пункта посвящены мышлению, следующие четыре – действию, последние два – осознанию или концентрации. Итак, получается:
1. Самьяк-дришти, или совершенный взгляд.
2. Самьяк-амкальпа, или совершенное понимание.
3. Самьяк-вак, или совершенная (т.е. правдивая) речь.
4. Самьяк-карманта, или совершенное действие.
5. Самьяк-аджива, или совершенная склонность.
6. Самьяк-вьяяма, или совершенное применение.
7. Самьяк-смрити, или совершенное воспоминание.
8. Самьяк-самадхи. или совершенная концентрация.” 31*90-91.
См.: Самадхи – Божественная Жизнь; Состояние Будды; Умирание (чтобы спасти жизнь, её надо разрушить).
“Видение делает очевидными любые мировоззрения. Снова и снова, чтобы видеть, вы должны отказываться от того, что кажется вам истиной. Чтобы выполнить это условие, вы должны отказаться от своего эго. Чтобы достичь такой степени сонастройки [с высшим уровнем], нужно выработать в себе осознание себя как частицы существующего мира. [...] для того, чтобы обрести способность видеть, вы должны стать ничем, становясь всем. Вы исчезаете, но одновременно и остаётесь.
С помощью видения вы обретаете способность видеть сквозь оболочку материального мира и настраиваться на движения потоков энергии как таковых. Этот процесс требует огромной самоотдачи и самоотверженности. [...] видеть совсем нетрудно. Что действительно трудно, – так это разрушить крепкую стену в нашем разуме, которая сдерживает восприятие.
Видение – это не игра воображения и не визуализация. Это – приобретение знаний без помощи слов. И оно принимает различные формы. Оно может быть определённым специфическим чувством, прямым и неожиданным прозрением или же свидетельством просветления.” 129*127.
См.: Восприятие (пузырь восприятия); Отказ от своей воли; Взаимосвязь всего живого; Умирание; Самоотверженность и бесконечное сострадание; Разум – отражения; Знание без слов.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что самое удивительное в этом мире? [...]»
Юдхиштхира отвечал: «[...] Самое удивительное в этом мире то, что каждый день человек видит, как умирает бесконечное число людей, отправляясь в обиталище Ямы, но сам он думает, что никогда не умрёт. Что может быть более удивительным, чем это?».” (М-б., 3.136). 203/3*642.
“...Смерть – естественная спутница жизни, составная часть природного континуума, в котором реализует себя энергия. Отрешённость, порождённая примирением со смертью, вовсе не означает серости и душевного холода. Наоборот, прекратив отчаянно цепляться за жизнь, можно сполна насладиться вкусом каждого мгновения.” 135*163.
См.: Смерть (мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в мире); Отрешённость.
“Сдаваясь смерти, мы живём только одним моментом. Многие люди, не сдающиеся смерти, живут прошлым или будущим, начисто упуская настоящее. С точки зрения Толтеков, такие люди мертвы. Воскресение из мёртвых [...] заключалось в том, что можно жить настоящим, не терзаясь проблемами прошлого.” 135*172.
См.: Умирание; Живые мертвецы; Настоящий момент; Толтеки.
“Героизм – таково настроение человека, стремящегося к цели, помимо которой он вообще уже не идёт в счёт. Героизм – это добрая воля к абсолютной самопогибели.” («Злая мудрость» 30). 102*725.
См.: Целеустремлённость; Изменение себя; Сверхчеловек (идея сверхчеловека); Отречение; Умирание.
“Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и живём;
Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречёмся, и Он отречётся от нас;
Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может.” (2 Тим. 2:11-13). 1*1445.
См.: Иисус (Я с вами всё время); Умирание; Смерть (момент смерти); Терпение.
“...Желание, или Тришна [санскр.] (жажда чувственных объектов), является врагом мира. Человек, гоняющийся за чувственными объектами, в принципе не может быть счастлив. Только тогда человек может [беспрепятственно] наслаждаться миром, когда эта жажда умирает, и только тогда он может медитировать и найти убежище в своём истинном «Я».” 36*571.
См.: Вожделение; Враги (подлинные враги); Умирание; Я и Бог.
“Жить рискованно – значит жить. Тот, кто не рискует, не живёт вообще. Риск придаёт вкус. Настоящая жизнь – это жизнь, полная опасности. Достойная жизнь вне опасности невозможна; настоящая жизнь всегда сопряжена с риском.
Стремление к безопасности превращает жизнь человека в стоячее болото. Его энергия не может найти выход. Человек начинает бояться неизвестного, ибо никто не знает, что его ожидает. Зачем рисковать? Намного безопаснее то, что хорошо знаешь. Постепенно человек начинает цепляться за старое. Ему уже всё надоело, он задыхается от скуки, он страдает, но менять ничего не хочет, потому что так ему беспечней. По крайней мере всё известно. Неизвестное рождает дрожь; одна мысль о нём вызывает чувство тревоги.
[...] Когда балансируешь между жизнью и смертью, скука исчезает, уже нет пыли прошлого, нет стремления к будущему: настоящее становится острым, как лезвие. Этого достаточно. Ты живёшь здесь и сейчас. [...]
Когда я говорю о том, что жить нужно с риском, я подразумеваю риск не только физический, но и психологический, и в конце концов духовный риск. Религия – это духовный риск. Она ведёт к таким высотам, что возврата может и не произойти.
Когда я говорю о том, что жизнь должна быть рискованной, я предостерегаю от безликого, серого образа жизни, банальной респектабельности...” 189*213-215.
См.: Любовь к людям (легко любить абстрактно).
“Жить в опасности – значит проживать каждый миг своей жизни как последний. Каждое мгновение имеет свою неповторимую, уникальную ценность. Тебе нечего бояться. Ты знаешь, что смерть может прийти в любой момент, ты осознаёшь это и не прячешься от неё. Наоборот, ты идёшь ей навстречу, предвкушая физическое, психологическое, духовное удовольствие.
Получать удовольствие от непосредственного контакта со смертью, когда смерть становится почти реальностью – вот что я называю рискованной жизнью.
Любовь ставит тебя перед лицом смерти. Медитация ставит тебя перед лицом смерти. Встреча с мастером готовит встречу со смертью. Войдя в контакт с просветлённым, ты можешь очутиться в пропасти, из которой нет пути назад. [...]
Запомни одно правило: никогда не отказывайся от риска, никогда. Будь всегда готовым принять вызов судьбы. Когда бы ни представилась возможность рискнуть, не упускай её, и ты никогда не проиграешь.
Риск – это единственная гарантия достойной жизни.” 189*217-218.
См.: Вызов; Настоящий момент; Страдание – «безопасное место»; Умирание.
“Человек всегда в кризисе. Человек – это кризис... постоянный. Он не случаен, он существенен. Само бытие человека состоит из кризиса, отсюда тревога, напряжение, боль. Человек – это единственное животное, которое растёт, которое движется, которое становится. Человек – это единственное животное, которое не рождается готовым, которое не рождается замкнутым, которое не рождается как вещь; которое рождается как процесс. Человек открыт. Его существование состоит в становлении. Это есть кризис. Чем больше он становится, тем больше он есть.
Человек не может принять себя как нечто данное, иначе он застаивается и прозябает. Жизнь исчезает. Жизнь остаётся, только когда вы движетесь с одного места на другое. Жизнь – это движение с одного места на другое. Вы не можете быть живыми на одном месте – в этом различие между мёртвой вещью и живым явлением. Мёртвая вещь остаётся на одном месте; она статична. Живая вещь движется, – и не только движется, она прыгает, скачет. Мёртвая вещь остаётся всегда известной. Живое явление постоянно движется от известного к неизвестному, от знакомого к незнакомому. Это кризис. Человек – это самое живое.
Вы должны всё время двигаться. Движение создаёт проблемы, потому что движение означает, что вы должны всё время умирать для известного. Вы вынуждены постоянно умирать для прошлого, которое знакомо, которое удобно, которое уютно. Вы пожили в нём, вы стали в нём опытным, вы многое выучили в нём; теперь в нём нет опасности. Оно подходит вам, вы согласны с ним. Но человек вынужден двигаться, человек должен идти к приключению. Вы человек только тогда, когда вы непрерывно идёте к приключению, – от известного к неизвестному. ...Человек идёт ощупью в темноте за более богатым существованием, за большим существованием, за новым существованием.” 46*456-457.
См.: Воин (конфликт – это неотвратимая судьба воина); Открытость; Движение; Проблемы; Умирание; Путь.
“Закон Жертвы и Смерти – контролирующий фактор на физическом плане. Разрушение формы с тем, чтобы развивающаяся жизнь могла прогрессировать, – есть один из фундаментальных методов эволюции.” 55а*322.
См.: Жертва; Смерть; Умирание; Разрушение; Развитие; Прогресс; Эволюция.
“Общая же совокупность всех заповедей есть отречение от своей [части плотской] души, то есть смерть.” (св. Марк Подвижник). 3*188.
“...чтобы изменить жизнь, нужно умереть [...] в определённом смысле. Маги называют это отказом от своего эго, а это – суть сама смерть. Нет, вам не нужно сразу же умирать – это процесс, который занимает всю жизнь. [...] это образ жизни, а не то, чем вы занимаетесь в свободное время. Всё в нашей жизни проходит сквозь это – тело, разум и дух, как бы вы его не называли. [...] мы должны полностью отрезать себя от мира, не уходя от него.” (Из интервью с Флориндой Доннер). 133*105-106.
См.: Перепросмотр – исследование собственной жизни; Умирание.
“...Меняясь, ты изменяешь своё «Я». Мир вокруг тебя тоже вынужден измениться. [...] к чему бы мы ни проявляли интерес в экологическом аспекте, в психологическом аспекте, что бы мы ни пытались сделать в этом мире, мы пробуем вызвать в нём перемены, не изменяясь сами. Мы только говорим, что меняемся. Но тело – энергетическое тело – знает, когда перемены не происходят, или когда мы изменяемся не так, как следует, или когда нам недостаёт искренности. [...] главное [...] меняться [самому]. Мы должны изменяться как личности, чтобы и мир вокруг нас изменялся. Изменился несмотря на то, что мы не ожидаем от него перемен.” (Из интервью с Флориндой Доннер). 133*112.
См.: Люди всегда пытаются управлять и доминировать; Ответственность («я не объясняю, я не жалуюсь»); Радость (достижение); Чувство собственной важности (потеря чувства); Энергетическое тело.
“Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние (другим) и принятие (от них), тогда распинается ему мир, ибо он отверг его. Это и значат слова Апостола: – «мне мир распялся»; потом он прибавляет: – и «аз миру». Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самых услаждений или против самого вожделения вещей и против своих пожеланий и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру, и сподобляется сказать с Апостолом: – «мне мир распялся, и аз миру».” (св. авва Дорофей). 3*20.
См.: Отречение; Умирание; Обожение – цель существования человека.
“...[иноческая жизнь, это] странствование по земной пустыне и приготовление ко входу в обетованную землю вечности [...] надо соглядать [прозревать] эту вечность ещё при настоящем земном существовании, чтобы обеспечить себе вступление в неё за пределами гроба.” (пред.). 138/1*52.
См.: Жизнь человека – подготовка к следующей; Смертный час (воспоминание о смерти – дар Божий); Смирение – таинство (самоукорение); Созерцание; Странник; Умирание.
“Карма – это причинная последовательность во времени, из которой мы можем уйти только посредством «умерщвления» временного «я» и соединения с вечным, которое находится вне всякого времени и вне всяких причин.” 123*257.
См.: Умирание; Единение с Богом.
“...контроль обеспечивает знание мудрости.” 55а*331.
См.: Манас – различение.
“...[регулярно повторяемая] попытка контролировать астральное тело и эмоциональную природу и ориентировать своё «Я» на ментальный мир и духовность имеет огромное значение для [всей жизни и заключительного] феноменального процесса смерти.” 52*456.
См.: Самонаблюдение; Тело ментальное; Тело эмоциональное; Умирание; Смерть (момент смерти); Мудрость – наука духа.
“...Распятый человек, проходящий через смерть на символе жизни, получает жизнь на символе смерти [кресте]. Разрыв между Я и не-Я таким образом получает завершение, и возникающий из их куколки дух оставляет после себя пустую оболочку как свидетельство старой связи с материальностью. Агония Спасителя, следовательно, есть не агония смерти, но агония рождения.” 78*706.
“В заметках по теологии Якова Бёме, доктор Франц Хартманн подводит итог мистическому символизму распятия: «Крест представляет земную жизнь, а терновый венец – страдающую душу и тело, а кроме того, победу духа над элементами тьмы. Тело обнажено, что говорит о том, что кандидат на бессмертие должен избавиться от всех желаний земных вещей. Фигура прибита к кресту, что символизирует смерть и отказ от собственной воли: не нужно пытаться свершить что-либо по собственной воле, а нужно просто исполнять Волю Божественную. Над головой надпись: «I.N.R.I.», наиболее важным значением которой является «In Nobis Regnat Iesus» («Внутри нас правит Иисус»). Но значение этой надписи может быть практически известно только тем, кто действительно умер для мира желаний и поднялся над искушениями личного существования, или же, другими словами, тем, кто хочет стать живым во Христе и в ком, таким образом, Царство Иисуса утвердилось». Одной из наиболее интересных интерпретаций аллегории распятия является такая, в которой человек Иисус отождествляется с личным сознанием. Именно это сознание обитает в чувстве разделённости, и перед тем как устремляющаяся душа сможет воссоединиться с вездесущим, всепроникающим Отцом, этой личностью надо пожертвовать для того, чтобы освободить Универсальное Сознание.” 78*720.
См.: Космическое сознание (Бёме); Умирание; Освобождение – смерть чувственной личности.
“...зная своё состояние относительно уровней Лестницы, можно заняться коррекцией своих отклонений. Зная своё положение на Лестнице, т.е. отправную ступеньку на данный момент, идущий вверх не собьётся с пути, так как он видит вершину перед собой.
Умение свободно пользоваться Лестницей, не тыкаясь как слепой котёнок в мире иллюзорных форм – это важное завоевание идущего по пути Познания к Истине [...] Но не следует забывать, что каждый шаг на ступеньку происходит за счёт отмирания, порой очень болезненного, «старой кожи» отклонений – привязанностей, отживших оболочек и конструкций из мыслеформ. Это частичное или полное перерождение в истинного себя, это смерть и возрождение.
«Кто не имеет этого –
Бесконечного умирания и рождения –
Остаётся всего лишь жалким гостем
На этой печальной земле». (Гёте).” 111*57.
См.: Вдохновение; Цель; Умирание; Отречение – единственное, чему стоит учиться; Пробуждение – новое рождение; Человек – мост (лестница).
“...Личная история является разновидностью самоидентификации, ролью в данном сообществе в мире. Вы – мужчина, женщина, мать, отец, жена, муж, партнёр, студент, механик, учитель; протестант, католик, иудей, мусульманин, буддист; африканец, американец, европеец, австралиец, японец, индеец и так далее. Вы отождествляетесь со своими былыми и теперешними стремлениями, талантами и проблемами.
Вы должны стереть свою личную историю, в противном случае вы будете полностью зависеть от того, что думают о вас окружающие. Самоидентификация ограничивает вас, загоняя в рамки отведённой вам социальной роли или того, в чём нуждается общество, в котором вы живёте. Мысли о вас других людей имеют власть над вами.” 121*69.
См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Мысли (негативные мысли причиняют вред).
“Окружающий вас мир проецирует свои дары и проблемы на результат вашей самоидентификации и этим отнимает у вас свободу быть тем, кто вы есть.” 121*70.
См.: Индульгирование (самоидентификация является моментальным процессом).
“...Процесс создания и отбрасывания личной истории приводит к открытию того, что вы ни то и ни другое, но осознание всего этого.” 121*71.
См.: Осознание себя – состояние повышенного осознания.
“...жизнь слишком коротка, чтобы иметь только одну идентификацию. [...] Отделение от прежней идентификации, системы или устоявшихся отношений подобно смерти.” 121*74.
См.: Отождествление – постоянное состояние; Умирание.
“...Личная история может оказаться для вас величайшей опасностью. Она делает вас добычей или жертвой жизни.” 121*94.
См.: Люди (мы повсюду видим людей, умом которых завладели Судья и Жертва); Неорганические существа (хищники).
“...Страх перед новой ролью, финансовая зависимость или даже невосприимчивость к новым переживаниям удерживают вас от значительных перемен в жизни [...] Вы чувствуете себя обязанным самому себе и другим поддерживать созданную вами личную историю. Личная история – это тюрьма, которую вы построили себе сами.” 121*186.
См.: Свобода (против свободы); Страх правит нашей жизнью; Сознание (групповое сознание).
“...те, кто знают медитацию, знают что-то и о смерти – это единственный способ узнать о ней до умирания. ...в медитации вы движетесь в том же пространстве, что и смерть, – ведь в медитации вы больше не пребываете в своей физиологии, в своей биологии, в своей химии, в своей психологии. Всё это остаётся далеко позади.
Вы подходите к своему сокровенному центру, где есть только чистая осознанность. Эта чистая осознанность будет с вами, когда вы умрёте, поскольку её не отнять у вас. Все остальные вещи, которые могут быть отняты, мы отнимаем в медитации своими собственными руками.
Поэтому медитация – это переживание смерти в жизни.
И это так прекрасно, так неописуемо прекрасно, что только одно может быть сказано о смерти: она должна быть тем же переживанием, но умноженным на миллионы.
Переживание медитации, умноженное на миллионы, и есть переживание смерти.
И когда вы переходите, вы просто оставляете свою форму позади. Вы абсолютно целы, нетронуты и впервые вы вне тюрьмы физиологии, биологии, психологии.
Все стены сломаны, и вы свободны.
Впервые вы можете расправить свои крылья навстречу существованию.” 46а*104.
См.: Умирание; Смерть как советчик.
“...под медитацией я понимаю очень простую вещь: просто будьте безмолвными и начинайте погружаться в своё безмолвие.
Вначале это создаёт страх, потому что безмолвие подобно пропасти; возможно, у неё нет дна, и хочется уцепиться за что-нибудь доступное.
Для безмолвия нужна смелость...” 46а*175.
“...«Лайя» дословно означает «растворение». Это состояние медитации, в котором вы полностью забываете объекты чувств и целиком поглощены состоянием медитации...” 36*649.
См.: Умирание.
“[Мастер дзэн Нанин сказал:] «Если кто-то хочет чему-либо научиться, сначала он должен опустошить себя, в противном случае не окажется места для восприятия учения».
[...] Первый шаг на пути к религии – это «опустошение себя». Но не следует понимать эти слова упрощённо, – что надо просто быть скромным в своих помыслах или что для улучшения восприятия надо полностью очистить ум от самообмана. Смысл их намного глубже и сильнее. Человек должен открыто смотреть в лицо своей собственной «мерзости и беспомощности», т.е. самой жизни какова она есть, и противостоять глубоким противоречиям и страданиям, которые называются «неотвратимой кармой». Он должен основательно проникнуть в своё внутреннее «я», выйти за его крайние пределы и впасть в безрассудство от того, что «”я” никоим образом не может быть спасено». «Опустошение себя» рождается из горчайшего опыта, из бездны отчаяния и мучительной боли, из ниспадания души и тела перед Абсолютом.
Эта острота осознания собственной беспомощности и безнадёжности своего «я», иначе говоря, эта глубина погружения в своё внутреннее «я» и отречение от него, является ключом, открывающим человеку путь к религии. И то, как это называется – «спасением», «просветлением» или «умиротворением», не имеет существенного значения.” 140*162-163.
См.: Дзэн – новое рождение; Отречение; Покаяние; Сатори (достижение сатори); Умирание.
“Если однажды явил ты в лице твоём образ отрешения от жизни бренной, через оставление дел житейских предстоит тебе стать всецело мёртвым, по образу будущего отрешения, когда всякая забота будет отнята у тебя смертию. Не досадуй на удары тела, от коих смерть всесовершенно избавит тебя. Не страшись смерти, ибо Бог поставит тебя выше смерти.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*291-292.
“...«Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений, тот уже знает, почему необходимо воздерживаться от всякой животной пищи, а в особенности должен воздерживаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с богами небес», – говорит Порфирий.” 66*54.
См.: Умирание.
“...Для не-посвящённого загробная жизнь – это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться, – в которую он рождается как младенец, не имеющий ни опыта, ни руководителей. Посвящённому же эта страна уже знакома, – он уже бывал в ней, уже осматривал её; хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или даже взрослым мужем. Он, как говорили древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей.” 8*169.
См.: Умирание; Смерть как советчик.
“Будь при жизни мёртв, дабы возмог ты быть свободен через мёртвость твою. Будь мёртв для мира, и возможешь свободен быть от законов [плоти]. Ибо никто из ходящих в законах не может непогрешительно исполнить их в жизни своей. Кто мёртв в жизни своей, тот свободен при жизни и свободен в смерти.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*290.
См.: Иисус (Я отдаю жизнь); Освобождение – смерть, утрата собственного существования; Умирание; Чувственность кончается.
“Когда человек отказывается от семьи, разводится, то это – небольшая смерть, то есть расставание с социальным телом.” 160/2*214.
См.: Преданность семье; Умирание.
“...смерть представляет собой не что иное, как врата, возвращающие человека в поток жизни – к жизни, наполненной множеством приключений и ещё не найденных сокровищ духа.” 126*128-129.
См.: Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости); Смерть как советчик; Умирание.
“...сознание смерти является одним из доступов к [глубокому] сознанию бытия...” 88*107.
“...сознание смерти представляет собой один из путей, приводящий нас при жизни по ту сторону (за границы) эго.” 88*106.
См.: Умирание; Смерть как советчик.
“...Сознание смерти укоренилось в левой стороне сознания; это один из аспектов сознания другого я, и только посредством практики неделаний оно может быть освобождено.” 88*108.
См.: Осознание.
“...ваш собственный процесс старения будет порождать всё новые вопросы о природе других миров. Многие люди вполне довольны тем, что остаются по эту сторону двери до последней минуты. Но вопрос о других мирах станет более насущным в будущем.” 121*47.
“После того как вы поработали со страхом, ясностью и силой, вы встречаетесь с одним из наиболее трудных барьеров – старостью. Старость поистине коварна и может настигнуть человека в любом возрасте. Мне кажется, что старость начинается с чувства равнодушия. И тогда ещё не осознав этого, вы внезапно теряете интерес ко всему – становитесь старым.” 121*128.
См.: Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Живые мертвецы.
“По-видимому, старость является врагом только тогда, когда вам нужно умереть. Но если уж вы умерли, то можете продолжать жить более полно, чем прежде.” 121*129.
“Если барьером является старость, приветствуйте её, не мешайте ей идти своим путём и символически умрите. Если бы вы умерли и освободились от безразличия и подавленности, что бы вы сделали? Теперь делайте это.” 121*147.
“Напрасно же исполненные самомнения и самообольщения мечтатели гнушаются страхом Божьим, как принадлежностью презренных рабов, когда к страху призывает нас Бог, возвещает, что Сам Он будет нашим учителем страха, что подаст нам духовный дар страха Божия. Не низко для человека, ничтожной твари, падшей, отверженной, погибшей, усвоившей себе вражду к Богу, перейти из состояния вражды и погибели к состоянию рабства и спасения. Уже это рабство – великое приобретение! Уже это рабство – великая свобода! Страх законополагается нам, как средство существенно нужное, необходимое для нас. Страх очищает человека, предуготовляет для любви: мы бываем рабами для того, чтоб законно соделаться чадами. По мере очищения покаянием, начинаем ощущать присутствие Божие; от ощущения присутствия Божия является святое ощущение страха. Опыт открывает высоту чувствования. Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! [...] Страх Божий есть дар Божий. Как дар, он испрашивается молитвой. [...] Страх Господень есть один из семи даров Святого Духа, которые святой пророк Исаия исчисляет так: «Дух премудрости и разума, Дух видения и благочестия, Дух совета и кротости, Дух страха Божия» (Исаии.11,2).” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*61-62.
См.: Дух Святой (дары Духа); Кротость.
“...преподобный Кассиан рассуждает так: «Крест наш есть страх Господень. Как распятый уже не может обращать или двигать членов по желанию души своей: так и мы должны направлять волю и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и увеселяет нас в настоящее время, но сообразно Закону Господа, к чему он повелевает. Как пригвождённый к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях; он не развлекается заботами и попечениями о завтрашнем дне; в нём не действует никакое пожелание к приобретению имущества; он не воспламеняется никакою гордостью, никакою сварливостью; не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он ещё дышит в теле, но считает себя по всем отношениям уже умершим, устремляя сердечные взоры туда, куда он не сомневается переселиться: так и нам должно быть распятыми страхом Господним ко всему этому, то есть, нам должно быть мёртвыми не только к плотским страстям, но и к самым началам их, иметь очи души устремлёнными туда, куда переселения ежеминутно должны надеяться. Таким образом мы можем стяжать умерщвление всех наших похотений и плотских пристрастий».” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*65-66.
См.: Крест свой; Умирание.
“Это типичный пример опыта выхода из тела. Во время подобного состояния личность испытывает ощущение, будто покидает физическое тело, продолжая при этом видеть, слышать и думать, как разумное существо. Переживание выхода из тела часто испытывают люди, оказавшиеся в угрожающем жизни физическом состоянии, поэтому его называют также околосмертным опытом. При современном развитии техники реанимации возросло количество сообщений о переживании подобного опыта, о котором доктора, психологи и парапсихологи написали немало книг.” 229*493-494.
“...первый опыт изменения точки фокусировки может вызвать обеспокоенность и даже страх. Потеря основополагающих понятий приводит в замешательство. Беспокойство даёт о себе знать каждый раз, когда вы входите в новые области знаний. [...] Отсутствие опыта порождает страх.” 129*119.
См.: Беспокойство; Страх.
“...Любое движение точки сборки подобно умиранию [...] Всё в нас рассоединяется, а затем вновь присоединяется к источнику ещё большей силы. Такое увеличение энергии воспринимается как убийственная тревога. [...] Вспышка энергии пройдёт, опасно лишь не знать, что с тобой происходит. Когда ты знаешь, реальной опасности нет.” 83*146.
См.: Умирание; Опасность стоит принять; Страх от встречи с проявлениями других миров.
“...если человек здоров и находится в здравом уме, то значит его точка сборки неподвижно фиксирована. Когда она сдвигается, наступает сумасшествие в самом буквальном смысле. [...] Воин, чья точка сборки сдвинулась, имеет возможность выбрать один вариант из двух: либо он признаёт, что болен, и начинает вести себя, как сумасшедший, эмоционально реагируя на странные миры, которые воспринимает в результате сдвига; либо он бесстрастно и отрешённо ждёт, зная, что рано или поздно точка сборки обязательно вернётся на место. [...] если [точка сборки] не вернётся [...] Тогда всё кончено. Такой человек пропал [...] Он – или неизлечимый душевнобольной, чья точка сборки никогда не сможет собрать обычной мир, или – непревзойдённый видящий, отправившийся в путь к неизвестному. [...] Безупречные воины никогда не становятся душевнобольными. Они пребывают в состоянии постоянной отрешённости. [...] безупречный видящий может увидеть устрашающие миры, а в следующее мгновение – как ни в чём не бывало шутить и смеяться с друзьями и незнакомыми людьми.” 82*365.
См.: Обычный человек – «нормальность»; Переживания трансцендентные; Воин (состояние воина); Безупречность; Отрешённость.
“...Трансформация предполагает устранение всего нежелательного.” 126*244.
См.: Преобразование; Умирание; Эгоизм – истощающая сила.
“...Сбросить форму своей человечности, не расставшись при этом с той жизненной сущностью, что являет собой саму ткань человеческого существа, – таков окончательный результат процесса трансформации, того ни с чем не сравнимого поступка безупречного воина, который представляет собой его окончательное освобождение.” 126*159.
См.: Видящие нового цикла.
“Трансформация представляет собой процесс умирания, в котором воин принимает активное участие с первой же своей секунды на Пути Воина. Он начинает с трансформации и заканчивает трансформацией.” 126*245.
См.: Воин (путь воина).
“...не забывайте, что трансформация будет невозможна до тех пор, пока индивидуум не научится выслеживать самого себя или, иначе говоря, практиковать не-делание.” 126*327.
См.: Индивидуум; Самонаблюдение; Практика; Не-делание.
“...Прежде чем воскреснуть, нужно умереть, и это воскрешение осуществляется при помощи веры, а не при помощи рассудка. Слияние противоположностей, самоидентичность различения и неразличения, достигается верой, которая представляет собою личный опыт, открытие «праджнячаксу» [санскр.] (ока трансцендентальной мудрости), [открывающее] постижение непостижимого. [...] Праджнячаксу – это своего рода око. Чаксу не имеет никакой конкретной реальности в виде объекта зрения; когда говорят, что оно видит что-то, это «что-то» есть не что иное, как само око, оно само: чаксу видит себя, будто вовсе не видя, так как его зрение есть не зрение. [...] Открытие праджнячаксу означает соприкосновение с [...] Абсолютом, то есть, это – состояние, в котором «моё око и божье око – одно»; потому-то и нет различения, что «это – одно око». [...] Праджнячаксу принадлежит миру неразличения, поэтому оно различает всё конкретное.” 29*380.
“Удовлетворённый не страшится смерти.” (Чанакья-сутра). 155*25.
См.: Смерть преданного; Умирание.
“...Йога действительно требует определённых условий [...] Одно из этих условий – уединение в таком месте, где йог свободен от всех нечистот, будь то физические или моральные. Короче говоря, он должен удалиться от безнравственной атмосферы мира.” 74а*160.
См.: Йога; Проблема одиночества; Познание себя; Умирание.
“Соприкосновение с тем, что лежит за гробом, меняет характер людей в лучшую сторону.” 113*168.
“Шива-Рудра есть Разрушитель, как Вишну есть Охранитель; и оба они являются Восстановителями как Духовной, так и физической Природы. Чтобы жить, как растение, семя должно умереть. Чтобы жить, как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрёт его тело. «Чтобы жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе.
Шива-Разрушитель есть Творец и Спаситель Духовного Человека, как и прекрасный Садовник Природы. Он вырывает сорные растения, человеческие и космические, и убивает страсти физического человека, чтобы вызвать к жизни чувство-знание духовного человека.” 68*567.
“...Более широко, Яма есть любая самодисциплина, посредством которой раджасический эгоизм и его страсти. и желания в человеческом существе побеждаются и успокаиваются до совершенного прекращения. Цель этого – создать моральную тишину, пустоту страстей и таким образом подготовить себя к смерти эгоизма в раджасическом человеческом существе.” 51*86.
