Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Безупречность (должное почтение другим)

“...необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим...” (ком.). 17*75.

См.: Смирение; Уважение.

Вера (почитание чужой веры)

“Пусть почитается и чужая вера при каждом удобном случае. Если делают так, то развивают свою веру и помогают чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою веру и вредят чужой. Ибо если человек превозносит собственную веру и поносит другую из-за преданности своей вере и желания прославить её, то он вредит собственной вере.

Посему похвально только согласие, ибо благодаря согласию люди могут усваивать и уважать понимание Дхармы, принятое другими.” (Царь Ашока против религиозной нетерпимости. «Наскальный указ» XII). 136*544.

См.: Почтительность – принцип благопристойности; Уважение; Дхарма; Религиозные конфликты; Фанатизм.

Гость – повелитель

“Как огонь является повелителем тепла и обогрева, как земля является повелительницей взращенных на ней злаков, как солнце является повелителем света, так и для слуг Господа, всякий прибывающий гость – их повелитель.” (М-б., 1.6). 203/1*229.

“...с любым человеком, которого принимают в своём доме, следует обращаться как с родственником.” (ком.). 14/2*153.

См.: Уважение.

Гурудев

“Гурудев – гуру, духовный учитель.” (гл.). 213*306.

“Дев – бог, иногда используется в комбинации с гуру – освящающий или божественный учитель. Означает признание глубокого почтения и уважения к учителю; кроме того, это обычное санскритское наименование духовного учителя.” (прим.). 44*96.

См.: Почтение; Уважение; Духовный учитель – Шрила Гурудев.

Женщины в Индии

“...индийские обычаи. Индуистский закон не даёт прав или хотя бы минимально значимого общественного положения женщинам. Все права принадлежат мужчинам, а женщины не имеют ничего. Но благодаря своей нежной любви и духу служения, женщины пользуются всеобщим уважением – вот ключ ко всеобщему почтению. Они пользуются почтением сына и любовью мужа и обладают почти всем.

Согласно закону индийского общества, матери, жене или дочери внешне не предоставляется никаких прав. Тем не менее, в глазах общества, женщины занимают особое и очень уважаемое положение. [...] Ману объясняет, что в течение начального периода жизни, женщину опекает отец, в молодости её опекает муж, а в старости о ней заботится сын. Хотя внешне и бесправная, она пользуется со стороны общества большим почтением, чем богиня.” 191c*212.

См.: Ману; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Почтение; Уважение.

Неизвестное (уважение к неизвестному)

“...уважение к неизвестному – это отношение тех, кто вместо того, чтобы насиловать природу, ухаживает за ней, пока она не отдастся сама. И даёт природа не холодную ясность поверхностей, а тёплую внутренность своего тела – тайну, которая является не просто отрицанием или отсутствием знания, а положительной субстанцией, которую мы называем чудесной.” 31а*88.

См.: Уважение; Служение; Любовь.

Оскорбление родителей

“Оскорбление родителей в какой-то степени приравнивается к оскорблению святых.” 176*182.

“Человек, который критикует своих родителей, фактически поставил себя в безнадёжную ситуацию в жизни. Ему необходимо прекратить это, иначе у него возникнут большие проблемы. Всё это следует знать, потому что, не уделяя внимания этим вопросам, люди делают много глупостей.

Человек также не должен критиковать своего учителя, чему бы он ни учил его. Он не должен критиковать своих бабушек и дедушек, а также людей, которые намного старше него.” 176*185.

См.: Критика и оскорбление святых людей; Уважение.

Поклоняться

“...Поклоняться, значит – боготворить или оказывать уважение и почтение достойному.” (ком.). 15*345.

См.: Уважение.

Почтение – искусство

“...преданный Кришны должен обрести подлинное смирение и овладеть искусством оказывать почтение всем окружающим. Вайшнавам он должен выражать почтение, которого достойны вайшнавы, однако, непреданным, нужно оказывать почтение, подобающее обычным людям. Человек, который не способен уважительно относиться ко всем окружающим, принимая во внимание их жизненный статус, не обладает должной квалификацией...” 226*154.

См.: Гаурава и адара; Дандават; Служение вайшнавам (самбандха-гьяна); Смирение; Уважение.

Почтение (следует учиться)

“...Следует оказывать или учиться оказывать почтение Богу или полубогам, достойным брахманам, духовному учителю и старшим, таким, как отец, мать ли же любой человек, познавший «Веды». Всем им нужно оказывать надлежащее почтение.” (ком.). 15*739.

См.: Уважение.

Семейные отношения (уважение в семье)

“...Для уважения в семье требуется систематическая работа над собой хотя бы одного её члена. Своей благоприятной деятельностью он сможет помочь исправиться и всем остальным. Опять же, ни в коем случае не следует при этом выяснять отношений. Исправление родственников будет происходить постепенно, по мере вашего собственного совершенствования.” 177*72.

См.: Самоосознание; Уважение.

Сердце (путь сердца – древнее учение Дао)

“Много путей ведут к оздоровлению и выходу на уровень полноценной жизни. Но центральный аспект всех этих путей – это уважение к иррациональным, могущественным и неведомым силам, которые мы не в состоянии контролировать.” 121*10.

См.: Целостность; Уважение.

“Большинство путей представляют собой попытку изменить самоидентификацию, характер самоопределения.” 121*53.

См.: Внутренний диалог; Индульгирование; Остановка мира.

“Дон Хуан рекомендует искать путь сердца и следовать ему. Любой процесс, которому вы следуете, является только одним из многочисленных вариантов. Следовательно, вы должны помнить, что «путь есть только путь». Если путь, на котором вы находитесь, кажется вам неверным, вы должны оставить его. Правильность того или иного пути относительна, и решение остаться на нём или покинуть его требует ясности и самопознания. Сердце подскажет вам стоит ли оставаться на пути или сойти с него.” 121*186.

См.: Познание себя.

“...путь сердца – это древнее учение дао, но никто не может следовать дао, без [повышенного] осознания происходящего. В те моменты, когда вы используете второе внимание, вы ощущаете своё тело сновидения и обретаете дао, вы осознаёте, что находитесь на пути сердца, так как независимо от усердия в работе, вы чувствуете себя легко и непринуждённо, от вас не требуется никаких усилий. Всё происходит как бы само собой, вы, как бы, несётесь на гребне волны, находитесь – на пути наименьшего сопротивления. И хотя вы можете находиться в центре смерча, всё равно это путь наименьшего приложения усилий, путь, называемый в даосизме как «не-деяние», или «ву-вей».” 121*188-189.

См.: Дао; Внимание второе; Недеяние – свобода от дел; Осознание; Сновидение.

“Путь сердца даёт ощущение счастья и силы, так как человек следует своим мечтам, своему телу сновидения, своей духовной задаче. [...]

Путь сердца – изменчивый и текучий, у него нет жёстких рамок. Это древний китайский путь, это – дао, это вода. Он не имеет формы и не имеет планов, а просто течёт там, где есть для него проход. Воин на духовном пути подобен флейте, позволяющей ветру проходить через неё, рождая собственную музыку.

Только вы можете принять решение о пути сердца, поскольку только вы можете осознать или почувствовать своё тело сновидения и следовать ему.” 121*190.

“...Если вы счастливы на своём пути, это путь сердца, если нет – это путь, лишённый сердца.” 121*197.

См.: Воин (жизнь – танец); Сердце (слушать сердце); Сила (личная сила); Текучесть.

Старость должна вызывать уважение

“Пожилого человека нужно уважать просто за то, что он старше; других причин искать не нужно. В Ведах сказано, что ребёнок за всю свою жизнь не сможет отдать свой долг родителям – долг, связанный с его появлением на свет. Сколько бы добра он ни сделал за свою жизнь, всем этим он обязан тем, кто дал ему рождение. Таково утверждение Вед. Единственный способ отдать своей долг – проявлять уважение.” 176*151.

См.: Уважение.

“Старость специально даётся для философствования и обучения. Ведь старому человеку легче объяснить философские истины другим, потому что он вызывает уважение к себе. Старость должна вызывать уважение, хотя бы теоретически. Поэтому если старость соединяется с мудростью – это золотое соединение. Происходит чудо, ведь это идеальное сочетание, потому что человек может принести огромное количество блага. Но если старость соединяется с глупостью, то это соединение очень смешное...” 165*72.

См.: Зрелый человек.

Старые люди заслуживают уважения

“Отец, царь и тот, кто стар годами, всегда заслуживают уважения.” (М-б., 5.34). 203/4*332.

См.: Уважение.

Страх (уважение страха)

“Когда вы признаёте собственные страхи и относитесь к ним с уважением, вы избегаете опасности погибнуть от рук неведомого; вместо этого вы принимаете участие в своей собственной трансформации.” 121*126.

См.: Борьба с мелкими тиранами; Путь знания (война); Союзники – демоны; Трансформация; Уважение.

Страх или любовь

“...разум всех людей без исключения страдает болезнью под названием страх. Подобно коже, язвами покрыто всё наше эмоциональное тело, а источник заражения – эмоциональная отрава. Симптомы этой болезни страха – гнев, ненависть, печаль, зависть и лицемерие. Следствие же недуга заключается в том, что любые чувства вызывают у людей страдание.

Все люди поражены одной и той же душевной болезнью. Можно даже сказать, что весь наш мир – огромная больница для душевнобольных. Однако недуг этот повсеместен уже долгие тысячелетия, и потому медицинские учебники, справочники по психиатрии и пособия по психологии считают это заболевание чем-то совершенно нормальным. Они так считают, я же хочу сказать, что это вовсе не норма.

Когда страх разрастается превыше всех пределов, рассудок начинает подводить человека. Он уже не в силах терпеть все эти раны и весь этот яд. В психологии это называется душевной болезнью – шизофренией, паранойей, психозом. Но все эти недуги возникают, когда рассудок так напуган, а язвы столь болезненны, что лучше вообще прервать общение с окружающим миром.

Люди живут в непрестанном страхе перед болью, и это превращает всё существование в сплошную трагедию. Взаимоотношения людей настолько болезненны с эмоциональной точки зрения, что мы без каких-либо явных причин впадаем в ярость, переживаем приступы ревности, зависти и печали. Мы даже боимся признаваться, что кого-то любим. Но несмотря на то, что эмоциональные отношения так мучительны и пугающи, мы всё равно вступаем в них, женимся и рожаем детей.

Для того чтобы эмоциональные раны не болели, люди из страха перед страданиями создали у себя в голове чрезвычайно сложную систему полного отрицания. Следуя этой системе, мы начинаем постоянно лгать. Ложь наша столь совершенна, что мы обманываем даже самих себя – и верим собственной лжи. Мы уже даже не замечаем, что лжём, а если и сознаём, что говорим неправду, то прощаем себя и оправдываем ложь стремлением избежать боли в ранах.

Система отрицания подобна пелене тумана перед нашими глазами: она ослепляет нас, не даёт видеть истину. Мы носим социальные маски, потому что нам больно видеть себя такими, какие мы есть, нам страшно показаться в своём истинном облике другим. А система отрицания помогает нам притвориться, будто все вокруг верят тому, во что мы хотим их заставить поверить. Мы выстраиваем такие стены для защиты, чтобы удерживать окружающих а расстоянии; с другой стороны, эта ограда удерживает нас взаперти, сковывает нашу свободу. Люди прячутся друг от друга, оберегают себя. И когда кого-нибудь задевают за нежные струны души, на самом деле это означает, что прикоснулись к ране в его разуме, и человек реагирует – ему больно.

Когда ты сознаёшь, что все вокруг покрыты эмоциональными ранами, вызванными эмоциональным же ядом, легко понять и природу человеческих взаимоотношений – то, что Толтеки называют сновидением ада. С точки зрения Толтеков, всё, что мы считаем правдой в отношении самих себя, и всё, что мы знаем о своём мире, есть сон. Если же обратиться к описаниям ада в любой религии, станет ясно, что он всегда похож на жизнь человеческого общества, какой мы видим её в этом сне. Ад – это место страданий, осуждение без правосудия, место бесконечно долгого наказания. Люди против людей в кишащих хищниками джунглях. Люди, высказывающие суждения и обвинения, страдающие от чувства вины и эмоциональной отравы – зависти, злости, ненависти, печали, страданий. Мы создаём всех этих мелких демонов в собственном разуме, поскольку привыкли видеть во сне свою жизнь как сущий ад.

Каждый из нас придумывает свой личный сон о собственной жизни, но человечество уже давно сотворило единый, обширный, общий для всех сон – сновидение о человеческом обществе. Этот внешний Сон, Сон Планеты, является общим для миллиардов сновидящих. Этот огромный Сон вмещает все общечеловеческие правила, законы, вероисповедания, многочисленные культуры и образы жизни. Все эти сведения хранятся в нашем разуме в виде тысячи голосов, которые звучат одновременно. Толтеки называют этот сон митота.

Настоящие мы – это чистая любовь. Мы – это Жизнь. Мы настоящие не имеем ничего общего со Сном, но митота не позволяет нам разглядеть, какие мы на самом деле. Если воспринимать Сон с этой точки зрения и сознавать, кто мы в действительности, станет очевидной вся бессмысленность человеческого поведения. Просто удивительно, но то, что остальным кажется страшной трагедией, выглядит теперь комедией. Становится ясно, что люди страдают из-за сущих мелочей, которые, по существу, нереальны. Просто у нас нет выбора: мы родились в этом обществе, выросли тут и научились вести себя как все – играть в бессмыслицу и состязаться в абсурде.” 185в*27-31.

См.: Выбор; Жизнь во сне; Иллюзия – митоте; Ложная личность; Отрицание; Толтеки.

“...У эмоций есть два главных источника: страх (и все чувства, порождаемые страхом) и любовь (и все чувства, основанные на любви). Мы испытываем и то, и другое, но в повседневной жизни у большинства людей преобладает страх. Можно сказать, что обычные для нашего мира отношения между людьми на 95% состоят из страха и лишь на 5% – из любви. Конечно, в разных случаях это соотношение меняется, но даже 60% страха против 40% любви – это всё равно преобладание страха. [...]

Любовь не налагает обязательств. Страх – это сплошные обязательства. Следуя пути страха, мы делаем то или другое, потому что должны; от других мы тоже ожидаем, что они будут поступать так-то и так-то, потому что обязаны. У нас есть обязательства, но, как только появляется нечто такое, что мы должны сделать, мы тут же начинаем сопротивляться. И чем сильнее это сопротивление, тем больше мы страдаем. Рано или поздно у нас возникает стремление избежать этих обязательств. Любовь же, напротив, не противится ничему. Что бы ни делали, мы делаем это просто потому, что хотим. Всё превращается в удовольствие – это своеобразная игра, она приносит счастье.

Любовь ничего не ждёт. Страх полон ожиданий. В страхе мы делаем то или это, потому что думаем, будто обязаны это делать, и от других ждём того же. Вот почему страх причиняет боль, а любовь – никогда. Мы на что-то рассчитываем, а если это не происходит, нам больно – мы считаем это несправедливостью. Мы обвиняем других в том, что они не соответствуют нашим ожиданиям. Однако, когда любишь, ничего не ждёшь: мы любим, потому что хотим этого, и если другие люди делают что-то или не делают, то тоже лишь потому, что хотят или не хотят, – и в этом нет ничего личного. Если не надеешься на что-то и этого не случается, так в чём беда? У нас нет никаких неприятных чувств: что бы ни происходило, всё подойдёт. Вот почему влюблённых почти ничто не задевает: они просто ничего не требуют от возлюбленного, не связывают друг друга никакими обязательствами.

Любовь основана на уважении. Страх не уважает ничего, в том числе и сам страх. Если я жалею кого-то, это означает, что я его не уважаю. [...] А если я кого-то не уважаю, то пытаюсь этим человеком управлять. [...] Жалость к себе – следствие неуважения.

Любовь безжалостна: она не испытывает ни к кому жалости, но у неё есть сострадание. Страх полон жалости, он жалеет всех. Мы жалеем тех, к кому не питаем уважения, потому что не верим, что эти люди достаточно сильны, чтобы с чем-то справиться. А любовь уважает других. Если мы любим человека, то верим, что он справится. Мы знаем, что он достаточно силён, умён и хорош, чтобы воплотить в жизнь свои намерения. Мы не обязаны решать что-то за него. Он сам справится. А если не получится, мы протягиваем ему руку, помогаем подняться на ноги и говорим: «Ты можешь! Попробуй ещё!» Это сострадание, но не жалость. Сострадание – следствие уважения и любви, а жалость – проявление неуважения и следствие страха.

Любовь без колебаний принимает на себя ответственность. Страх избегает ответственности – но это не значит, что он ни за что не отвечает. Попытка избежать ответственности – это одна из самых серьёзных наших ошибок, поскольку у любого поступка есть последствия. Всё, что мы делаем и о чём думаем, имеет последствия. [...] каждый человек целиком и полностью отвечает за свои поступки. Даже если не хочет! Да, порой наши оплошности пытаются исправить другие люди, но мы всё равно платим за допущенные ошибки – и в итоге расплачиваемся вдвойне. Когда кто-то другой пытается нести ответственность за нас, это приводит лишь к ещё более серьёзным неприятностям.

Любовь всегда добра. Страху доброта не свойственна. На пути страха у нас множество обязательств и ожиданий. На этому пути мы не питаем уважения, избегаем ответственности и испытываем жалость. Но разве добрые чувства могут возникать у того, кто страдает от неизбывного страха? Мы чувствуем себя жертвой всего вокруг, мы постоянно злы и печальны, мы ревнуем и считаем, что нас предают.

Гнев – это не что иное, как маска страха. Печаль – это страх под личиной. Ревность – страх под маской. Испытывая подобные чувства, основанные на страхе и причиняющие страдания, мы можем лишь притворяться добрыми. На самом деле мы вовсе не добры, потому что чувствуем себя плохо, не испытываем счастья. Но когда идёшь по пути любви, у тебя нет ни обязательств, ни ожиданий. Ты не жалеешь ни себя, ни своего спутника жизни. Всё хорошо как оно есть – и потому на лице твоём неизменно сияет улыбка. Ты доволен собой, и это счастье делает тебя добрым. Любовь всегда добра, а добро делает нас великодушными и открывает перед нами все двери. Любовь щедра. Страх жаден: он хочет только для себя. Эгоистичность запирает любую дверь.

Любовь безусловна. Страх всегда выдвигает условия. На пути страха мы любим человека, если он позволяет собой помыкать, если он добр к нам, если он соответствует тому образу, который у нас сложился. Мы придумываем, какими должны быть окружающие, но другие люди не такие, и никогда такими не станут, – и мы осуждаем их за это, выносим им обвинительный приговор. Мы стыдимся за человека, если он не такой, каким мы хотели бы его видеть. Когда он не вписывается в придуманный нами образ, он нас смущает, раздражает, выводит из себя. Но это лишь притворная любовь. На пути любви не бывает если, там нет никаких условий. Мы любим человека таким, какой он есть, и мы сами имеем право быть собой. И если нам не нравится, какой он, лучше просто найти другого – того, кто нравится нам больше. Мы не имеем права никого менять, и никто не имеет права пытаться изменить нас. Если нам и суждено измениться, то лишь в том случае, если мы сами этого хотим – например, когда намерены прекратить былые страдания.

Большинство людей всю свою жизнь идут по пути страха. Они поддерживают отношения, потому что считают, будто обязаны это делать. В рамках этих взаимоотношений они связывают со спутником жизни и с самими собой многочисленные ожидания. Все драмы и страдания вызваны тем...” 185в*73-80.

См.: Большинство; Ревность; Уважение.

“Наше сердце – как скатерть-самобранка. Если заглянуть в сердце, станет ясно, что у нас уже есть вся необходимая любовь. Нет нужды бродить по свету и просить [...] Любовь уже есть, она внутри нас, просто мы её не замечаем.

Посмотрите, сколько трагедий происходит в нашем мире из-за того, что многие не верят, что у них есть сколько угодно любви? Люди стремятся к любви и, испробовав хоть немного чужой любви, становятся одержимыми. Это наркотическая зависимость, страстная потребность. А потом случаются драмы: «Что мне делать, если он уйдёт?», «Как мне жить без этой женщины?» Такие люди не в силах выжить без торговца наркотиками – того человека, который даёт им ежедневную «дозу» любви. И, поскольку эти люди голодны, они готовы отдать за глоток любви всю свою жизнь, то есть позволить кому-то управлять своей жизнью. Им говорят, что делать, чего не делать, что носить и чего не надевать, как себя вести, во что верить. «Я буду любить тебя, если ты поступишь так-то. Я буду любить тебя, пока ты у меня под каблуком. Я буду любить тебя, пока ты меня устраиваешь. А если не будешь таким, как я хочу, разлюблю...»

Все проблемы сводятся к одному: люди не подозревают, что в душе у них есть «скатерть-самобранка». Все страдания начинаются с того, что ещё в детстве мы заперли своё сердце на замок и уже забыли, что там есть любовь. Рано или поздно мы просто начинаем бояться любить, потому что считаем, будто любовь всегда «несчастна». Любовь причиняет боль. Мы так стараемся быть достойными кого-то, мы отчаянно пытаемся примириться с ним, но ничего не выходит [...] У нас уже второй, третий партнёр – и столько же разбитых сердец. Нет, влюбляться ещё раз слишком опасно.

Конечно, мы так часто осуждаем самих себя, что просто не в состоянии себя любить. А если нет любви к самому себе, то, как можно притворяться, будто можешь поделиться любовью с кем-то ещё?

Погружаясь в близкие отношения, мы становимся эгоистичными, потому что испытываем потребность. Всё сводится [только] к нашим желаниям. Мы так сосредоточены на себе, что требуем от другого человека, чтобы он зависел от нас не меньше, чем мы от него. Нам нужен тот, кому нужны мы, – иначе нам нечем оправдать собственное существование, иначе мы не почувствуем, что у нас есть причина жить. Нам кажется, что мы ищем любовь, но на самом деле нам нужен «кто-то, кому нужны мы» – тот, кого мы сможем контролировать, кем сможем управлять.

Человеческие взаимоотношения превращаются в войну за власть, поскольку нас приручили и внушили необходимость состязаться за контроль над чужим вниманием. То, что мы называем любовью, – кто-то нуждается во мне, кто-то заботиться обо мне, – совсем не любовь, а эгоизм. Разве такие отношения могут быть хорошими? Эгоистичность не может породить хороших отношений, потому что в ней нет любви. Оба человека жаждут, чтобы их любили. В их сексуальных отношениях мало любви, но оба становятся зависимыми от секса, потому что изголодались по любви. А потом начинаются взаимные обвинения. Слишком много страха, слишком много осуждения, слишком много драм.” 185в*111-114.

См.: Наркотики; Эгоизм.

“...Мы ищем любовь повсюду, но ведь вокруг нас нет ничего, кроме любви! Любовь везде, мы просто слепы и не видим её. Наше эмоциональное тело не настроено на любовь.

Мы боимся любить, потому что это небезопасно. Нас пугает страх быть отвергнутыми. Мы вынуждены притворяться кем-то другим, мы хотим, чтобы нас полюбили, хотя сами себя не любим. Но проблема не в том, что кто-то нас отвергает. Проблема в том, что мы сами отвергаем себя, считаем себя недостойными – вот в это мы почему-то верим.” 185в*115.

“Но если вступаешь в близкие отношения, потому что хочешь устраивать сцены, ревновать, получить полную власть над другим человеком, контролировать его жизнь, то стремишься не к удовольствию, а к страданиям – и, разумеется, не получишь ничего, кроме боли. Когда вступаешь в отношения с эгоизмом, ожидая, что кто-то другой сделает тебя счастливым, ничего не получится. И виноват будет не тот, другой человек, а ты сам.

Мы вступаем в любого рода взаимоотношения потому, что хотим чем-то поделиться, получить удовольствие, порадоваться – и уж совсем не для того, чтобы скучать. Если мы ищем спутника жизни, то потому, что хотим играть, хотим быть счастливыми и довольными собой. Мы ведь выбираем другого вовсе не ради того, чтобы вывалить на человека, которого, по нашим словам, любим, весь свой «хлам», всю свою ревность, злость и эгоистичность. Как можно говорить: «Я тебя люблю» – и при этом обращаться с человеком жестоко, оскорблять и унижать его, относиться к нему с полным неуважением? Разве любовь на словах – это настоящая любовь? Когда любишь, желаешь любимому человеку только самого лучшего. Зачем же заваливать «хламом» собственного ребёнка? Зачем оскорблять его, когда нас переполняет страх и эмоциональный яд? Зачем винить родителей в своей собственной «захламлённости»?

Люди учатся самовлюблённости, привыкают крепко-накрепко запирать свои сердца. Они жаждут любви, не сознавая, что наша душа – это скатерть-самобранка. Распахните душу. Разверните свою «волшебную скатерть» и перестаньте скитаться по миру, выпрашивая любовь. В нашем сердце уже достаточно много любви. И в нём может появиться сколько угодно любви, её хватит не только нам, но и всем на свете. Эту любовь можно раздавать без каких-либо условий, с таким изобилием можно быть бесконечно щедрым, потому что в душе у нас – «скатерть-самобранка».” 185в*118-119.

См.: Отрицание – самоотрицание.

Шудра (долг шудры – оказывать почтение)

“...Долг шудр – оказывать почтение высшим классам, ради поддержания общественного порядка.” (ком.). 15*707.

См.: Уважение.