Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Бессознательность – обморок

“...Бессознательность – это только временный обморок [который может продлиться миллионы лет] или тёмный сон сознательного...” 50*67.

См.: Жизнь во сне.

Бодрствование

“[Иисус сказал:] Итак бодрствуйте; ибо не знаете, когда придёт хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру;

Чтобы, пришед, внезапно, не нашёл вас спящими.

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.” (Мар.13:35-37). 1*1170-1171.

См.: Жизнь во сне; Искушения; Трезвенная жизнь.

Большинство не имеет знаний о Всевышнем

“...Тот, кто не имеет знаний о Всевышнем, вынужден заниматься удовлетворением собственных потребностей, потому что человек не может находиться в бездействии.” (ком.). 15*299-300.

См.: Жизнь во сне; Эгоизм; Обыкновенные люди.

Будда не спит

“Именно это означает слово «будда»: тот, кто стал пробуждённым, тот, кто стал просветлённым, тот, кто больше не видит снов. А когда ты не видишь снов, у тебя есть ясность, ты можешь видеть. И само это видение становится определяющим фактором твоей жизни. Лишь тогда ты можешь делать то, что нужно, и не делать то, чего нельзя.

Вопрос не в способности отличать правильное от неправильного. Вопрос в том, чтобы перестать спать.

Проснись!” 149*124.

См.: Жизнь во сне; Самадхи – ясность; Умирание – самоубийство эго.

Вера в «лучшее» будущее (всё будет хорошо!)

“...Поймите, что мы, в соответствии со своей духовной природой, имеем одну врождённую особенность: даже неся на плечах тяжёлую ношу грехов, или за день до смерти мы каждый раз верим, что всё будет хорошо! Так ощущение собственной вечности закрывает нам глаза на истинное положение вещей. Потому-то вечная душа, без высшего знания и без помощи святых людей, не может сама трезво осознать, что в будущем у неё могут быть ужасные страдания в материальном мире.

Большинство людей, не получив возвышенного общения, так и пребывают в иллюзии этого внутреннего чувства, что всё в конечном счёте будет хорошо. На первый взгляд кажется, что это чувство способно приносить только пользу. Однако следует понять, что трезвый взгляд на вещи, хотя и может вызывать психическую боль, но всё же стоит выше наивного и примитивного оптимизма людей, не работающих над собой.

Так уж устроен человек; не очищая своего сознания, он, тем не менее, преисполнен радужного предчувствия своего светлого будущего и потому не видит, как катится вниз. Поймите, люди просто боятся трезвого взгляда на вещи, подсознательно избегая его; ведь такой суровый взгляд на жизнь способен принести столько внутренней боли! [...]

Не путайте оптимизм и примитивизм. Оптимизм должен строиться на трезвом понимании своего положения в этом мире и на стремлении постоянно бороться за своё счастье. Таким образом, настоящий оптимизм – это вера в счастье, и обладает им тот, кто за это счастье борется и к тому же делает это правильно, в соответствии с высшим знанием. В этом мире никогда не будет счастлив тот, кто живёт полуленивой жизнью и слепой верой в радужные сны своего светлого будущего. Пусть даже он и называет свой примитивизм оптимизмом!” 177*450-451.

См.: Грех – «чёрная печать»; Мытарства; Общение со святыми; Трезвость; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят; Жизнь во сне; Двойственность – фальсификация всей жизни.

Вера в судьбу

“Те, кто слепо верят в судьбу, ничего не достигают. [...]

Даже судьбу можно задобрить, совершая искупительные поступки.” (Чанакья-сутра). 155*16.

См.: Жизнь во сне; Судьба; Искупление; Жертвоприношение; Покаяние; Сукрити.

Видение – внутреннее зрение становится ясным

“...всё, что вы увидите через это внутреннее зрение, называется видением.” 46*440.

“Видение – это не ваше сновидение. Видение – это когда все сновидения исчезли и у вас нет спящего ума; тогда то, что случается, и есть видение. Но для этого необходимо внутреннее зрение. Вы должны выучиться, как смотреть, и вы должны выучиться, как быть, и вы должны выучиться, как слушать, и вы должны выучиться, как касаться. Вы должны выучиться [...] Когда внутреннее зрение становится ясным, неомрачённым, внезапно вы начинаете видеть, что Бог есть везде, поскольку всё – это Бог.” 46*442-443.

См.: Жизнь во сне; Ум; Внимательность; Слушание; Ясность; Единство.

Видения (кармические отпечатки)

“...Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены – и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования.” (Учения Тречхо). 134*57.

“...Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, всё это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило.” (ком.). 134*57.

См.: Кармическое видение; Разум является сущностью отражений в пузыре восприятия; Жизнь во сне.

Внутренний диалог

“...люди, в отличие от всех остальных земных существ, замечают то, что происходит внутри их энергетического тела. Иными словами, они обладают хорошо развитым ощущением самих себя. Однако при этом люди обычно теряются в себе и забывают обо всём остальном, так как тратят большую часть своей энергии, мысленно рассуждая о собственном мире. Такие блуждания человека в зеркальном пузыре, который создан им самим, заставляют его беспрерывно болтать, не продвигаясь при этом ни на шаг.” 130*41.

См.: Обыкновенные люди; Эго; Тело энергетическое; Внутренний диалог; Разум является сущностью отражений в пузыре восприятия; Жизнь во сне.

“...[циклическое] мышление ограничивает осознание, удерживает человека в саморефлексирующем мире. Именно поэтому дон Хуан считает остановку внутреннего диалога важнейшим упражнением. [...] Не остановив внутренний диалог, человек остаётся запертым внутри него.” 130*54.

“...умение размышлять о мире с самых разнообразных точек зрения помогает остановить внутренний диалог.” 130*55.

“Подлинное мышление не связано с внутренним диалогом и вообще не требует времени на рассуждения.” 127*160.

См.: Слова (пустые слова); Собственные слух, желание и зрение мешают тебе.

Воин – охотник на силу

“Охота за силой и экстазом выступает как самостоятельное и творческое побуждение... чтобы жить полной жизнью и во всём находить смысл.” 121*87.

См.: Экстаз – постижение Непознаваемого; Жизнь на грани.

“...Воин – это человек, охотящийся за личной силой и накапливающий её. Для этого он должен развить терпение и волю и двигаться через этот мир обдуманно.” 86*13.

См.: Сила (личная сила); Терпение; Воля воина; Стратегия.

“...Охотиться на силу означает искать способы повышения нашего уровня личной силы, чтобы мы могли достичь подвижности точки сборки.

Постигая этот принцип, важно помнить, что все мы по природе ленивы. Всегда намного проще мечтать и говорить об обладании силой, чем действительно преследовать её. Однако если мы хотим силы, нужно действовать – нужно охотиться на силу и делать это хорошо.

Охотник является исключительно дисциплинированным человеком, так как все параметры его существования чрезвычайно точны.

Охотник достаточно умён для того, чтобы не надеяться, что добыча, которую он выслеживает, просто вежливо подойдёт к нему и случайно свалится в котёл с супом. Поэтому охотник ведёт очень суровую жизнь; это означает, что он всецело предаётся охоте. Охотник является учеником охоты в самом подлинном смысле этого слова, и потому он направляет свои усилия на обучение всему, что только можно знать об охоте.

Охотник полностью живёт охотой; только при этом условии он может добиться успеха.

Выше уже говорилось, что для того, чтобы охотиться на силу, нам нужно в любое мгновение обладать полным осознанием. На практике это означает, что нам нужно жить осознанием. Охотник, который осознаёт лишь время от времени, никогда не станет хорошим охотником. ...Но постоянное осознание представляет собой настоящее сражение для людей, которые привыкли всегда пребывать в полусне. Поэтому, прежде чем мы станем охотниками в полном смысле этого знания, в нашей жизни должны произойти серьёзные изменения.” 125*136-137.

См.: Точка сборки; Дисциплинированный человек; Усилия; Осознание; Жизнь во сне; Изменение себя; Равновесие охотника.

Воля – «сама добродетель»

“Когда вы хотите единой воли, и эта обходимость всех нужд называется у вас необходимостью, – тогда зарождается ваша добродетель.

Поистине, она есть новое добро и новое зло! Поистине, это – новое глубокое журчание и голос нового ключа!

Властью является эта новая добродетель; господствующей мыслью является она и вокруг неё мудрая душа: золотое солнце и вокруг него змея познания.” («Так говорил Заратустра»). 103*55.

См.: Аура; Жизнь во сне; Путь знания.

“Да, есть во мне нечто неранимое, незахоронимое, взрывающее скалы: моей волею называется оно. Молчаливо и не изменяясь проходит оно через годы.

Своей поступью хочет идти моими стопами моя закадычная воля; её чувство безжалостно и неуязвимо.” («Так говорил Заратустра»). 103*81.

См.: Намерение (несгибаемое намерение).

“Посредством доброй воли к помощи, состраданию, подчинению, отказу от личных притязаний даже незначительные и поверхностные люди внешне делаются полезными и сносными. [...] воля есть «сама добродетель».” («Злая мудрость» 164). 102*745.

См.: Сострадание; Смирение; Отречение.

Воля (свободная воля – иллюзия большинства)

“Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что всё происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлечённых в него феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют по свободной воле. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акт свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней «модой». Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделённой энергией концепции «я». Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Всё, что есть, – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.” (введ.). 184*12.

См.: Большинство.

“...«жизнь» в этом мире – это сновидение, а человеческие существа – снящиеся персонажи, которые не имеют никакой значимости, поскольку не обладают независимостью или свободой волеизъявления.” 184*78.

См.: Жизнь во сне; Освобождение от иллюзии.

Вопросы (религиозные вопросы)

“Они [большинство верующих] никогда не думали об ответственности, свободе, росте, сознании, существовании, бытии; они никогда не беспокоились этими вопросами, – а ведь это настоящие религиозные вопросы.” 46а*156.

“Моя функция [...] сделать вас уязвимыми с тем, чтобы вы сомневались, задавали вопросы, искали.

Тот, кто сомневается, в конечном итоге найдёт ответ.

Тот, кто спрашивает, в конечном итоге познаёт.

Те, кто продолжают верить, не сомневаясь, не спрашивая, остаются тупыми, мёртвыми, остаются идиотами.” 46а*162.

См.: Буфера; Вера (наивная вера); Жизнь во сне; Ложные представления; Счастье обычное – есть, пить и веселиться; Эго ненасытно.

Воспитание личности зависит от исправления разума

“Каково значение утверждения, что воспитание личности зависит от исправления разума? Оно означает, что, если кто-либо поражён гневом хоть в какой-то степени, разум его не в порядке. Если поражён он [чувственной] любовью хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Если поражён тревогой и беспокойством хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Когда же нет в нас разума, мы смотрим, но не видим, слушаем, но не слышим, и едим, но вкуса пищи не ощущаем. Вот каково значение утверждения, что воспитание личности зависит от исправления разума.” (Да сюэ [Великое учение] 7). 13*486.

См.: Гнев порождает полное заблуждение; Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира; Беспокойство и тревога – участь каждого человека; Жизнь во сне; Разум (болезнь разума); Личность (ложная личность); Исцеление.

Детство

“...новорождённый [...] становится жертвой иллюзии материального существования. С самого детства душа, заключённая в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощённая игрой чувств и объектами их удовлетворения.” 142*43.

См.: Реинкарнация – совершенствование; Материалистические представления; Жизнь во сне.

Дисциплина – неприятная деятельность

“...для того, кто намерен достичь Высшего Сознания, одной из первых необходимостей является преодоление склонности к сонному состоянию. Чтобы добиться такого владения, можно придумать разные полезные занятия, которые культивируют качества, прямо противоположные сонному сознанию. Таким образом, всякая деятельность, которая требует энергичного, активного и решительного использования ума, а также целенаправленного усилия, в особенности в тех направлениях, которые более или менее неприятны, в высшей степени полезна.” 56*156.

См.: Воля – нейтральная сила; Жизнь во сне; Контроль; Медитация опасна (ошибки в медитации).

Духовная жизнь не интересует людей

“...Из миллионов людей, может быть, найдётся один, которого интересует духовная жизнь. Как правило, людей интересует еда, сон, совокупление и защита.” 19а*93.

См.: Большинство; Секс; Деньги; Жизнь во сне; Общество слепых; Материальные устремления.

Женский сон

“...Короткий сон убивает женщину.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*72.

См.: Жизнь во сне.

Завороженность – гигантское заклинание

“Завороженность представляет собой активную сторону кармы. Вся реальность представляет собой гигантское заклинание. Убеждения как одна из форм чар проявляются как завороженность, направляющая восприятие по специфическим маршрутам. Когда у человека накапливается достаточно много убеждений, возникает и [личная] реальность. После этого человек чувствует себя настолько ошеломлённым, что уступает этой энергии, упускает из виду более величественный мир. Человек увековечивает эту завороженность, поскольку учит других всем тонкостям того, что, по его мнению, является истиной. [...] большая часть заворожений сформирована с добрыми намерениями, в попытках понять этот мир. И всё же подобные заклинания сплетают энергию, которая дьявольским образом заманивает восприятие в ловушку. По этой причине заворожения можно было бы назвать мелкими тиранами, так как они удерживают восприятие взаперти.” 130*115.

См.: Борьба с мелкими тиранами; Внимание первое; Жизнь во сне; Знаки – приметы; Сновидение планеты – отсутствие свободы; Страх – инерция.

Знание себя (мы ничего не знаем о себе)

“...мы все живём, не зная себя самих. Мы живём, но мы совершенно не знаем, кто мы есть, откуда мы, почему мы есть, для какой цели мы есть, куда мы движемся, каков смысл жизни. Нет, обо всех этих вопросах у нас нет ни малейшего представления. Мы ничего не знаем о самих себе. Мы можем знать о многих других вещах, но мы совершенно несведущи в отношении одного: мы ничего не знаем о самих себе.” 45*71.

См.: Восприятие себя; Жизнь во сне; Обычный человек; Цель; Смыл; Вопросы.

Иллюзия – искажённое восприятие действительности

“...иллюзией является не сама жизнь, а восприятие жизни человеком.” 127*63.

См.: Жизнь во сне; Восприятие (обычное ограниченное восприятие).

Иллюзия – митоте

“Все люди ищут истину, справедливость, красоту. Мы – вечные искатели истины, потому что верим только в ложь, которую сохранили в собственном сознании.

Мы ищем справедливости, поскольку в системе наших верований справедливости нет.

Мы всегда в поиске прекрасного, ибо, каким бы красивым человек ни был, мы не верим, что красота присуща ему всегда.

Мы всё ищем и ищем во сне, в то время как всё уже есть в нас самих. Не надо специально искать никакой правды. Куда ни глянь – она повсюду, но те соглашения и верования, которые мы храним в своей голове, не позволяют нам её увидеть.

Мы слепы, и потому не видим истину. А ослепляет нас те ложные верования, которые мы храним в собственной голове. Нам необходимо, чтобы мы были правы, а другие – нет. Мы доверяем тому, во что верим, и наши верования обрекают нас на страдания. Живём, будто во тьме, не видя дальше собственного носа. Пребываем в ирреальном тумане.

Этот туман – сон, ваше собственное сновидение о жизни, то, во что вы верите, ваши представления о самих себе, соглашения с другими людьми, с собой, даже с Богом.

Ваше сознание – туман, которому Толтеки дали название митоте.

Разум – сон, где тысячи людей говорят одновременно, и никто не понимает друг друга. Это состояние человеческого сознания – большая митоте, и она мешает людям разглядеть свою сущность.

В Индии это митоте называется майя, что означает «иллюзия». Это представление человека о своём «я».

Митоте – это то, во что вы верите относительно себя и мира, относительно всех представлений и алгоритмов вашего сознания. Мы не способны разглядеть свою собственную сущность, увидеть, что мы не свободны.” 185а*35-36.

“...Сознание может само с собой разговаривать. Одна часть его говорит, а другая – слушает. Серьёзные сложности возникают тогда, когда тысячи частей вашего сознания начинают говорить одновременно. Помните, это называется митоте?

Её можно сравнить с огромным базаром, где тысячи людей одновременно разговаривают и торгуются. У каждого из них свои мысли и чувства, своя точка зрения. Алгоритмы сознания – наши соглашения – не обязательно совместимы друг с другом. Каждый договор подобен отдельному живому существу со своей личностью и собственным голосом. Многочисленные соглашения настолько категорично противоречат друг другу, что в голове вспыхивает крупномасштабная война. Существование митоте объясняет, почему люди не всегда осознают, чего они хотят, как этого хотят и когда именно. Они пребывают в растерянности, потому что одни части разума желают одного, а другие – иного.

Одна часть сознания возражает против каких-то мыслей и действий, а другая поддерживает их. Эти мелкие существа создают внутренний конфликт, ибо они живые, и у каждого – свой голос. Только составив опись собственных соглашений, мы раскроем все конфликты в сознании и в конечном счёте упорядочим хаос митоте.” 185а*69-70.

См.: Внутренний диалог (остановка внутреннего диалога); Перепросмотр.

“Большая митоте в сознании человека создаёт сплошной хаос, заставляющий вас неправильно истолковывать и понимать буквально всё. Мы видим и слышим только то, что хотим видеть и слышать. Не воспринимаем вещи такими, какие они есть. У нас есть привычка, оторвавшись от действительности, погружаться в сновидения. В своём воображении мы придумываем буквально всё. Не понимая чего-то, строим догадки относительно значения происходящего. Когда наружу выйдет истина, пузырёк нашего сна лопнет, и мы убедимся, что на самом деле всё было совершенно иначе.” 185а*76-77.

См.: Жизнь во сне; Страх перед страданиями; Пробуждённый человек (возврата нет).

Интерпретации – собственные сновидения

“...мы интерпретируем всё то, что видим [...] мы делаем разные интерпретации, ибо видим разные сновидения. У каждого своё собственное сновидение, основанное на том, во что мы верим.” 135*271.

См.: Собственное представление о мире – ложно; Мнение; Жизнь во сне.

Искусство (голос красоты говорит тихо)

“Громом и небесным огнём надо говорить к сонливым и сонным чувствам.

Но голос красоты говорит тихо: он вкрадывается только в самые чуткие души.” («Так говорил Заратустра»). 103*66.

См.: Жизнь во сне; Вдохновение; Гармония и красота; Голос духа; Слушание – способность воспринимать волокнами своего светящегося существа.

Истина опасна для большинства

“...никогда не становитесь знающим, и тогда истина придёт и освободит вас. Только истина освобождает, но не ваши идеи о ней.” 46*393.

См.: Знание – это ещё и ловушка; Милость Бога; Освобождение.

“Истина опасна, опасна всем тем людям, которые всегда жили вымыслом, красивой ложью, прекрасными снами, утопиями.

Все эти люди обязательно будут смотреть на истину, как на врага, поскольку она потрясает всё, во что они верили, и всё, чем они жили.

Истина – это смерть всяческой лжи, какой бы утешительной она ни была.

Почему простые люди были против Сократа? Почему массы так антагонистичны по отношению к аль-Хилладжу Мансуру? Почему всё ортодоксальное, религиозное, респектабельное общество было против Иисуса? Их единственным преступлением было то, что они говорили нечто, что так потрясающе тревожило людской сон. Никто не хочет, чтобы его тревожили, когда он видит прекрасный сон.

А у людей нет ничего, кроме снов.” 46а*68.

См.: Двойственность; Общество; Жизнь во сне.

Кармическая жизнь

“...Наши эгоистические идеи суть заблуждения, и они закрывают нашу природу Будды. Мы всегда создаём такие идеи, постоянно им следуем, этом процесс повторяется вновь и вновь, и наша жизнь целиком заполняется эгоцентрическими идеями. Это называется кармической жизнью или кармой.” 28*138.

См.: Эгоизм; Жизнь во сне; Собственные идеи.

Культура – слитое воедино сновидение множества людей

“...Культура – это слитое воедино сновидение множества людей. Каждый человек, семья, город, общество и весь мир видят свои сны.” 135*84-85.

См.: Описание мира; Влияния (внушение); Сознание (групповое сознание); Жизнь во сне.

Майя – забвение истинного предназначения

“...Забвение своего истинного предназначения называется майей...” (ком.). 14/6*109.

См.: Атеизм; Жизнь во сне; Майявада (майя – независимость от Абсолюта).

“...истинное предназначение [живых существ] – заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Если они этого не делают, состояние, в котором они находятся, называется майей.” (ком.). 14/1*225.

См.: Материальная жизнь; Преданное служение.

“...Все наши желания, не связанные со служением Верховному Господу, называются иллюзией, майей.” (ком.). 14/9*124.

См.: Желания; Своеволие; Эгоизм.

“...живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение – вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения, называется майей, но, само по себе, живое существо всегда остаётся Брахманом.” (ком.). 230*318-319.

См.: Я – Брахман.

Майя – иллюзия

“Каждая часть Полного Целого наделена определённой энергией, позволяющей ей действовать, а когда она забывает о том, что ей надлежит делать, это называется майей, иллюзией.” (ком.). 17*42.

См.: Жизнь во сне; Живые существа – малые полные частицы.

Материалист (убеждённый материалист)

“...Убеждённый материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая всё, что происходило днём. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьёй, грузчиком, вором-карманником или рабочим – материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предаётся чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.” (ком.). 146/1*453.

См.: Мудха; Жизнь во сне; Человеческая форма жизни.

Материальная жизнь – глубокий сон

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Материальной жизни как таковой не существует, однако для тех, кто медитирует на чувственные наслаждения, она не кончается, подобно кошмарному сну, от которого спящий никак не может очнуться.” (Ш.Б.11.22.56). 14/25*448.

См.: Жизнь во сне; Уддхава (ответы Господа Кришны); Карма – круговорот иллюзии.

“...Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погружённый в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни.” (ком.). 14/8*263.

См.: Пробуждение; Человеческая форма жизни; Возможности; Служение.

Мир – собственный сон

“...явленный мир, каким мы его видим, не более чем фантастический мираж, материализация тех форм, которые мы [плохо] осознаём.” 27*81.

См.: Обычный человек – глупый; Самость – «Я».

“...мир – отнюдь не сон некоего мифического Брахмы, а наш собственный сон, сон каждого из нас. Каждый из нас непрестанно фабрикует в своём разуме образы мира со всем многообразием его аспектов, которые, как нам кажется, окружают нас, и в которых мы видим себя играющими роль, подобную той, что мы играем во сне. Этот мир не вне, но внутри нас.” 27*166.

См.: Космос – сон Брахма; Жизнь во сне; Заботы и надежды; Мирские стремления; Сновидение планеты; Сонливое оцепенение.

Мир спит

“Мир находится в состоянии дремоты, греховного сна, спит. Будит его Бог войнами, моровыми поветриями, пожарами, бурями сокрушительными, землетрясениями, наводнениями, неурожаями.” (Св. прав. Иоанн Кронштадтский). 193*17.

См.: Жизнь во сне; Страсти – мир.

Мистерии (секретные общества)

“Мистерии – греческое «Телетай» или «заканчивание», что аналогично смерти. Это были ритуалы, обычно державшиеся в секрете от профанов и непосвящённых. В этих ритуалах, посредством драматических представлений и других методов, преподавались основы очищения души и её продвижения к более возвышенной жизни.” 66*46.

См.: Очищение; Посвящение.

“Мистерии (Таинства). Разыгрывались в древних храмах посвящёнными Иерофантами для обучения кандидатов. ...Слово «мистерия» происходит от греческого мио – «закрыть рот», и каждый символ, с ним связанный, имел скрытый смысл. Как утверждал Платон и многие другие мудрецы древности, эти Мистерии были высокорелигиозны, высокоморальны и полезны как школы этики. [...] Мистерии, в каждой стране, представляли собой ряд драматических действ, в которых, тайны космогонии и природы в целом представлялись жрецами и неофитами, исполняющими роли богов и богинь, повторяя предполагаемые сцены (аллегории) из их соответствующих жизней. Они разъяснялись кандидатам на Посвящение, в своём скрытом значении и, воплощались в философские доктрины.” (сл.). 72*298.

См.: Иерофант; Символизм; Неофит.

“...Мистерии были секретными обществами, обязывавшими своих членов к неукоснительному молчанию и приговаривавшими к смерти за разглашение священных секретов. Хотя эти школы были истинными вдохновителями различных доктрин, распространяемых древними философами, источник их никогда не открывался профанам. Далее, с течением времени эти учения стали неотрывно связаны с именами их распространителей, так что подлинный, но скрытый источник – Мистерии – стал полностью игнорироваться.” 78*43.

См.: Школа; Профан.

“...Мистерии были организованы с целью оказания помощи человеку в пробуждении духовных сил, которые, окружённые похотью и вырождением, спят в его душе.” 78*50.

См.: Человечество; Жизнь во сне.

“...Мистерии являлись проводниками философского света, и их основатели, обладающие интеллектуальным и духовным знанием, были превосходным плодом этой традиции, показывая материальному миру источник Света и Истины.” 78*79.

См.: Материальный мир; Философия (цель античной философии).

“Томас Тэйлор выразил значение Великих Мистерий следующим образом: «Великие Мистерии не явно, с помощью мистического и восторженного видения, облагораживали душу, освобождая её от материальной природы и вознося [серую] реальность к интеллектуальному (духовному) видению».” 78*83.

См.: Переживания (без высшего импульса, человек является ничем).

“...Мистерии учили, что духовное просветление достигается только подтягиванием низшей природы до определённых стандартов искусности и чистоты. Мистерии, следовательно, устанавливались для целей развёртывания природы человека по некоторым правилам, которые, если им следовать, поднимают человеческое сознание до такой точки, где оно способно к осознанию своей собственной конституции и истинной цели своего существования. Это знание касается того, как человеческая многомерная конституция может быть быстро и целиком возрождена для духовного просветления; это знание было секретной, эзотерической доктриной античности.” 78*263.

См.: Ответственность; Чистота; Просветление.

“...творческая мистерия в материальном мире есть просто тень божественной творческой мистерии в духовном мире.” 78*528.

См.: Духовный мир; Посвящённые.

“...Мистерии явно продемонстрировали превосходство своей культуры, дав миру умы столь великие, души столь прекрасные и жизни такие безупречные, что после многих прошедших веков учения этих людей до сих пор представляют духовные, интеллектуальные и этические стандарты расы. Посвящённые в различные школы Мистерий прошлых веков образовывали воистину золотую цепь сверх мужчин и сверх женщин, связывающих небо и землю. Они являются звеньями той самой «золотой цепи», которой хвастался Зевс: с её помощью вся вселенная сходилась на Олимпе. [...] Основатели доктрин, формировавших жизни бесчисленных поколений, эти Посвящённые Учителя были подлинными свидетельствами того, что эта духовная культура, которая всегда существовала и будет существовать, есть божественный институт в мире людей.” 78*767.

См.: Иерархия; Символы (зерно); Человечество и бытие (1 – круги человечества).

Мнения (4 недостатка)

“...Суждения и мнения несовершенных людей искажены четырьмя недостатками – наклонностью к ошибкам, пристрастностью, изъянами наших чувств и привычкой обманывать. Если мы слишком доверяем таким мнениям и суждениям, то не сможем оценить по достоинству слова душ, достигших совершенства.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*96.

См.: Восприятие себя; Обусловленность; Теории; Жизнь во сне.

Мудрый человек устраняет знание о мире

“Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Всё, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нём.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*41.

См.: Жизнь во сне; Пробуждение; Остановка мира; Очищение; Освобождение.

“...Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое – неправда.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*44.

См.: Простодушие.

“...Мудрый ни на что не смотрит и потому всё видит. Он ничего не слушает и потому всё слышит.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*45.

См.: Видение; Слышание.

Мышление – вид сна

“...Размышление, думанье – это очень обманчивый процесс. Он даёт вам такое ощущение, будто вы совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки. Ощущения более вещественны, более существенны, более реальны. Они трансформируют вас. Размышление о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменяет вас. «Эго» очень любит размышление, ибо питается фикциями. Оно не может переварить никакую реальность, а думанье – это фиктивный, воображаемый процесс. Это – разновидность сна, усложнённый и изощрённый сон. Сны пиктографичны, иллюстративны, живописны, а мышление концептуально, но эти процессы идентичны. Сон – это примитивный вид мышления, а мышление – это цивилизованный вид сна.

Перейдите от ума к сердцу, от раздумья к чувству, от логики к любви.” 150*119.

См.: Жизнь во сне; Эго; Переживание – основа всего!.

Наказание – помощь

“Вы подвергаетесь наказанию только в том случае, когда идёте против своей природы, против своего естества. Но такое наказание – это помощь, это просто указание на то, что вы отходите от своего естества, что вы немного заблудились, сбились с пути – возвращайтесь назад.

Наказание – это не мщение, нет. Наказание – это всего лишь попытка разбудить вас: что же вы делаете? Что-то не так, что-то идёт против вас самих. Вот почему боль, вот почему тревога, вот почему страдание.” 46а*144.

См.: Жизнь во сне; Помощь.

Настоящее (человек редко обращает внимание на настоящее)

“Вообще говоря, человек очень редко пребывает в полном осознании, так как большую часть своей жизни он проводит мечтая либо о прошлом, либо о будущем и потому лишь изредка обращает внимание на настоящее. По этой причине совсем не удивительно, что он так часто позволяет застать себя врасплох и попадает в неприятности. Более того, отсутствие осознания настоящего и тех вызовов, которые оно приносит, представляет собой грубое высокомерие и самонадеянность. Когда мы не обращаем внимания на настоящее, мы словно утверждаем, что драгоценный дар жизни нас совершенно не волнует и мы предпочитаем сны наяву.” 125*181.

См.: Чувство собственной важности; Жизнь во сне; Вызов; Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума.

Нидра

“Нидра (санскр.). Состояние сна. Также женская форма Брамы.” (сл.). 73*282.

См.: Жизнь во сне.

Обстоятельства (жертвы обстоятельств – всеобщая иллюзия)

“Именно эта убеждённость в том, что мы – жертвы обстоятельств и скованы этими обстоятельствами, и является всеобщей иллюзией человечества. Именно это – тот сон, который обездвиживает людей до тех пор, пока они не проснутся и не осознают тот факт, что они не являются ни телом, ни разумом, а жизнь вовсе не означает существования имени и общественного положения. Следует совершить одно простейшее во всех отношениях действие – проснуться, и даже недолгие размышления быстро показывают, что следствия такого пробуждения окажутся поистине астрономическими.” 127*72-73.

См.: Жизнь во сне; Жалость к себе; Пробуждение; Судья и Жертва.

“...независимо от обстоятельств жизни, у каждого из нас есть выбор и возможность подняться выше этих обстоятельств, смело встретив свои вызовы.” 126*201.

См.: Вызов; Проблемы – вызов; Выбор; Возможности (2 возможности верить); Препятствия внутри нас (мы не можем изменить внешние обстоятельства); Эгоцентричные люди.

Обусловленное состояние – жизнь во сне

“...Обусловленная душа вынуждена вечно влачить материальное существование потому, что она подчиняется приказам своего ума. Обусловленное состояние можно сравнить со сном или с бессознательным состоянием, а свободу от обусловленности – с бодрствованием. Вечно обусловленные души спят либо находятся в бессознательном состоянии, те же, кто бодрствует, сознают себя вечными частицами [Абсолюта или] Верховной Личности Бога, Кришны. Поэтому даже здесь, в материальном мире, они служат Кришне.” (ком.). 14/10*379.

См.: Ум – причина всех несчастий души; Жизнь во сне.

Общественные ценности

“...общество состоит из людей, пребывающих в глубоком сне, чьи ценности не могут быть истинными.” 150*112.

См.: Жизнь во сне; Эгоизм; Наслаждения; Секс; Деньги; Власть; Сила; Ценности.

Общество слепых

“[Господь Баларама сказал:] Самодовольные люди, гордящиеся своими богатствами, становятся слепыми и потому часто обижают других, сражаясь за царство, земли, богатства, женщин, славу и власть.” (Ш.Б.10.54.41). 14/22*350.

См.: Войны прекратить нельзя; Философия (учения основанные на ошибочных представлениях).

“...всё человеческое общество поразила своего рода слепота, лишившая людей возможности видеть конечную цель жизни. Смысл жизни заключается вовсе не в том, чтобы вести беззаботное, животное существование и в более изощрённых формах заниматься четырьмя видами животной деятельности: есть, спать, обороняться и совокупляться.” (ком.). 14/3*423-424.

См.: Самоубийственный образ жизни; Жизнь во сне; Цель; Смысл.

“...под влиянием майи, гордые обусловленные души проникаются ненавистью к служению Господу и Его преданным, выбирают лидеров из числа материалистичных охотников за удовольствиями и так живут, в своём бессмысленном обществе обманщиков и обманутых, где один слепец тянет других слепцов в канаву.” (ком.). 14/24*157.

См.: Дураша; Общение с материалистами.

Обычный человек занят самолюбованием

“...Обычный человек зафиксирован на своём собственном образе и связанном с этим образом делании, и именно эта постоянная фиксация препятствует использованию приходящих к нему откровений намерения. [...] Фиксация на нашем собственном образе делает нас слепыми ко всему остальному. Нам могли бы быть в восприятии открыты величайшие откровения – мы не увидели бы их в своём самоослеплении или приняли бы их за продукт нашего собственного гения. Наше самолюбование вводит нас достопримечательным способом в заблуждение, и эффект всегда один и тот же, потому что из-за постоянной фиксации на нас самих ржавеет наше связующее звено с намерением. Таким образом мы грабим самих себя, грабим наши исходные возможности, даже не зная об этом.” 124*212-213.

См.: Эгоизм; Личная история; Жизнь во сне; Возможности; Намерение – связующее звено с Духом.

Освобождение от иллюзии

“...освобождение есть не что иное, как устранение иллюзии рабства...” 184*41.

“...Как говорил Рамана Махариши, «самореализация» или «освобождение» есть не более, чем «освобождение от иллюзии, что ты не свободен». Та же мысль была выражена одним китайским мудрецом в такой форме: «Поскольку ты никогда не был связан, тебе нет нужды искать освобождения».” 184*45.

См.: Воля (свободная воля – иллюзия большинства).

“«Пробуждение» означает полное исчезновение всех феноменальных проблем, ведущее к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений. Это ощущение лёгкости, парения в воздухе, не запятнанное замусоренностью и хаосом расщеплённого ума. Это устранение самого корня проблем, когда Гидру поразили в самое сердце, и ни одна из её голов не сможет вырасти снова.” 184*50.

См.: Жизнь во сне; Нирвана.

“...Мастера говорили нам, что освобождение существует в разрушении иллюзии независимого «я».” 184*92.

См.: Тождественность концептуальных противоположностей.

Отождествление – жизнь во сне

“Пока человек не проснулся во сне [т.е. в жизни], у него сохраняется ощущение отождествления; поскольку такое отождествление опирается, во-первых, на убеждённость в том, что этот сон представляет собой единственную реальность, и, во-вторых, на социальную обусловленность, оно также является откровенной глупостью.” 127*230.

См.: Жизнь во сне; Обусловленность; Эгоцентричные люди.

Отрицанием ничего нельзя отвергнуть

“Вы не можете ввести Бога в свою жизнь, но вы можете закрыть свою дверь и предотвратить его вхождение. Вы не можете привнести солнце в комнату, но вы можете закрыть двери, затянуть занавески и предотвратить его вхождение. Вы не можете создать ветер, но вы можете прекратить его приход к вам, доступ к вам; вы можете спрятаться в расщелине скалы. Способность человека к отрицанию бесконечна.” 46*523.

См.: Эгоизм; Буфера; Собственное мнение; Жизнь во сне.

“Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.” (Избранные чаньские изречения). 40*93.

См.: Насилие; Неверие.

Познание (4 барьера к познанию)

“Они таковы: 1. Эгоизм. 2. Сомнамбулическое сознание. 3. Чувственное желание. 4. Ложное утверждение.” 56*270-271.

См.: Эгоизм; Жизнь во сне; Вожделение; Мнение.

Похоть (люди теряют понимание)

“...Люди, постоянно охваченные похотью и желаниями, теряют всякую способность понять природу изменения тела и своего пребывания в данном теле. Это непостижимо для них.” (ком.). 15*684.

См.: Большинство; Жизнь во сне; Половое влечение – узел затягивается; Тело – аромат представлений.

Проблема ума (природа ума)

“...ум людей, которые идут на поводу у своих чувств и страстей, слеп и эгоистичен. Он заставляет человека возвеличивать свои достоинства или копаться в своих недостатках, постоянно сравнивая, оценивая и критикуя. Такова природа ума. Комплекс неполноценности или мания величия возникают, как следствие, и, развиваясь, порождают все человеческие проблемы, страхи, беспокойства и страдания.” 141*26.

См.: Ум (3 качества ума); Жизнь во сне; Критицизм; Комплекс неполноценности; Эгоизм – обусловленное сознание.

Пробуждение от сна

“«Только глупец считает себя уже пробудившимся – настолько ограничено его знание. Он может быть князем и может быть пастухом, но он так глупо уверен в самом себе.» (Чжуан-цзы).

Эта метафора – «пробуждение от сна» – часто встречается в различных толкованиях Вечной Философии. В этом контексте освобождение можно определить как пробуждение от того бессмысленного, кошмарного или полного иллюзорных удовольствий сна, который зовётся реальной жизнью. Пробуждение заключается в познании вечности.” 123*179.

См.: Вечная жизнь (поиски вечной жизни); Жизнь во сне; Перепросмотр – способ проснуться.

Пробуждённый человек (возврата нет)

“Пробудившись, ты пересекаешь черту – и возврата уже нет: ты никогда уже не сможешь видеть мир по-старому. Да, ты всё ещё спишь, ибо сновидения не избежать, сновидение – это сам принцип работы ума. Разница в том, что отныне ты знаешь: это сон. И, понимая это, ты можешь наслаждаться своим сновидением или терзаться им – выбор за тобой.

Пробудившийся чувствует себя как единственный трезвый человек в шумной компании, где вокруг тысячи пьяных. Он – единственный, кто не пьян. Вот что такое пробуждение, поскольку большинство людей в нашем мире видят мир сквозь пелену эмоциональных ран, сквозь дурман эмоционального яда. Они не сознают, что живут в сновидении про ад. Они не понимают, что спят, как рыба не отдаёт себе отчёта в том, что живёт в воде.

И когда ты проснулся и стал единственным трезвым в компании, где все остальные пьяны, тебя охватывает сострадание к окружающим, ведь ты тоже когда-то был пьяным. Не нужно их осуждать, не стоит осуждать даже тех, кто в аду, поскольку мы там тоже были.

Когда пробуждаешься, сердце твоё – выражение Духа, проявление Любви, отражение самой Жизни. Проснуться – значит осознать, что ты и есть Жизнь. И когда сознаёшь, что ты и есть сила, именуемая Жизнью, возможным становится всё. Чудеса происходят постоянно, поскольку именно сердце творит чудеса. Сердце пребывает в прямом общении с человеческой душой, и когда оно говорит (пусть разум этому и противится), нечто в тебе меняется: твоё сердце помогает раскрыться чужому сердцу. Так и рождается настоящая любовь.” 185в*203-204.

См.: Жизнь во сне; Иллюзия – митоте; Страх; Трезвость; Прощение – проявление любви к себе.

Программирование

“Все люди, достигшие взрослого состояния, являются запрограммированными биокомпьютерами. Такова человеческая природа, и этого нельзя изменить. Все мы способны программировать себя и других.” (пред.). 61*13.

См.: Предубеждения; Рациональный ум; Жизнь во сне; Влияния (внушение); Эгоизм не терпит.

Прогресс – великий трюк ума

“Вся идея о том, что человеческое сознание эволюционирует, вся идея прогресса есть не что иное, как стратегия ума удерживать тебя спящим. Это великий трюк ума. Ум продолжает говорит тебе: «Человечество прогрессирует. Не волнуйся – всё в своё время. Когда придёт весна, ты тоже эволюционируешь в будду. Подожди! Ничего нельзя делать преждевременно. Дождись правильного момента, и ты тоже созреешь». Ты ждал веками и можешь продолжать ждать веками, и этот правильный момент никогда не придёт. Он не приходит таким образом. Ты должен поймать его.” 149*156-157.

См.: Надежда на чудо; Время (люди убивают время); Индивидуальность и эволюция; Деволюция; Жизнь во сне; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума.

Развитие (ничто не может быть начато после смерти)

“Нужно ясно понимать, что не начатое во время земной жизни, не может быть начато после смерти. Идея о «все уравнивающей смерти», о том, что все отправятся на вечный покой, чтобы наслаждаться одинаковым небесным блаженством, эта идея может быть по вкусу только тем, кто проводит свою жизнь в еде или во сне. Внезапного роста не существует [...] Только медленными и терпеливыми усилиями развиваются все стороны нашей сложной природы.” 34*348.

См.: Жизнь во сне; Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Рост (внезапного роста не существует).

Реальность (неправильное впечатление)

“...[мы получаем] неправильное впечатление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.” 112*87.

См.: Жизнь во сне; Понимание жизни; Умирание – внетелесный опыт.

Религиозное благочестие

“...На определённой ступени зрелости сердце человеческое, пробуждаясь и выходя из состояния сомнамбулы, устремляется в неизвестность в поисках абсолютной Истины. Попытки эти обычно пресекаются в самом начале, раздавленные простыми ответами и цинизмом разделённого ума. Но души, проявившие настойчивость, изжившие в себе косность и животный примитивизм, преодолевшие обыденность, суету и цинизм социума (тамас), жар эмоциональных метаний, творческие порывы и личные амбиции (раджас), приходят к саттве: религиозному благочестию. [...]

Религиозное благочестие, к которому обращаются наиболее искренние души, принуждают к усилию, к самодисциплине, к борению с самим собой.” 158*18-19.

См.: Благочестивые люди; Жизнь во сне; Гуны материальной природы; Развитие ума.

Сексуальный поток

“...Мыслеформы большинства человеческих существ энергетизируются не из... высокого источника, – их активный импульс эманирует из солнечного сплетения или даже из более нижних органов воспроизведения.

Именно этот неостановимый поток эмоциональной или сексуальной энергии, ответственен за хаотическое состояние [общества] в наше время; [...] пульсирующий туман, или покров, обволакивающий человеческое семейство и вызывающий большое количество нынешнего зла, преступлений и умственную летаргию.” 55а*554.

См.: Большинство; Мыслеформы; Эмоции отрицательные губят человека; Жизнь во сне; Гуна невежества; Эгоизм – фундаментальная причина зла.

Сердце (большинство не ведает)

“...человек, слишком обременённый мышлением, вскоре совершенно забывает, что у него есть сердце.

Человек, который слишком ушёл в думанье, вскоре начинает двигаться таким образом, что его чувства замолкают. И вскоре чувства, к которым не прислушиваются, начинают исчезать. В этой ситуации находятся миллионы людей, которые не ведают, что значит сердце. Они думают, что сердце – это просто аппарат. Они полностью сконцентрированы на голове. Голова – это крайность; она нужна, это хороший инструмент, но она должна использоваться как слуга. Она не должна быть хозяином. Как только голова становится хозяином, а сердце остаётся позади, вы будете умирать, и вы не будете знать, что есть Бог, потому что вы не будете знать, что есть любовь. [...] люди живут головой и забывают сердце; таких большинство.” 150*44-45.

См.: Большинство; Жизнь во сне; Логика (материальная логика имеет 4 изъяна); Обусловленность (социальная обусловленность); Рациональный ум; Ум – причина всех несчастий души.

Сердце (путь сердца – путь Свободы)

“...сила всеохватности кроется только в признании ограниченности собственной человечности. Нет ничего, что вызывало бы более опустошающее смирение, чем такое осознание, и в этот миг каждый воин навечно лишается стремления к чему-либо, кроме подлинной свободы – свободы от всего того, что мешает ему распахнуть самые потаенные и ранее ревностно охранявшиеся уголки своего сердца.

Такова истинная природа Пути Свободы, такова природа жизни пути с сердцем. Чтобы обрести свободу, человек должен достичь момента расставания с самим представлением о том, что значит быть свободным, и именно по этой причине ни один человек не в силах стать воином простым или обманным путём – притвориться воином попросту невозможно. Состояние воина исходит из сердца и подразумевает жизнь пути с сердцем. Любить при каких-то условиях проще всего на свете, но безусловная любовь доступна только воинам.

В своей безусловной любви ко всему живому воин встречается со своими собратьями среди проявлений их глупости и, хотя не поддерживает эту глупость, также понимает и то, что людей нельзя не неё винить. Сумев разглядеть в безумии этого сна то, чем он является на самом деле, воин без тени сомнения знает, что подобные ему существа представляют собой неотъемлемые части единого сна, единой глупости и единой жизни. В результате воин уже не испытывает потребности навязывать другим свою волю в попытках возвыситься над окружающими; вместо этого он посвящает себя задаче преобразования мира посредством постоянного стремления возвысить себя таким образом, чтобы одновременно возвышались и все вокруг.” 127*246.

См.: Жизнь во сне; Иисус Христос – наш центр бытия; Любовь; Свобода; Смирение – талант (примирение с самим собой).

Смерть – пробуждение от сна

“...Смерть – это только пробуждение ото сна.” 232*78.

См.: Брахман – Сознание; Жизнь во сне.

Сновидение (жизнь – сновидение)

“...Жизнь – не более чем сновидение, но, когда творишь свою жизнь силой Любви, сновидение это становится шедевром искусства.” 185в*211.

См.: Жизнь во сне.

Сновидение планеты

“...земная жизнь – это только «проплывающее сновидение», принимаемое за действительность.” 75б*17.

См.: Мир – собственный сон; Сознание обычное – сонное сознание; Жизнь во сне; Рождение и освобождение (рассказ охотника).

Сновидение с материальной структурой – «наш реальный мир»

“Мы чувствуем, что прочно стоим ногами на земле. Мы видим небо. Мы ощущаем ветер и дождь. Всё это нам знакомо. И всё это – сновидение, сотворённое нашим разумом. Это сновидение с материальной структурой...” 135*62.

См.: Реальность; Жизнь во сне; Описание мира; Влияния (внушение); Внимание первое.

Сон (функция сна)

“...и стань, оберегаясь от сна тяжёлого...” (Апокриф Иоанна, 31.20/). 5*23.

“...Функция сна – это помочь вам остаться спящим.” 46*372.

“...Человек живёт спящим, человек живёт механически. Этот механизм должен быть сломан, человек должен быть переделан.” 46*373.

См.: Жизнь во сне; Механичность.

Современные «просветлённые учителя»

“...Если же человек явно «оттягивается» и «ловит кайф», он, скорее всего, обречён. Бесчисленные «просветлённые учителя» современности открыто исповедуют «свободу» игры (лила), беспечности и безответственности. Они развлекаются и экспериментируют, насмехаясь над теми, кто вспоминает о «недвойственном» соответствии слов делам, деклараций поведению, учения поступкам. Они искренне убеждены в своей безнаказанности, ведь они – совершенные, свободные, просветлённые. За этим чувством завершённости, за их состоянием блаженного покоя – по-прежнему скрывается демон авидьи, готовый нанести удар, как только блаженство утратит свою интенсивность или когда будет серьёзно задето их эго.” 158*110.

См.: Озарение (опасность); Собственное понимание священных писаний.

“...Лжеучителя, носители космических, националистических, социальных, научно-медицинских и псевдо-богословских «откровений», небрежно завёрнутых в фантик духовности, нажимают на все возможные кнопки в нашем сознании, способные укреплять и усиливать эго. [...] Эго жаждет и получает желаемое, ум увлекается и находит в своих увлечениях отраду, а душа беспробудно спит. Если бы душа пробудилась, её радость на обретённом пути была бы постоянной, как бы не было трудно, как бы не были суровы испытания. Но эго очень быстро теряет кайф новизны и жаждет чего-то нового. Ум забывает свою увлечённость, его энтузиазм угасает или переключается на что-то другое. [...]

Переменчивость в духовных исканиях, эмоциональная нестабильность – признак того, что духовный путь (путь души) ещё не начинался. Это признак человека, неспособного к живой встрече с Истиной, ибо он закрыт, занят чем-то несовместимым с Истиной, слеп настолько, что и глаз не нащупать. В нём продолжаются лишь забавы эго и блуждания ума, он ищет новые и новые объекты для обожествления. Эго, замкнутое в самом себе, готово раздуваться до любых размеров. Частью эгоизма, частью иллюзии «я» являются, например, этноцентризм или фундаментализм – темы, весьма актуальные для нашего времени. Не находя Бога, человек готов сделать идолов из своей национальной принадлежности, своих священных писаний или своих обычаев. Нерелигиозные его «собратья по разуму» точно так же творят себе кумиров из футбольных команд, поп-звёзд или компьютерных игр. Люди кучкуются по признаку той иллюзии, которая наиболее дорога их сердцу: так образуются секты, фан-клубы и явления субкультуры. Каждый такой новый пузырь иллюзии, – избрав своим идеалом не Истину, но имя, форму, идеологию, всегда обретает своего персонального «бога», обычно не каменного истукана, но – из плоти и крови, готового пугать, увлекать, утешать. Самый шустрый носитель этой конкретной иллюзии – начинающий гуру – спешит занять свободное место. Так духовное зрение человека, его способность различать – оказывается безнадёжно искажено, замутнено до непроницаемости.” 158*141-142.

См.: Вера и общение; Знание обычное – многое наполовину; Рациональный разум.

“...Последнее столетие – время всемирного возрождения Веданты – видело множество случаев безнадёжной девальвации статуса Гуру, опороченного теми, кто променял Свободу на её противоположность – своеволие. Авторитет Гуру использовался не для высокого служения, не для проповеди древней традиции, но ради материальных благ, дешёвой славы, сомнительных экспериментов, примитивных удовольствий и возможности манипулировать людьми. При той абсолютной необходимости принятия Гуру, которую всегда провозглашала Веданта, принятие недостойного, несовершенного учителя превращает всё ученичество в самообман и почти всегда заканчивается печально.” 158*162.

См.: Гуру (лжеучитель); Демоническая свобода; Заблуждающиеся люди; Интеллигенция; Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Ложная ясность; Мистики – не духовные учителя; Ошибки (улучшение других, а не себя); Ошибочные учения; Прелесть; Своеволие; Учёные-атеисты; Философские учения «мудрецов».

“...Современный человек смотрит на мир закрытыми глазами – закрытыми его лже-знанием, знанием эго, которое всегда окружало и наполняло его. Какие джняна, бхакти, служение? Он вскормлен эго, он воспитан на коллективной авидьи человеческого общества.” 158*184.

См.: Авидья; Жизнь во сне; Ложная личность; Эгоизм.

Сознание Кришны – понимание по милости Верховного Господа

“...Пока душа не постигнет Кришну, не обретёт сознание Кришны, она будет оставаться в материальном рабстве. Чтобы вырваться из обусловленного состояния, надо вручить себя Верховной Личности Бога. [...] Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встаёт на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа.” (ком.). 14/14*346.

См.: Общение со святыми; Жизнь во сне.

Сознание – «непрерывное движение»

“...основная отличительная черта сознания – способность самопроизвольного движения. Именно поэтому Универсальное Сознание часто передаётся символом «непрерывное движение».” 56*214.

“Сознание – в самом непосредственном смысле – состояние сознания. В широком, хотя и в менее распространённом смысле, сознание – это состояние, в котором мы находимся, когда не пребываем в состоянии сна без снов. Довольно часто это слово употребляется в смысле, который следует ограничить понятием самосознания или сознания того, что ты сознателен. Сознание, которое не является самосознательным, очень часто считается бессознательным. Весь вопрос о том, что такое сознание, становится делом очень тонким, если индивидуум пойдёт дальше поверхностного смысла.

Сознание «Я» – это сознание субъекта всего сознания, но в самом высоком смысле, это не есть сознание субъекта, рассматриваемого как объект. Его можно назвать сознанием, обращённым к своему источнику, или позитивному (положительному) полюсу сознания. Крайне трудно достичь этого сознания, так как оно очень легко сводится к сознанию какого-то тонкого объекта. Достигнуть сознания «Я» во всей его чистоте – значит пробудиться к Космическому, или Трансцендентному Сознанию.” (прил., сл.). 56*358-359.

См.: Жизнь во сне; Космическое сознание; Пробуждение – новое рождение.

Сомнамбулизм

“...большинство людей в этом мире пребывает в каком-то бодрственно-сонном или сомнамбулическом состоянии. [...] Настоящая трудность – это почти всеобщий сомнамбулизм, в котором люди проводят большую часть своей жизни, некоторые проводят много жизней, вообще не выходя их этого состояния. Это, фактически, какой-то гипнотический сон, и подлинная проблема религии – не спасение человеческих душ от зла, а дегипнотизация ума.” 56*153-154.

См.: Большинство; Материализм.

“...Гипнотическое состояние – это и есть состояние сна. Подобное сознание склонно овладевать человеком, уводя его от решений принятых в свете ясного и проницательного рассуждения. Это очень типично для психологии толпы и выдаёт причину, почему на управление сознанием масс наиболее успешно действуют скорее психологические девизы, чем призыв к разумному решению. (Между прочим, это даёт объяснение роковой ошибки всех народных правительств. Демократия может иметь подлинный успех, когда массы избирателей действительно Пробудятся в подлинном смысле слова. Иначе глупость имеет преимущество перед мудростью, создавая видимость, которая привлекает сознание масс).” 56*155.

См.: Влияния и бытие (внушение); Завороженность; Сновидение планеты.

“...сомнамбулизм, а не зло, [претендует] на первое место среди проблем, с которыми надо справиться нашему человечеству, если оно намерено двигаться к Освобождению.” 56*156.

См.: Жизнь во сне; Человечество.

“...Гораздо легче преобразить активное и сильное зло, чем пробудить сознание от сомнамбулического транса.” 56*81.

См.: Пробуждение; Уныние (ложная религия).

Состояние обусловленный души

“...В области, простирающейся от крайне грубой материи, вплоть до субстанции чисто духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении.” 221*153-154.

См.: Гуны материальной природы; Духовный материализм; Материализм; Ложные пути; Обусловленная душа; Прелесть.

“...в нынешнем состоянии, далеко не все во Вселенной, имеют доступ к праведности и религии.” 221*156.

См.: Атеизм; Жизнь во сне; Человеческая форма жизни; Человечество и бытие (1 – круги человечества).

Справедливость и несправедливость

“Справедливость и несправедливость – две стороны одной иллюзии. Это как сон. Он может быть хорошим, а может быть плохим. В любом случае это лишь сон. В мире иллюзии понятия добра и зла также иллюзорны, абсолютно иллюзорны. В Чайтанья-чаритамрите (Антья-лила, 4.176) сказано: [...] «В материальном мире понятия добра и зла вымышлены. Поэтому говорить: это хорошо, а это плохо – ошибка». Бессмысленна сама идея справедливости в мире иллюзий. Зачем преследовать ложные цели? Иллюзия не может удовлетворить желания реального живого существа.

В материальном мире справедливость едва отличается от несправедливости. Здесь всё основано на лжи, здесь кругом обман. Справедливость и несправедливость – две грани одной иллюзии. Если с тобой поступают справедливо, это добрый сон, если несправедливо – это кошмарный сон. Но и то, и другое – сон. Справедливость в этом мире иллюзорна: её выдумали души, пребывающие в иллюзии. Так же иллюзорно и то, что на первый взгляд кажется злом. Зачем тратить жизнь в погоне за несбыточными мечтами? Какой справедливости или добра вы ожидаете в мире иллюзий, где всё относительно? Выдуманные нами понятия добра и зла основаны на заблуждениях.” 153*73.

См.: Добро и зло; Жизнь во сне; Иллюзия.

Сталкер изменяет мир

“Сталкер делает выбор, пользуясь свободой воли и не полагаясь на эмоции. Позволяя Судье и Жертве принимать решения за нас, мы отказываемся от ответственности и утрачиваем свободу воли. Сталкер осознанно отнимает у Судьи и Жертвы принадлежащее ему право выбора.

Жизнь – это всегда действие. Действие изменяет мир. Сталкер может сделать сон подлинной явью в материальной реальности. Спящему это не по силам. Сталкер способен изменить внешнее сновидение в пределах того места, которое он в нём занимает.” 135*127.

См.: Выбор; Судья и Жертва; Ответственность; Воля; Жизнь во сне.

Старость – подавление

“Человек либо стареет, либо вырастает. Тот, кто лишь стареет, не живёт вообще. Он проводит время, но не живёт. Вся его жизнь – это не что иное, как подавление.” 189*223.

См.: Жизнь во сне; Подавление.

Страх или любовь

“...разум всех людей без исключения страдает болезнью под названием страх. Подобно коже, язвами покрыто всё наше эмоциональное тело, а источник заражения – эмоциональная отрава. Симптомы этой болезни страха – гнев, ненависть, печаль, зависть и лицемерие. Следствие же недуга заключается в том, что любые чувства вызывают у людей страдание.

Все люди поражены одной и той же душевной болезнью. Можно даже сказать, что весь наш мир – огромная больница для душевнобольных. Однако недуг этот повсеместен уже долгие тысячелетия, и потому медицинские учебники, справочники по психиатрии и пособия по психологии считают это заболевание чем-то совершенно нормальным. Они так считают, я же хочу сказать, что это вовсе не норма.

Когда страх разрастается превыше всех пределов, рассудок начинает подводить человека. Он уже не в силах терпеть все эти раны и весь этот яд. В психологии это называется душевной болезнью – шизофренией, паранойей, психозом. Но все эти недуги возникают, когда рассудок так напуган, а язвы столь болезненны, что лучше вообще прервать общение с окружающим миром.

Люди живут в непрестанном страхе перед болью, и это превращает всё существование в сплошную трагедию. Взаимоотношения людей настолько болезненны с эмоциональной точки зрения, что мы без каких-либо явных причин впадаем в ярость, переживаем приступы ревности, зависти и печали. Мы даже боимся признаваться, что кого-то любим. Но несмотря на то, что эмоциональные отношения так мучительны и пугающи, мы всё равно вступаем в них, женимся и рожаем детей.

Для того чтобы эмоциональные раны не болели, люди из страха перед страданиями создали у себя в голове чрезвычайно сложную систему полного отрицания. Следуя этой системе, мы начинаем постоянно лгать. Ложь наша столь совершенна, что мы обманываем даже самих себя – и верим собственной лжи. Мы уже даже не замечаем, что лжём, а если и сознаём, что говорим неправду, то прощаем себя и оправдываем ложь стремлением избежать боли в ранах.

Система отрицания подобна пелене тумана перед нашими глазами: она ослепляет нас, не даёт видеть истину. Мы носим социальные маски, потому что нам больно видеть себя такими, какие мы есть, нам страшно показаться в своём истинном облике другим. А система отрицания помогает нам притвориться, будто все вокруг верят тому, во что мы хотим их заставить поверить. Мы выстраиваем такие стены для защиты, чтобы удерживать окружающих а расстоянии; с другой стороны, эта ограда удерживает нас взаперти, сковывает нашу свободу. Люди прячутся друг от друга, оберегают себя. И когда кого-нибудь задевают за нежные струны души, на самом деле это означает, что прикоснулись к ране в его разуме, и человек реагирует – ему больно.

Когда ты сознаёшь, что все вокруг покрыты эмоциональными ранами, вызванными эмоциональным же ядом, легко понять и природу человеческих взаимоотношений – то, что Толтеки называют сновидением ада. С точки зрения Толтеков, всё, что мы считаем правдой в отношении самих себя, и всё, что мы знаем о своём мире, есть сон. Если же обратиться к описаниям ада в любой религии, станет ясно, что он всегда похож на жизнь человеческого общества, какой мы видим её в этом сне. Ад – это место страданий, осуждение без правосудия, место бесконечно долгого наказания. Люди против людей в кишащих хищниками джунглях. Люди, высказывающие суждения и обвинения, страдающие от чувства вины и эмоциональной отравы – зависти, злости, ненависти, печали, страданий. Мы создаём всех этих мелких демонов в собственном разуме, поскольку привыкли видеть во сне свою жизнь как сущий ад.

Каждый из нас придумывает свой личный сон о собственной жизни, но человечество уже давно сотворило единый, обширный, общий для всех сон – сновидение о человеческом обществе. Этот внешний Сон, Сон Планеты, является общим для миллиардов сновидящих. Этот огромный Сон вмещает все общечеловеческие правила, законы, вероисповедания, многочисленные культуры и образы жизни. Все эти сведения хранятся в нашем разуме в виде тысячи голосов, которые звучат одновременно. Толтеки называют этот сон митота.

Настоящие мы – это чистая любовь. Мы – это Жизнь. Мы настоящие не имеем ничего общего со Сном, но митота не позволяет нам разглядеть, какие мы на самом деле. Если воспринимать Сон с этой точки зрения и сознавать, кто мы в действительности, станет очевидной вся бессмысленность человеческого поведения. Просто удивительно, но то, что остальным кажется страшной трагедией, выглядит теперь комедией. Становится ясно, что люди страдают из-за сущих мелочей, которые, по существу, нереальны. Просто у нас нет выбора: мы родились в этом обществе, выросли тут и научились вести себя как все – играть в бессмыслицу и состязаться в абсурде.” 185в*27-31.

См.: Выбор; Жизнь во сне; Иллюзия – митоте; Ложная личность; Отрицание; Толтеки.

“...У эмоций есть два главных источника: страх (и все чувства, порождаемые страхом) и любовь (и все чувства, основанные на любви). Мы испытываем и то, и другое, но в повседневной жизни у большинства людей преобладает страх. Можно сказать, что обычные для нашего мира отношения между людьми на 95% состоят из страха и лишь на 5% – из любви. Конечно, в разных случаях это соотношение меняется, но даже 60% страха против 40% любви – это всё равно преобладание страха. [...]

Любовь не налагает обязательств. Страх – это сплошные обязательства. Следуя пути страха, мы делаем то или другое, потому что должны; от других мы тоже ожидаем, что они будут поступать так-то и так-то, потому что обязаны. У нас есть обязательства, но, как только появляется нечто такое, что мы должны сделать, мы тут же начинаем сопротивляться. И чем сильнее это сопротивление, тем больше мы страдаем. Рано или поздно у нас возникает стремление избежать этих обязательств. Любовь же, напротив, не противится ничему. Что бы ни делали, мы делаем это просто потому, что хотим. Всё превращается в удовольствие – это своеобразная игра, она приносит счастье.

Любовь ничего не ждёт. Страх полон ожиданий. В страхе мы делаем то или это, потому что думаем, будто обязаны это делать, и от других ждём того же. Вот почему страх причиняет боль, а любовь – никогда. Мы на что-то рассчитываем, а если это не происходит, нам больно – мы считаем это несправедливостью. Мы обвиняем других в том, что они не соответствуют нашим ожиданиям. Однако, когда любишь, ничего не ждёшь: мы любим, потому что хотим этого, и если другие люди делают что-то или не делают, то тоже лишь потому, что хотят или не хотят, – и в этом нет ничего личного. Если не надеешься на что-то и этого не случается, так в чём беда? У нас нет никаких неприятных чувств: что бы ни происходило, всё подойдёт. Вот почему влюблённых почти ничто не задевает: они просто ничего не требуют от возлюбленного, не связывают друг друга никакими обязательствами.

Любовь основана на уважении. Страх не уважает ничего, в том числе и сам страх. Если я жалею кого-то, это означает, что я его не уважаю. [...] А если я кого-то не уважаю, то пытаюсь этим человеком управлять. [...] Жалость к себе – следствие неуважения.

Любовь безжалостна: она не испытывает ни к кому жалости, но у неё есть сострадание. Страх полон жалости, он жалеет всех. Мы жалеем тех, к кому не питаем уважения, потому что не верим, что эти люди достаточно сильны, чтобы с чем-то справиться. А любовь уважает других. Если мы любим человека, то верим, что он справится. Мы знаем, что он достаточно силён, умён и хорош, чтобы воплотить в жизнь свои намерения. Мы не обязаны решать что-то за него. Он сам справится. А если не получится, мы протягиваем ему руку, помогаем подняться на ноги и говорим: «Ты можешь! Попробуй ещё!» Это сострадание, но не жалость. Сострадание – следствие уважения и любви, а жалость – проявление неуважения и следствие страха.

Любовь без колебаний принимает на себя ответственность. Страх избегает ответственности – но это не значит, что он ни за что не отвечает. Попытка избежать ответственности – это одна из самых серьёзных наших ошибок, поскольку у любого поступка есть последствия. Всё, что мы делаем и о чём думаем, имеет последствия. [...] каждый человек целиком и полностью отвечает за свои поступки. Даже если не хочет! Да, порой наши оплошности пытаются исправить другие люди, но мы всё равно платим за допущенные ошибки – и в итоге расплачиваемся вдвойне. Когда кто-то другой пытается нести ответственность за нас, это приводит лишь к ещё более серьёзным неприятностям.

Любовь всегда добра. Страху доброта не свойственна. На пути страха у нас множество обязательств и ожиданий. На этому пути мы не питаем уважения, избегаем ответственности и испытываем жалость. Но разве добрые чувства могут возникать у того, кто страдает от неизбывного страха? Мы чувствуем себя жертвой всего вокруг, мы постоянно злы и печальны, мы ревнуем и считаем, что нас предают.

Гнев – это не что иное, как маска страха. Печаль – это страх под личиной. Ревность – страх под маской. Испытывая подобные чувства, основанные на страхе и причиняющие страдания, мы можем лишь притворяться добрыми. На самом деле мы вовсе не добры, потому что чувствуем себя плохо, не испытываем счастья. Но когда идёшь по пути любви, у тебя нет ни обязательств, ни ожиданий. Ты не жалеешь ни себя, ни своего спутника жизни. Всё хорошо как оно есть – и потому на лице твоём неизменно сияет улыбка. Ты доволен собой, и это счастье делает тебя добрым. Любовь всегда добра, а добро делает нас великодушными и открывает перед нами все двери. Любовь щедра. Страх жаден: он хочет только для себя. Эгоистичность запирает любую дверь.

Любовь безусловна. Страх всегда выдвигает условия. На пути страха мы любим человека, если он позволяет собой помыкать, если он добр к нам, если он соответствует тому образу, который у нас сложился. Мы придумываем, какими должны быть окружающие, но другие люди не такие, и никогда такими не станут, – и мы осуждаем их за это, выносим им обвинительный приговор. Мы стыдимся за человека, если он не такой, каким мы хотели бы его видеть. Когда он не вписывается в придуманный нами образ, он нас смущает, раздражает, выводит из себя. Но это лишь притворная любовь. На пути любви не бывает если, там нет никаких условий. Мы любим человека таким, какой он есть, и мы сами имеем право быть собой. И если нам не нравится, какой он, лучше просто найти другого – того, кто нравится нам больше. Мы не имеем права никого менять, и никто не имеет права пытаться изменить нас. Если нам и суждено измениться, то лишь в том случае, если мы сами этого хотим – например, когда намерены прекратить былые страдания.

Большинство людей всю свою жизнь идут по пути страха. Они поддерживают отношения, потому что считают, будто обязаны это делать. В рамках этих взаимоотношений они связывают со спутником жизни и с самими собой многочисленные ожидания. Все драмы и страдания вызваны тем...” 185в*73-80.

См.: Большинство; Ревность; Уважение.

“Наше сердце – как скатерть-самобранка. Если заглянуть в сердце, станет ясно, что у нас уже есть вся необходимая любовь. Нет нужды бродить по свету и просить [...] Любовь уже есть, она внутри нас, просто мы её не замечаем.

Посмотрите, сколько трагедий происходит в нашем мире из-за того, что многие не верят, что у них есть сколько угодно любви? Люди стремятся к любви и, испробовав хоть немного чужой любви, становятся одержимыми. Это наркотическая зависимость, страстная потребность. А потом случаются драмы: «Что мне делать, если он уйдёт?», «Как мне жить без этой женщины?» Такие люди не в силах выжить без торговца наркотиками – того человека, который даёт им ежедневную «дозу» любви. И, поскольку эти люди голодны, они готовы отдать за глоток любви всю свою жизнь, то есть позволить кому-то управлять своей жизнью. Им говорят, что делать, чего не делать, что носить и чего не надевать, как себя вести, во что верить. «Я буду любить тебя, если ты поступишь так-то. Я буду любить тебя, пока ты у меня под каблуком. Я буду любить тебя, пока ты меня устраиваешь. А если не будешь таким, как я хочу, разлюблю...»

Все проблемы сводятся к одному: люди не подозревают, что в душе у них есть «скатерть-самобранка». Все страдания начинаются с того, что ещё в детстве мы заперли своё сердце на замок и уже забыли, что там есть любовь. Рано или поздно мы просто начинаем бояться любить, потому что считаем, будто любовь всегда «несчастна». Любовь причиняет боль. Мы так стараемся быть достойными кого-то, мы отчаянно пытаемся примириться с ним, но ничего не выходит [...] У нас уже второй, третий партнёр – и столько же разбитых сердец. Нет, влюбляться ещё раз слишком опасно.

Конечно, мы так часто осуждаем самих себя, что просто не в состоянии себя любить. А если нет любви к самому себе, то, как можно притворяться, будто можешь поделиться любовью с кем-то ещё?

Погружаясь в близкие отношения, мы становимся эгоистичными, потому что испытываем потребность. Всё сводится [только] к нашим желаниям. Мы так сосредоточены на себе, что требуем от другого человека, чтобы он зависел от нас не меньше, чем мы от него. Нам нужен тот, кому нужны мы, – иначе нам нечем оправдать собственное существование, иначе мы не почувствуем, что у нас есть причина жить. Нам кажется, что мы ищем любовь, но на самом деле нам нужен «кто-то, кому нужны мы» – тот, кого мы сможем контролировать, кем сможем управлять.

Человеческие взаимоотношения превращаются в войну за власть, поскольку нас приручили и внушили необходимость состязаться за контроль над чужим вниманием. То, что мы называем любовью, – кто-то нуждается во мне, кто-то заботиться обо мне, – совсем не любовь, а эгоизм. Разве такие отношения могут быть хорошими? Эгоистичность не может породить хороших отношений, потому что в ней нет любви. Оба человека жаждут, чтобы их любили. В их сексуальных отношениях мало любви, но оба становятся зависимыми от секса, потому что изголодались по любви. А потом начинаются взаимные обвинения. Слишком много страха, слишком много осуждения, слишком много драм.” 185в*111-114.

См.: Наркотики; Эгоизм.

“...Мы ищем любовь повсюду, но ведь вокруг нас нет ничего, кроме любви! Любовь везде, мы просто слепы и не видим её. Наше эмоциональное тело не настроено на любовь.

Мы боимся любить, потому что это небезопасно. Нас пугает страх быть отвергнутыми. Мы вынуждены притворяться кем-то другим, мы хотим, чтобы нас полюбили, хотя сами себя не любим. Но проблема не в том, что кто-то нас отвергает. Проблема в том, что мы сами отвергаем себя, считаем себя недостойными – вот в это мы почему-то верим.” 185в*115.

“Но если вступаешь в близкие отношения, потому что хочешь устраивать сцены, ревновать, получить полную власть над другим человеком, контролировать его жизнь, то стремишься не к удовольствию, а к страданиям – и, разумеется, не получишь ничего, кроме боли. Когда вступаешь в отношения с эгоизмом, ожидая, что кто-то другой сделает тебя счастливым, ничего не получится. И виноват будет не тот, другой человек, а ты сам.

Мы вступаем в любого рода взаимоотношения потому, что хотим чем-то поделиться, получить удовольствие, порадоваться – и уж совсем не для того, чтобы скучать. Если мы ищем спутника жизни, то потому, что хотим играть, хотим быть счастливыми и довольными собой. Мы ведь выбираем другого вовсе не ради того, чтобы вывалить на человека, которого, по нашим словам, любим, весь свой «хлам», всю свою ревность, злость и эгоистичность. Как можно говорить: «Я тебя люблю» – и при этом обращаться с человеком жестоко, оскорблять и унижать его, относиться к нему с полным неуважением? Разве любовь на словах – это настоящая любовь? Когда любишь, желаешь любимому человеку только самого лучшего. Зачем же заваливать «хламом» собственного ребёнка? Зачем оскорблять его, когда нас переполняет страх и эмоциональный яд? Зачем винить родителей в своей собственной «захламлённости»?

Люди учатся самовлюблённости, привыкают крепко-накрепко запирать свои сердца. Они жаждут любви, не сознавая, что наша душа – это скатерть-самобранка. Распахните душу. Разверните свою «волшебную скатерть» и перестаньте скитаться по миру, выпрашивая любовь. В нашем сердце уже достаточно много любви. И в нём может появиться сколько угодно любви, её хватит не только нам, но и всем на свете. Эту любовь можно раздавать без каких-либо условий, с таким изобилием можно быть бесконечно щедрым, потому что в душе у нас – «скатерть-самобранка».” 185в*118-119.

См.: Отрицание – самоотрицание.

Суета – жизнь без Бога

“«Суета» у Екклесиаста и вообще в Св. Писании означает не только личное тщеславие и заботу о пустяках, но и пустоту всякой жизни лишённой Бога. Жить в суете, означает родиться, работать, страдать, вкушать временные радости, которые ничто по сравнению с вечностью, и умереть.” (прим.). 1*764.

См.: Грех; Личная история; Чувство собственной важности; Жизнь во сне.

Счастье материального мира – главная причина забвения своей природы

“Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нём, – тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.” (Ш.Б.9.19.20). 14/19*195.

См.: Жизнь во сне; Иллюзия; Отождествление; Джива.

Счастье материального мира блокирует дальнейший прогресс

“...Такова уж особенность счастья: оно блокирует дальнейший прогресс. В страдании заложено стремление к росту. Страдание стимулирует нас к поиску путей и средств для освобождения от боли и печали. В счастье прекращается любой поиск. Это действительно странное положение дел, которое люди обычно не в состоянии понять.” 148*238.

См.: Жизнь во сне; Деградация.

Толпа

“...живая толпа, много любви, много безумия, много безбородого почитания.” («Так говорил Заратустра»). 103*129.

См.: Большинство.

“...Для великого груб ещё сегодня глаз даже самых тонких людей. Теперь царство толпы.” («Так говорил Заратустра»). 103*185.

См.: Люди; Человечество.

...толпа не знает, что велико, что мало, что прямо и правдиво: она криводушна по невинности, она лжёт всегда.” («Так говорил Заратустра»). 103*209.

См.: Ложь (в этом мире все лгут); Общественные лидеры.

“Когда сто человек стоят друг возле друга, каждый теряет свой рассудок и получает какой-то другой.” («Злая мудрость» 293). 102*766.

См.: Жизнь во сне; Индульгирование; Народ.

Ясность учит

“...Осознание и ясность ведут к переменам. [...] Лишь увидев всё таким, как оно есть, вы получите свой шанс.” 135*109.

“Ясность учит нас, что всё вокруг есть лишь сон.” 135*117.

 

См.: Жизнь во сне; Видение ложности вещей делает вас свободными; Осознание – ключ к тайнам мира; Шанс; Неведение (мудрое неведение);