“...В браке возможно полное познание человека – чудо ощущения, осязания, видения чужой личности [...] До брака человек скользит над жизнью, наблюдает её со стороны, и только в браке погружается в жизнь, входя в неё через другую личность. Это [...] даёт то чувство [...] удовлетворения, которое делает нас богаче и мудрее.” (свящ. Александр Ельчанинов). 2*169.
См.: Зрелость; Семейная жизнь.
“Когда осознание нашей ответственности как человеческих существ, обитающих на единой планете, достигнет полной зрелости, произойдёт всплеск потока архетипов, освобождающего подавляющее большинство людей от оков устаревшей парадигмы и вносящего в их сознание новую, – момент резонансного крещения. После этого прошлое, забытое, и даже то, чему суждено случиться в будущем, перейдут в область сознания. Подлинное «возвращение» заключается в осознании того, что было скрыто в глубинной памяти, и в то же время в повышении понимания забытого.” 131*201.
См.: Осознание; Вспоминание; Перепросмотр; Ответственность; Зрелость; Архетипы; Познание себя; Переоценка ценностей.
“...Индивидуация включает в себя вывод бессознательного на уровень сознания. Это длительный и непрерывный процесс, идущий иногда осознанно, а иногда – нет. Наблюдая серии снов в течение долгих периодов времени, Юнг предположил, что индивидуальность совершает медленные колебательные движения вокруг «самости», превращаясь в цельную, завершённую личность. Юнг назвал процесс психологического роста и самосовершенствования, продолжающийся всю жизнь, «индивидуацией». Это главная побудительная сила жизни, результат взросления, накопления мудрости, биологической и психологической эволюции и эволюции окружающей среды.” 121*52.
См.: Психология – изучение самого себя; Сны – бессознательные аспекты вашей самости, замороженные во времени; Самосовершенствование; Зрелость; Эволюция.
“...Индивидуация, отстранение и самореализация – важные моменты, характеризующие поведение в обычной жизни.” 121*53.
См.: Непривязанность; Самореализация; Смирение – талант (хорошее отношение к себе).
“...Люди много говорят об интуиции, но часто не имеют о ней ясного понимания. Во-первых, интуиция должна проявиться в определённом возрасте. Во-вторых, настоящая интуиция не берётся с неба, а появляется из систематизации знаний. [...] Если система правильная и получена из авторитетного источника, то такая систематизация приводит к тому, что человек способен видеть будущее. Его понимание кармы становится совершенным и у него появляется способность давать верные ответы на вопросы, которые он никогда не слышал. Интуиция подсказывает решение в тех ситуациях, в которых он никогда не бывал.
Такого человека называют мудрецом. [...] В Ведах описывается, что даже одна секунда общения с настоящим мудрецом способна изменить нашу жизнь к лучшему. Такой мудрец может дать простой совет, который сначала может показаться непонятным, но в последствии изменит нашу жизнь. Поэтому к таким людям нужно прислушиваться и ловить каждое их слово.” 165*206-207.
См.: Зрелость; Мудрость; Санкиртана – оружие Верховного Господа; Слова духовного учителя.
“...воспитанному в монотеистической традиции, достаточно сложно принять разнообразие обращений к Богу, имеющиеся в Ведах. Тут и Вишну, и Кришна, и Шива [...] попробуем разобраться в данном вопросе.
Бог управляет природой и воплощается в ней. Имеется два естественных состояния материальной, отделенной от Бога, природы – это желание, страсть и страх, невежество. Когда же природа связана с Богом, то она находится в состоянии гармонии, благости. Благость – это изначальное состояние Природы Бога, означающее, что мужская сторона природы защищает женскую, а женская сторона природы заботится о мужской. Когда же эта гармония нарушается и одна из сторон доминирует, то природа становится страстной или невежественной. Страстной природой управляет Брахма. С невежеством управляется Шива. А благости покровительствует Вишну. Вишну поддерживает мир, Брахма – занимается вопросами творения, а Шива – отвечает за разрушение. Из этих, трёх, главных богов материального мира, только Вишну является Всевышним. Почему? Потому что изначально природа благостна, а, значит, ни в Брахме, ни в Шиве, управителя страсти и невежества, нет нужды. Тем не менее, Вишну рождает Брахму, затем Брахма – Шиву. Зачем? Затем, что мы желаем наслаждаться природой Господа, доминировать друг над другом, хотим пребывать в состоянии страсти и невежества.
Сначала мы стремимся создать как можно лучшие материальные условия жизни (страсть), а затем, увлекшись своим мнимым господством над природой, начинаем уничтожать её (невежество). Вишну милостиво принимает вторичные образы Брахмы, Шивы и других богов для того, чтобы мы могли исполнить свои больные фантазии господства и, в итоге, поняли, что этот путь не ведёт нас к счастью. Вишну пришлось создать для нас этот искусственный мир рождения и смерти, где мы можем резвиться в иллюзии, выясняя кто из нас «круче», под наблюдением, разумеется, богов, которые следят за тем, чтобы мы получали то, что заслуживаем по карме.
[...] К кому обращается верующий человек? Это зависит от его природы, от его эго. Если человек движим страстью, то он рассчитывает с божьей помощью добиться высокого материального положения и богатства. В этом случае он обращается к Брахме, даже не зная того. Мотивом такой религии является корысть. Если человек движим неведением, то он обращается к Богу в страхе. В этом случае адресатом его религии является Господь Шива. И, только, если человек просит Господа даровать ему духовных сил для служения, то он обращается непосредственно к Всевышнему Господу Вишну.
[...] люди не могут изменить свою природу, просто назвав себя монотеистами. Настоящими монотеистами нужно считать только тех, чьё эго в благости, преданных Вишну, вайшнавов, независимо от их религиозной принадлежности. [...] в отличие от тех, кто на подсознательном уровне видят в Боге Шиву, Брахму или вообще поклоняются второстепенным богам материального мира для улучшения своей кармы [т.е. материального процветания].
[Следует] подчеркнуть принцип: отношения с Богом определяются не столько тем, какое у нас вероисповедание, сколько степенью нашей духовной зрелости. Лучшая из религий – та, в которой присутствует парампара, то есть преемственность садху, по милости которых мы укрепляемся в бхакти. Лучшим же из садху будет тот, в чьём сердце живёт премананда, блаженство любви к Богу. К несчастью, такого преданного Господа можно встретить крайне редко в этом мире и, даже, встретившись с ним на духовном пути, мы, скорее всего, не узнаем его.” 160/2*236-239.
См.: Смыл жизни; Гуны формируют жизнь; Эксплуатация; Зрелость; Садху и религиозные традиции; Премананда; Вера (божественное и асурическое сознание).
“...Старость имеет свою собственную красоту, свою собственную ценность, так же как молодость имеет свою красоту и свою ценность.” 150*100.
“Ученику должно быть больше двадцати одного, но меньше сорока двух лет.” 54*304.
“...юность есть сама по себе уже нечто искажающее и вводящее в обман. Позже, когда юная душа, измученная сплошным рядом разочарований, наконец становится недоверчивой к самой себе, всё ещё пылкая и дикая даже в своём недоверии и угрызениях совести, – как негодует она тогда на себя, как нетерпеливо она себя терзает, как мстит она за своё долгое само ослепление, словно то была добровольная слепота! В этом переходном состоянии мы наказываем сами себя недоверием к своему чувству, мы истязаем наше вдохновение сомнением...” («По ту сторону добра и зла» 31). 103*266.
См.: Детство и юность – суета; Разочарование; Совесть – болезненный опыт; Сомневающийся не твёрд во всех путях своих.
“...Незрело любит юноша, и незрело ненавидит он человека и землю. Ещё связаны и тяжелы у него душа и крылья мысли.
Но зрелый муж больше ребёнок, чем юноша, и меньше скорби в нём: лучше понимает он смерть и жизнь.” («Так говорил Заратустра»). 103*52-53.
См.: Взгляд на мир – каким бы хорошим он ни был, остаётся ограниченным; Восприятие (крылья восприятия); Зрелость; Понимание.
