“...Оба Евангелия, и Буддистское, и Христианское, проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были горячими филантропами и практическими альтруистами – проповедовавшими в высшей степени легко узнаваемый социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожертвование до самого конца. [...] Учение обоих составляют безграничная любовь к человечеству, милосердие, прощение обид, забвение себя, жалость к заблуждающимся массам, оба проявляют одинаковое презрение к богатым и не делают никакого различия между своими и чужими. Их стремлением было, не открывая для всех сакральных таинств Посвящения, дать невежественным и введённым в заблуждение, чьё бремя в жизни было слишком тяжёлым для них, веру и приближение к истине, достаточные, чтобы поддержать их в тяжёлые часы.” 72*76-77.
“...сознание Христа и сознание Будды одинаковы.” 46*241.
См.: Религии – технологии внутреннего мира; Иисус Христос – Учитель Мира; Просветлённый человек (нет вопросов).
“Духовный человек – это тот, который разделяет бескомпромиссный синтез между внутренним и внешним, между веществом и сознанием, между телом и душой. [...] Не имеет значения, где он существует. Его подход глобален, потому что его подход тотален. Он есть (whole), именно поэтому я называю его святым (holy).” 46*239.
См.: Любовь не думает о малом; Святость.
“...Когда разовьётся чистая человеческая сущность, которая будет принадлежать вселенной, тогда будет положено начало чему-то духовному. Духовный человек – цельный человек. Его видение не знает делений, его видение неделимо.” 46*242.
См.: Целостность; Полнота; Просветлённый человек (нет вопросов); Самадхи – «великая смерть» (свидетель).
“Слова «волшебник, колдун» относятся к очень просветлённому человеку, Магу. Люди вокруг него чувствуют то же самое, что и люди вокруг Будды. Вибрация [такого] человека [...] волшебна. Простого пребывания около него было достаточно, чтобы в вас произошло нечто такое, что увлекло бы вас далеко-далеко от обычных состояний и привело бы в новое внутреннее состояние, дающее вам переживание нового пространства. Люди удивлялись происходящему в них. Примитивные общества называют своих просветлённых «колдунами».” 46*241.
См.: Будда; Просветлённый человек (нет вопросов); Влияния (положительное влияние).
“...Искатель, познавший истину, становится Мастером.” 189*229.
См.: Познание (истинное познание); Покой и мастерство; Просветлённый человек (нет вопросов).
“Мистик живёт в другой реальности, в отдельной реальности. Его местопребывание там.” 46*400.
См.: Реальность в самом себе.
“Мистик просветлён, – это не означает, что он обязательно имел [сатори – мгновенное] переживание просветления. [Ему без этого доступен] Другой мир, неизвестное, – назовите это Богом, нирваной, или как хотите, – стало его местом пребывания. Это его реальность; он живёт там. Это не есть нечто с небес: он сам часть этого, он вибрирует с этим. Разделение отброшено. Он знает, что говорит.” 46*401.
“...Мудрец – это тот, кто живёт согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями окружающих. У него есть свой взгляд на жизнь и мужество жить в соответствии с этим взглядом. Мудрец всегда непокорен. Так называемый «святой», «праведник» покорен, ортодоксален, обусловлен, он – традиционалист и конформист. Мудрец – нонконформист. Он не традиционен, не обусловлен, непокорен. Открытый бунт – это суть его бытия. Он независим от окружающих. Он знает, что такое свобода, и он знает её радости. Праведника окружает толпа поклонников, огромная толпа! У мудреца же будет лишь несколько избранных учеников, которые смогут его понять.
Большинство людей не поймёт мудреца, святому же все они будут поклоняться. Народная толпа осудит мудреца, возможно даже убьёт. Христа распяли...” 150*113.
“...Суфизм не проповедует никаких теорий, он даёт вам практические намёки. Суфизм не умозрителен. Он исключительно реалистичен, прагматичен, практичен. Он земной, а не абстрактный. [...] Суфизм – не система, у него нет объяснения существования, это путь в тайны существования. Он ничего не объясняет, он просто указывает на таинственное. Он вводит вас в таинственное. [...] Суфизм ведёт вас от одного чуда к другому, погружая вас в страну чудес. [...] Суфизм сфокусирован на сердце; он не беспокоится об уме. Он верит в сердечность. Да, к суфиям тоже приходит своего рода пробуждение. Если мы называем пробужденность в дзэне, сатори – пробужденностью ума, то для суфийской пробуждённости мы должны применить слово «пробужденность сердца». Путь суфия – путь любящего. Путь дзэн – путь воина, самурая. И в этом существенная разница в подходе...” 46*16-17.
См.: Просветлённый человек (нет вопросов); Путь сердца; Практика; Пробуждение; Дзен; Сатори.
“Человек может быть целостным, он может принадлежать как к миру материи, так и к миру духа. Не обязательно жертвовать одним ради другого, как и не обязательно отказываться от другого во имя первого. По существу, принадлежность только к одному миру, в то время как есть возможность объединить в себе оба, – неоправданная нищета.
[...] Всё, чем обладает Вселенная, предназначено для нас, и мы должны максимально использовать всё это – не выбирая, без чувства вины, без чувства противоречия. Без раздумий наслаждайся всеми материальными благами, которые предлагает тебе жизнь, и радуйся любой возможности духовного развития.
[...] Двигайся вперёд, пока не станешь Буддой.” 189*246-247.
“...В вашем теле скрыто много энергии. Она должна быть пробуждена и активизирована для медитации.” 45*27.
См.: Медитация – глубокое погружение; Пробуждение; Просветлённый человек (нет вопросов).
