Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Ненавидят Бога

“Те, кто не любят ближнего, те ненавидят Бога.” (Сан Хуан де ла Крус «Беседы о свете и любви»). 218*б.Н.

См. Сан Хуан де ла Крус; Наслаждение держит душу

Ненависть

“[Шри Кришна сказал:] [...] Тот, кто из страсти и гнева или в ослеплении стремится нанести вред добронравному человеку или ненавидит его, считается самым низким из людей. Кто, не обуздав себя и не усмирив своей гнев, в ослеплении или из жадности ненавидит своих родственников, преданных дхарме и непреклонных в добродетелях, и вредит им, тот недолго будет наслаждаться своим благополучием. И напротив, тот, кто с добротой относится к людям с благими качествами, даже если он в тайне питает к ним неприязнь, будет долго жить в процветании и счастье.” (М-б., 5.43). 203/4*382-383.

Ненависть (3 положения)

“Ненависть к правителю ведёт к погибели, ненависть к другим ведёт к утрате богатств, а ненависть к мудрому влечёт за собой потерю семьи.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*74.

См. Чанакья

Ненависть (благородный муж)

“Цзы-гун спросил [Конфуция]: – Испытывает ли благородный муж ненависть? – Испытывает, – сказал Учитель, – он ненавидит людей, говорящих дурно о других. Ненавидит тех, кто, занимая низкое положение, злословит о высших. Ненавидит храбрых, но безрассудных, смелых, но действующих не обдуманно. Конфуций спросил: – А ты, Цзы, к кому испытываешь ненависть? Цзы-гун ответил: – Да, я ненавижу признающих верхоглядство – за ум, непокорность – за храбрость и кляузничество – за прямоту.” 233*161-162.

См. Храбрость; Человеколюбие; Конфуций; Благородный муж и подлый человек; Служение правителю; Воздаяние (добром за зло?); Мирские слухи и россказни

Ненависть (глупцам ненавистны)

“Глупцам ненавистны умные, бедным – богатые, порочным – добродетельные, распутницам – верные жёны.” 154*63.

См. Зависть; Глупость

Ненависть (избавление от ненависти)

“Если в дороге, когда он стоит или сидит, или очнулся от сна, мысль, исполненная ненависти и агрессии, посетит монаха, и он стерпит её, не отбросит её, не отвергнет её, и не избавится от неё, то этот монах, который не достаточно старателен и не обладает внутренним стыдом, – называется ленивым и неэнергичным. Если в дороге, когда он стоит или сидит, или очнулся от сна, мысль, исполненная ненависти или агрессии, посетит монаха, и он не стерпит её, отбросит её, отвергнет её, избавится от неё, то этот монах, который достаточно старателен и обладает внутренним стыдом, называется энергичным и решительным.” (Итивутакка 110). 13*390.

См. Совесть; Дисциплина; Энергичность

Ненависть (избавление от ненависти; зеркало)

“...сутра [Ишавасья-упанишада] говорит следующее: ненависть приходит к концу только тогда, когда человек начинает видеть себя самого во всех одушевлённых и неодушевлённых объектах и начинает видеть все одушевлённые и неодушевлённые объекты – всё существование – в себе самом. [...] Сутра говорит, что человек, который видит себя самого во всех объектах – одушевлённых и неодушевлённых – и начинает видеть все объекты в себе самом, будет избавлен от ненависти. Но делать всё своим зеркалом или быть зеркалом для всего – это великая алхимия и искусство. Нет более великого искусства.” 45*106-107.

См. Видение; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости)

Ненависть (любовь и ненависть всегда рядом)

“...Обычно люди думают, что любовь и ненависть противоположны; это неверно, это не так. Любовь и ненависть – это та же самая энергия, одна энергия любви-ненависти. Любовь может стать ненавистью, ненависть может стать любовью; они обратимы. Так что они не противоположности, они дополняют друг друга. Фактически, мы любим и ненавидим того же самого человека, любовь и ненависть всегда вместе.” 150*61.

См. Энергия утекает; Любовь (2 разных значения)

Ненависть (любовь и ненависть – величайшая проблема)

“...Величайшей проблемой является то, что когда мы любим, то одновременно и ненавидим. Мы готовы убить человека, без которого не можем жить. Наш друг является и нашим врагом. Такова наша величайшая проблема. Необходимо понять: глубинная энергия различных эмоций одинакова.” 148*230.

Ненависть (любовь и ненависть)

“Ненависть – это обратная сторона любви; ревность – это обратная сторона любви. Если женщину охватывает ненависть и ревность, то вся красота любви умирает и у неё в руках остаётся лишь яд. Она отравит и себя, и всех, кто рядом с ней. Для того чтобы любить, нужно стать более осознающим, ибо можно провалиться в пропасть ненависти, которая находится совсем рядом, совсем рядом с пиком любви; мрачная долина ненависти окружает пик любви со всех сторон, можно легко соскользнуть вниз.” 157*247.

См. Любовь (самому стать любовью); Ревность – неправильное понимание любви

Ненависть (не должно)

“Для меня не должно быть человека, к которому я испытывал бы отвращения или ненависть.” («Злая мудрость» 12). 102*722.

См. Сверхчеловек

Ненависть возвращается

“...Сильная ненависть, облечённая в ментальную материю, может вернуться к своему создателю, будучи отражённой энергией ненавидимого лица, и произвести разрушения в жизни стремящегося. Не ненавидьте, так как ненависть всегда возвращается туда, откуда пришла. Есть глубокая правда в древнем афоризме: «Проклятия рушатся на голову проклинающего».” 52*443.

См. Закон возмездия – механизм; Ментальная материя; Эмоции отрицательные

Ненависть и агрессия

“Вообще нужно иметь в виду, что скрытая агрессия и ненависть гораздо более опасны, чем явные, так как идут на более высоких вибрациях и затрагивают более тонкие тела человека и слои тонкого мира, их отравляя; особенно опасна скрытая агрессия, длительно повторяющаяся и идущая в одном направлении – она создаёт энергичную и ядовитую тонкую сущность, которая скорее всего материализуется в очень неприятном событии, но даже если этого не произойдёт, отравит большую область тонкого мира.” 114*111.

См. Тонкий мир; Словоблудие

Ненависть к Богу (8 проявлений)

“Восемь проявлений ненависти к Богу, разрушающих преданность: [...] Основные проявления ненависти к Богу суть таковы: 1) [...] думать, что Бог подобен обычному человеку; 2) [...] считать Бога лишённым личностных качеств; 3) [...] считать, что Бог также, как и дживы не обладает полнотой совершенств; 4) [...] думать, что кто-то может быть равным Богу или даже превосходить Его; 5) [...] материалистично полагать, что существуют некоторые различия между частями трансцендентного тела Господа; либо проводить различия между Его полными экспансиями – аватарами; 6) [...] считать, что Бог рождается в этом мире подобно обычной душе, связанной законами кармы; 7) [...] питать вражду к преданным Господа; 8) [...] насмехаться над доказательствами бытия Бога.” (Ф.ч., 1.111-112). 227а*639-640.

См. Демоны

Ненависть к брату своему

“А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза.” (1 Иоан.2:11). 1*1329.

См. Иисус (Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир)

“Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей.” (1 Иоан.3:15). 1*1331.

См. Осуждение

Ненависть к людям

“...приверженцы демонических идей люто ненавидят всех вокруг. В наши дни эта ненависть проявляется во многих достижениях науки. Так, открытие ядерной энергии стало для человечества подлинной катастрофой, потому что теперь демоны в разных странах создают ядерное оружие. [...] Демоны [...] ненавидят простых, беззащитных людей, и потому в конечном счёте все их открытия оборачиваются злом для каждого. [...] греховная деятельность демонов гибельна для всего живого.” (ком.). 14/14*81-82.

См. Демоны; Материальный мир

Ненависть к мудрым

“...глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.” (ком.). 14/7*112.

Ненависть к родственникам

“...Ведь ненависть к родственникам, о великомудрый, греховна и весьма предосудительна.” (М-б., 3.7). 203/3*27.

См. Осуждение; Грех

Ненависть к себе

“...Многие из нас так отчаянно ненавидят себя, что жизнь для них лишена всякой радости. Требуется немалая смелость для того, чтобы быть честным с самим собой и разоблачить ту ложь, в которою нас учили верить.” 135*126-127.

См. Описание мира; Ложь; Целостность – общая сумма всех недостатков

Ненависть не прекращается ненавистью

“«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,

Ненависть ненасытна

“Ненависть – смертельный враг [...] глубоко укоренившийся порок, древнейший спутник Дживы. [...] презрение, предрассудки, издевательство, насмешки, язвительные замечания, передразнивания – всё это различные формы ненависти. Ненависть вспыхивает то и дело, ненасытна, подобно похоти или жадности, и может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой [...] Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В наш период Кали Юги ненависть возрастает.” 36*558.

См. Привязанность (10 родов уз); Предрассудки и нетерпимость; Пороки (3 главных порока); Кали-юга (люди живут недолго)

Ненависть – дело «благородное»

“Хотя некоторые деяния Дурьйодханы представлялись достаточно благочестивыми, Господь провозгласил свой окончательный вердикт: «Горестна твоя участь, ибо грехи твои обращают в прах всё твоё благочестие! Для бесчеловечного злодея и нечестивца – того, кто думает, что ненависть есть дело благородное – все его заслуги столь же плодотворны, сколь светозарна кромешная тьма!»” (19.108-111). 227б*261.

См. Демоны; Андха-тамас

Ненависть – потребность в защите

“...Ненависть – это не просто образ мысли одного лишь разрушения; это даже в большей степени чувство потребности в защите – в защите самого себя от клаустрофобии.” 43*119.

См. Отрицательные состояния; Трусость; Демоническое состояние – «абсолютный эгоизм»; Страх правит нашей жизнью

Ненависть – причинение страдания другим

“Желающие личного счастья, но причиняющие страдания другим, не освобождаются от ненависти, но ещё больше запутываются в сетях ненависти.” 144*59.

См. Счастье; Ненависть