“...Следующие трое [...которые] не могут иметь собственное богатство: жена, раб и сын; и что бы они ни приобретали, они должны отдавать тому, кому они сами принадлежат.” (М-б., 5.16). 203/4*226.
“...[Шри Кришна сказал:] материальное могущество и богатства опьяняют и делают человека безумным.” (М-б., 2.10). 203/2*64.
“...Если человек [...] не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму [Истину], материальное богатство не приносит особой радости.” (ком.). 14/18*184.
“...На самом деле, все блага этого мира даёт нам наш Отец, Верховный Господь, мы же расточаем Его богатства, наивно полагая, что нам не придётся платить по счёту. Кто-то может возразить, что если всё это – собственность нашего Отца, то мы, его дети, имеем полное право пользоваться ею. Это так. Но беда в том, что мы отреклись от своего Отца. Нам нет никакого дела до нашего Отца. Мы отвернулись от Него, забыв, что в конечном счёте именно Он управляет деятельностью материальной природы. И если мы будем и дальше игнорировать нашего Отца, то природа прекратит обеспечивать нас всем необходимым. Она не допустит того, чтобы демоны процветали.
Всех демонов, рано или поздно, наказывают законы природы...” (ком.). 230*110.
См.: Отец всех живых существ; Демоническая природа; Равнодушие к Кришне; Наказание – воздаяние; Эксплуатация.
“Иисус сказал: Тот, кто нашёл мир и стал богатым, пусть откажется от мира!” (Евангелие от Фомы 114). 5*31.
См.: Отречение (враги человеку – домашние его); Освобождение.
“Богатство – возможность получения чувственного наслаждения. Достигается выполнением своих предписанных обязанностей и соблюдением Закона Жертвы.” (сл.). 219*564.
См.: Давать; Закон Жертвы; Обязанности (предписанные обязанности).
“...Сильная привязанность к богатству и положению в обществе является камнем преткновения в построении хороших отношений с людьми, вредит духовной жизни человека и постепенно напрочь портит его характер.
Однако бывает и так, что человек использует свои средства не на удовлетворение чувств, а на служение Богу и ради духовного прогресса других людей. В этом случае богатство не принесёт ему вреда, а, наоборот, будет способствовать очищению его существования.” 177*373.
“...Богатство всегда является плодом накопленного в прошлом (в прошлых жизнях) благочестия. Однако оно накладывает на человека большую ответственность. Не каждый способен использовать своё богатство правильно. Часто, не понимая возложенной Богом на него ответственности, человек тратит свои средства на чувственные наслаждения, что неизбежно портит его судьбу. Другими словами, богатство – это серьёзное испытание, и выдержать его не каждому человеку под силу. Поэтому человек, который хочет счастливой жизни, не должен просить у Бога богатства, лучше ему пожелать духовного прогресса. Если такому человеку для прогресса потребуются деньги, то Господь даст ему их Сам, и просить об этом не нужно.” 177*374.
См.: Вещи постоянно требуется обновлять; Деньги – большая сила; Привязанность.
“...Истинное же богатство – это религиозность.” (ком.). 14/25*298.
“Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!
Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг.” (Отк.3:15-17). 1*1476.
См.: Гордость; Обычный человек – «нормальность»; Прославление Бога (хвались о Господе).
“...богатство можно заработать и сохранить лишь ценой великих усилий, постоянного страха, тревоги и замешательства. Богатство является причиной пятнадцати нежелательных явлений – воровства, насилия, лжи, обмана, вожделения, гнева, гордости, вспыльчивости, споров, ненависти, недоверия, конфликтов, привязанности к женщинам, азартных игр и опьянения.” (ком.). 14/25*452.
См.: Деньги (песнь брахмана из Аванти); Материальная жизнь; Похотливые люди.
“Воровство, насилие, ложь, лицемерие, похоть, гнев, иллюзия, гордыня, вздорность, враждебность, безверие, зависть и опасности, связанные с женщинами, азартными играми и одурманивающими средствами, – таковы пятнадцать пороков, которым подвержены те, кто стремится к обогащению. Хотя эти пороки губительны, люди ошибочно приписывают им большую ценность. Поэтому человек, который стремится обрести истинное благо, должен избегать нежелательного материального богатства.” (Бхаг., 11.23.18-19). 206*139.
См.: Пороки.
“Атйахара [санскр.] – накопление излишних богатств.” (гл.). 14*
“...Кто чрезмерно печётся о богатстве, но не стремится к добродетели и не исполняет дхармы, заслуживает осуждения и даже смерти. [...]
Стремящийся к богатству или процветанию, должен идти путём дхармы, чтобы достичь успеха. Тот, кто стремится к наслаждениям (каме), о царь, ищет богатства; однако путь наслаждений (кама) не приводит ни к каким результатам, как пепел, возникающий из горящего полена, не порождает ничего.
Как охотник ловит птиц и убивает их, о царь, так грех ловит живых существ и толкает их к гибели. Глупец, который из страсти к удовольствиям и богатствам оставил свою дхарму, заслуживает смерти, а после смерти – адских мучений.” (М-б., 3.19). 203/3*88.
См.: Грех; Дхарма; Кама; Манда; Смерть предстанет перед тобой.
“У вас есть золото и богатство, но это место Кали. Золото было пятым местом обитания, которое Махараджа Парикшит назначил для Кали. Если ваше золото не служит Мадхаве, то оно порождает вражду, лицемерие, приносит всевозможные страдания.” 225*37.
См.: Деньги (золото – злой дух); Золото; Кали.
“...Материалисту невдомёк, что накапливать материальные богатства – значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей.” (ком.). 14/13*60.
См.: Материалист; Жадность; Привязанность.
“Хасан [Хазрат Хасан Басри] учил: [...] Копить богатство хуже, чем пить запрещённое Писанием вино.” 222*39.
См.: Давать (скупцу велят); Жадность.
“...Те, кто опьянён материальными богатствами, не видят Господа, стоящего перед ними с карающим жезлом в руках. Поэтому, когда Кришна желает кому-то блага, Он лишает его материального богатства и власти.” (ком.). 14/21*413.
“[Верховный Господь сказал:] «Человек, ослеплённый своим могуществом и богатством, не видит Меня, стоящего рядом с ним с карающим жезлом в руке. И если Я желаю ему подлинного блага, Я низвергаю его с вершины материального успеха». [Ш.Б.10.27.16.]
Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришны забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к события нашей жизни, пока смерть наша ещё не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал своё желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавад-гите»: «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».” (ком.). 14/21*431.
См.: Богатство не для преданных; Милость Кришны (особая милость); Поклонение Шиве и поклонение Вишну.
“Чтобы утешить царя [Юдхиштхиру], мудрец по имени Шаунака, искушённый в санкхья-йоге и достигший самоосознания, обратился к нему: «О царь, скорбь и страх гнетут лишь невежественных, мудрые свободны от оного зла. Люди, наделённые проницательным разумом [...] никогда не страдают от иллюзорных воздействий, противоположных истинному знанию и уводящих с пути освобождения. [...] знание, полученное из Вед; оно способно противостоять злу. Ни нужда, ни утрата богатств, ни бедствия близких, ни страдания ума и тела не должны лишать тебя бодрости духа.
Этот мир терзаем страданиями плоти и ума. [...] Страдания плоти порождаются четырьмя причинами: болезнями; соприкосновением с тем, что несёт боль; тяжким трудом и желанными объектами. Болезни тела исцеляются лекарствами, а беспокойства ума – медитацией. Как раскалённое железо, помещенное в глиняный горшок, нагревает в нём воду, так умственные страдания воспаляют всё тело. И как вода гасит пламя, так истинное знание уничтожает умственные треволнения. Когда же ум исцелён, приходит облегчение и телу.
Корень болезней ума кроется в привязанности. Привязанность низвергает живое существо в пучину скорби, вынуждая его страдать. Поистине, привязанность – источник всех несчастий, страхов, радости, горя и боли. Привязанность питает страсть к наслаждению чувств и порождает жадность к мирским объектам. Из этих двух зол, первое пагубнее второго. Как искра от огня, попавшая в дупло дерева, способна сжечь его дотла, так привязанность, даже незначительная, может разрушить все добродетели. Нельзя стать отрешённым от мира, просто отринув материальную собственность. Воистину отрешённый человек – этот тот, кто хотя и соприкасается с мирскими объектами, сознаёт их временную структуру.
Душа, свободная от всякой страсти и независящая от мирских привязанностей, поистине отрешена от этого мира. Поэтому не следует привязываться к друзьям, богатству или материальной собственности. Привязанность к мирскому устраняется высоким знанием Вед.
Как лотос никогда не смачивается водой, так человек, умеющий различать бренное от вечного, сведущий в писаниях и очищенный духовным знанием, никогда не попадает в кабалу мирских привязанностей. Тот, кто попал в петлю таких привязанностей, будет мучим желаниями, усиливающими в его сердце жажду к обладанию материальными объектами. Эта жажда ведёт к греху и порождает всевозможные страдания. Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от которой сложно избавиться порочным людям, которая не иссякает со смертью тела и подобна трудноизлечимой болезни. Нет ни начала, ни конца у этой жажды, укоренившейся в сердце; она пожирает живые существа, как огонь сжигает изнутри сухое дерево.
Как дрова пожираются огнём, что изошёл из самих же дров, так и человека пожирает жадность, рождённая в его сердце. Как страшится смерти всякий, кто наделён жизнью, так и обладатель богатств пребывает в постоянном страхе перед водой, огнём, ворами, царём и своими же родственниками. Если в небо кинуть кусок мяса – его съедят коршуны, если – на землю – пожрут звери, если – в воду – съедят рыбы; точно так же все готовы пожрать человека, владеющего богатством.
Для многих, кто имеет богатство, оно оборачивается проклятием или злом. Тот, кто стремится с помощью богатства изведать счастье, никогда не познают его. Страсть к накоплению усиливает жадность и толкает человека на безрассудные поступки. Мудрецы знают, что жажда к богатству порождает алчность, гордыню, беспокойства и страх. Люди претерпевают бесчисленные бедствия и страдания в попытках обрести и удержать богатства. Более того, в погоне за богатством человек может лишиться собственной жизни. Потеря богатства приносит нестерпимую боль, а подчас из-за богатства люди убивают друг друга.
Тяжело расставаться с богатствами, но и тщательно сберегаемые они не приносят человеку счастья. Поэтому при их утрате не стоит горевать.
Глупцы никогда не находят мира в душе, но мудрые в любых обстоятельствах удовлетворены. Жажду богатства невозможно унять. А в удовлетворённости заключено внутреннее блаженство. Поэтому наделённые мудростью почитают удовлетворённость как высшее из достояний. Мудрые, зная непостоянство юности и красоты, накопленного богатства, процветания и союза влюблённых, никогда не привязываются к ним и не соблазняются ими.
Расставание с нажитым капиталом рождает муки. Ни один из тех, кто имеет богатства, не свободен от страха, а тем более от беспокойств. Мудрые возносят хвалу тому, кто свободен от жажды к мирским обладаниям. Для тех, кто стремится обрести высшие добродетели, лучше вовсе отказаться от желания копить богатства, для них лучше не приближаться к этой зыбкой трясине и не оскверняться прикосновением к ней.
Воистину [...] тебе не следует привязываться к мирскому! Если ты предан добродетели, то избавься от жажды к материальным обладаниям!»” (М-б., 3.2). 203/3*11-13.
См.: Юдхиштхира; Привязанность; Непривязанность.
“...общение с благостными людьми дороже всяких денег и всякой работы, самое большое богатство – общаться с теми людьми, которые могут бескорыстно приносить тебе счастье.” 171*106.
См.: Общение; Гуна благости.
“...В «Шримад-Бхагаватам» (7.13.8) сказано: [...] «Санньяси не должен обещать людям материальные блага с целью приобрести большое количество учеников; ему нет нужды читать большое количество книг, не связанных с преданным служением, а также читать лекции с целью заработка. Санньяси должен полностью оставить попытки разбогатеть».
У имеющего вкус к святому имени нет таких желаний.” (Полуденный бхаджан). 201*67.
“Роскошь – уровень материального благосостояния, позволяющий быстро обрести чувственное наслаждение в полной мере, ибо только после этого человека начинает привлекать достижение личного совершенства. Излишки роскоши используются на развитие общества, благодаря чему человек обретает хорошую Карму и исполняет Закон Жертвы.” (сл.). 219*609.
См.: Недостаток; Закон Жертвы; Совершенство.
“Знай же, неразумно радоваться обретению того богатства, которое было отдано его собственником в состоянии опьянения, или богатству, потерянному хозяином вследствие искушения женскими чарами, а также богатству, бездумно проигранному кем-либо в азартной игре. Вся подобная собственность, будучи отданной не по совести и не по праву, может быть взыскана обратно родственниками человека, потерпевшего растрату. – Таково заключение учёных мудрецов.” (12.375-378). 227а*587.
“...мудрые изрекли: «Проигранное – не отдано по праву!»
Более того, сказано: «Отданное под давлением страха, либо проигранное в ходе азартной игры, либо подаренное женщине в порыве страстных чувств – во всех подобных случаях утраченные ценности вполне допустимо забрать обратно».” (13.107-198). 227б*44.
“Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
И ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.” (Мат.19:23-24). 1*1128.
См.: Грех – беззаконие.
“И посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!
Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие.” (Мар.10:24). 1*1165.
“Великодушная природа Вриндавана – безгранична и не имеет себе равных. Богатство Вриндавана смеётся над богатством всех повелителей мира. Так, почему же вы не принимаете прибежище во Вриндаване?” (Ш.В-м.,12.46). 199*349.
См.: Духовный мир; Вриндаван.
“...Богатство можно использовать на хороших и мудрых людей с благородными качествами. Общество таких людей способствует внутреннему спокойствию. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучению мудрых книг. Ступенька за ступенькой достигается высшая Истина.” 232*239.
См.: Книги и Учитель; Общество святых и изучение Писаний; Размышления (дух вопрошания).
“Змей сказал: «Даже мудрого и доблестного человека могут ослепить процветание и богатство. Всякий, кто утопает в роскоши и наслаждениях, лишается ясности разума».” (М-б., 3.73). 203/3*357.
См.: Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Прелесть; Двойственность.
“Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил [духовного] образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.” (Ш.Б.10.10.8). 14/20*483-484.
“Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете.” (Ш.Б.10.10.13). 14/20*489.
“...Если же говорить об общей тенденции среди богатых людей, то чаще всего [...] богатство приносит один лишь вред, поскольку портит отношения с другими людьми, разрушая надежды и делая человека несчастным, в то время как бедность очищает и отрезвляет человека.” 177*374.
См.: Бедность преданного.
“Всем известно, что материальное богатство и власть могут порождать гордыню, поэтому жизнь в роскоши нередко оказывается прямой дорогой в ад.” (ком.). 14/22*495.
“...На такого [смиренного] преданного Верховный Господь проливает особую милость, оберегая его от ненужных богатств, которые могут помешать его преданному служению.” (ком.). 14/13*93.
“Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоёвывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трёх миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки.” (Ш.Б.6.11.22). 14/13*110.
“...Накопление материальных богатств сопряжено с тяжким трудом, но в мире зависти и соперничества, даже сумев сколотить капитал, человек лишь наживает себе бесчисленных врагов. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным, эканта-бхактам, Кришна никогда не посылает материальных богатств. Иногда преданному всё же бывают нужны материальные ресурсы для проповеди, однако средства проповедника имеют иную природу, чем собственность карми. В отличие от карми, к которому богатство приходит по карме, преданному богатство посылает Сам Верховный Господь, чтобы помочь ему в его служении. Поэтому собственность преданного невозможно поставить в один ряд с собственностью карми – преданный использует все свои ресурсы только для служения Господу, и ни для чего иного.” (ком.). 14/13*111.
“...Как правило, Господь не одаривает Своего чистого преданного материальным богатством, даже если тот очень хочет этого.” (ком.). 14/7*411.
“...когда Господь хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. [...] Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.” (ком.). 14/8*415.
“...Что же касается начинающего преданного, то ему Господь оказывает особую милость, забирая у него материальные богатства. Это в самом деле милость, ведь если незрелый преданный будет жить в роскоши, он забудет о служении Господу.” (ком.). 14/11*388.
См.: Бедность праведника; Слава и богатство преданного Кришны.
“Общество, в котором люди, богатея, превращаются в безбожников, чрезвычайно опасно. Непомерно разбогатев, материалистичный человек становится таким гордым, что перестаёт кого-либо уважать и даже отказывается признавать власть Верховной Личности Бога. Такое умонастроение, безусловно, ведёт к очень опасным последствиям.” (ком.). 14/17*267.
“...[богатства] ослепляют человека, так что он не замечает даже нужд своих родных и друзей.” (Ш.Б.10.84.64). 14/23*442.
См.: Гордость; Глупый человек.
“[Гаруда сказал Галаве:] [...] Но послушай меня, так как всё богатство создано Агни в недрах земли и приумножено Ваю и, так как сама земля считается Хиранмаей, то поэтому и богатство называется Хиранья. А так как богатство поддерживает весь мир и способствует существованию, то по этой причине его называют Дхана. Именно для этих целей богатство вечно остаётся в трёх мирах. Постоянно, в светлый день недели, когда восходит одно из двух созвездий – Пурвабхадра или Уттарабхадра, Агни, создавая богатство, отдаёт его людям для умножения сокровищ Куверы.
И то сокровище, сокрытое в земле, охраняется божествами Аджайкапатами и Ахиврадами, а также самим Куверой. Поэтому чрезвычайно трудно добыть его...” (М-б., 5.52). 203/4*424-425.
“Богатство порождает неумеренные желания.” (Нахджул Балагха, Речи 56). 13*224.
См.: Желание никогда не угасает – оно ещё больше возрастает.
“...Материальный мир устроен так, что, чем больше у человека богатств, тем меньше его интересует духовная жизнь.” (ком.). 14/17*248.
“Материальное богатство сбивает с толку даже образованных, обуздавших свои чувства людей, заставляя их забыть о смысле жизни – самосознании.” (Ш.Б.8.22.17). 14/17*260.
“Якша сказал: «[...] о губитель недругов! Скажи мне теперь, что есть человек и кто обладает всеми видами богатств?»
Юдхиштхира ответил: «Слава о добрых деяниях разносится по Земле и достигает небес. До тех пор, пока живёт эта слава, человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и печалью, прошлым и будущим, обладает всеми видами богатств».” (М-б., 3.136). 203/3*642.
См.: Милость Господа; Покой; Равновесие; Слава (добрая слава); Удовлетворение.
“...Богач – это не издёрганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, кто обладает неисчислимыми добродетелями. [...] Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто свободен от привязанности к материальной жизни, есть настоящий господин или повелитель. [...] Настоящий господин – этот тот, кто поднялся на духовный уровень и, тем самым, покончил с материальным существованием.” (ком.). 14/25*302.
“...тот, кто наделён возвышенными качествами, – настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворённый своей жизнью, поистине беден.” (Ш.Б.11.19.45). 14/25*301.
