“(115) Хозяйство мира – из четырёх видов, в хранилищах мира держат: из воды, земли, воздуха и света. И хозяйство Бога подобно этому из четырёх: веры, надежды, любви и знания. Наша земля – это вера, в которую мы пустили корень, вода – это надежда, которой (мы) питаемся, воздух – это любовь, благодаря (которой) мы растём, а свет – (это) знание, (благодаря) которому мы созреваем.” (Евангелие от Филиппа). 110*60.
“Сознательная вера – это свобода.
Эмоциональная вера – это рабство.
Механическая вера – это глупость.” (Г. Гурджиев). 90*107.
См.: Гурджиев; Вера и понимание; Воля – свобода; Воображаемый мир; Механичность (человек является машиной); Факиры; Эмоции и бытие.
“Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего-то более великого, чем человеческая мощь. Именно в этом заключается отличие человеческого существа от остальных созданий и свидетельство его духовной сущности. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели.” 140*168.
“Вера является атмосферой и опорой души. Исследование и осознание собственной веры – духовная обязанность любого Человека. Вера прямиком ведёт к Истине, к переживанию блаженства, к благодати. Вера вдохновляет, а неверие – смерть.” 218*б.В.
См.: Сат, чит, ананда.
“...Как только человек соглашается, он начинает доверять, а это уже называется «верой». Чтобы верить, нужно безоговорочно доверять.” 185а*26.
См.: Уверенность.
“Возлюбивший [...] становится чистым; сердце его смягчается радостью. Пробудив в душе самые возвышенные чувства, он возносится до незнающего границ понимания. Слёзы радости текут из его глаз, волосы встают дыбом, сердце его тает от любви. Блаженство его столь велико, что иногда, забыв о себе и окружающих, он плачет обильными слезами, смеётся, поёт и танцует; такой поборник веры очищающе влияет на всю вселенную.” (Шримад Бхагаватам 11.8). 13*402.
См.: Чистота; Радость; Слёзный дар; Блаженство; Шраддха.
“Непреклонная готовность выполнять волю Господа называется верой.” 16*143.
“...для духовной жизни нужна вера – те глаза, которыми видят трансцендентное. С помощью веры мы сможем воспринять сокровенный мир...” 191в*23.
См.: Глаза – окна.
“...[Настоящая] Вера очевидна и несомненна без всяких доказательств. Вера есть нечто более цельное, чем доверие. Вера ведёт прямо к переживанию. [...] Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.” 51*66.
“...Паскаль говорит: «Вера есть дар божий; не верьте, когда говорят, что это дар разума». Вера – это соприкосновение с реальностью при помощи не разграничения. Буддисты сказали бы: «Вера» Паскаля или «духовное прозрение» соответствуют их совершенному просветлению.” 29*376.
См.: Буддизм; Просветление; Сатори – взрыв.
“Вера – дверь к Богу. Нет другой двери к Нему: без веры невозможно угодить Богу (Евр.11,6). Эта дверь постепенно отворяется пред тем, кто очищает себя непрестанным покаянием; широко открыта она пред чистым сердцем; затворена она для грехолюбца.” (Вера и дела). 138/1*498.
См.: Покаяние; Сердце – глаза разума; Сознание Бога – необходимость духа.
“...вера – это совокупность действий повиновения... обязательных и добровольных.” (ал-Багдади). 48*113.
См.: Смирение; Послушание.
“...Вера – единственное платёжное средство, которое понадобится для путешествия в Бесконечность.” 191а*70.
См.: Смерть (момент смерти); Сукрити; Мытарства.
“...[это «излюбленная иллюзия человеческого ума, его вера»] в то, что со временем всё можно исправить, улучшить, усовершенствовать. Ведь без этой веры жизнь человека, по всеобщему убеждению, лишилась бы всякого смысла и стимула.” 31*175.
См.: Внушение; Обусловленность (социальная обусловленность); Личное знание.
“...Вера [...] Такова привычка старых людей!” («Так говорил Заратустра»). 103*131.
См.: Верования.
“...ваше собственное наивное бессознательное, убеждает вас, что медицина излечит ваше тело, психология сделает рассудительнее, а доброжелательность спасёт от проблем в отношениях с другими людьми, что молитва смягчит удар судьбы, а наука покорит Вселенную.
Что бы ни случилось, вы цепляетесь за веру в то, что вам удастся избежать неведомого и найти решение своих проблем. Вы верите, что являетесь центром мира, принадлежащего вам. Только минутный ужас и ощущение опасности выдают ваше бессилие.” 121*58.
См.: Страх; Ложные отношения с Богом.
“Вера – единственный инструмент, с помощью которого ограниченное может постичь Безграничное. Здесь, в ограниченном мире, имеет пределы всё, кроме веры, поэтому только она сможет ввести нас в мире Бесконечности. Крошечная частица сознания может обладать безграничной верой, способной вместить в себя Бесконечность.” 191а*46.
См.: Связь с высшим миром.
“Явлением веры служит сила, исходящая от веры. Явлением же её силы служит ревностное делание заповедей Божиих и богоугодных дел.” (св. Симеон Новый Богослов). 3*157.
См.: Благодать Святого Духа; Добродетели; Заповеди (исполнение заповедей).
“Истинная, Богоугодная вера, в которой нет никакой лести и обмана, заключается в исполнении заповедей Евангелия, в трудолюбивом и постоянном насаждении их в душе своей, в борьбе с [плотским] разумом, с богопротивными ощущениями, движениями сердца и тела.” (Блажен муж). 138/2*9.
См.: Борение и труд великий; Вера или Вирий; Постоянство точит; Прелесть.
“Мир опыта – это мир смерти, пепелище надежд. Вера – вот единственное, на что можно положиться. Она неотделима от души, поэтому тоже вечна. Она – ключ к вратам высшей обители, наша надежда и упование.” 191а*48.
См.: Умереть, чтобы жить (не жалейте себя); Надежда Санатаны Госвами; Опыт.
“Вера – мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лествица к престолу любви.” (Вера и дела). 138/1*505.
См.: Лестница; Любовь к Богу; Молитва; Мужество; Надежда; Смирение; Терпение.
“Вера – есть начало нашего соединения с Богом.” (преп. Серафим). 7а*150.
“Вы знаете, что вера – необходимое условие в любой религии или учении. Будь вы последователем пророка Мухаммеда, Христа, Будды, Конфуция, ваше главное достояние – вера. Вы должны верить и тогда можно делать шаг вперёд.
Вера необходима прежде всего.” 175*46.
“Вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному.” (ком.). 15*133.
“Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
В ней свидетельствованы древние.
Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.” (Евр.11:1-3). 1*1466.
См.: Уверенность; Слово Божие.
“Под «верой» подразумевается также полное вверение. «Вверить себя» означает «опустошить себя». Как можно ожидать пробуждения истинного «Я» и приобрести реальную основу для новой жизни без отречения и без опустошения?” 140*164.
См.: Опустошение себя; Отречение; Пробуждение.
“...наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигаем истины.” 28*18.
См.: Постижение Истины; Опыт.
“...Вера – это побочный продукт любви. Только те, кто знает как любить, знают как верить. Любовь вырастает из сердца, то же самое относится и к вере.” 46*279.
“...Вера означает прыжок в неведомое. [...] Оставив в стороне все правила, все определения и все расчёты, прыгнуть в неизмеримое – вот смысл веры. Оставить рассуждения, чтобы прыгнуть в безрассудство.” 45*297.
См.: Решимость.
“Вера – это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу.” 2*11.
См.: Путь.
“...вера, сама по себе, является огромной движущей силой. Она действует независимо от внутренних достоинств предмета преклонения.” 27*31.
См.: Вера и догматизм; Ламаизм (чтение чужих мыслей); Лидеры (созидатели); Одержимость (живые существа и предметы); Причины и следствия («потомство»); Сила – опасный враг; Энергия – потоки.
“...вера есть качество, обладающее очень мощной созидательной силой – стократно увеличивает силу...” (сл.). 73*384.
См.: Магия – наука универсальных аналогий; Намерение (несгибаемое намерение); Сила – переход.
“...Нет никакой разницы между настоящим служением и настоящим познанием. [...] Мы не можем служить, если не знаем на самом деле того, кому мы служим, его истинных потребителей. Если же мы узнали это, то не сможем не служить, ибо такова наша санатана-дхарма (сущность). Как только нам открыли, чего хочет Бог от нас, как только ощутили это, наш дух немедленно пробуждается к творческой (бескорыстной) деятельности.
Ученик [т.е. познающий] всегда действует, и на этом пути обретения силы собственного духа ему не важно, какие будут внешние плоды, успех или неудача. Ради познания он готов отказаться даже от общественного статуса или признания. Любое внешнее событие, влияющее на него, любое заряженное состояние его психики (неважно, положительное или отрицательное) он воспринимает с интересом и энтузиазмом, как исследователь. Это и есть вера. Согласно нашей философии, вера имеет три составляющих: утсаха (энтузиазм), нишчая (понимание) и дхарья (терпение).” 160/3*10-11.
См.: Шраддха – твёрдая и глубокая убеждённость; Бхакти-йога – способность различения; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Санатана-дхарма.
“...вера, внутренняя тяга к универсальной истине.” 152*63.
См.: Магнитный центр.
“«Упование» – характерное Ветхозаветное слово, которое в Новом Завете заменяется часто словами «вера» и «веровать». В Ветхом Завете оно [...] представляет собой перевод еврейского слова, означающего «успокоиться», найдя убежище «прислониться», «полагаться» и «твёрдо ожидать».” (прим.). 1*661-662.
См.: Покой; Дух Святой – Утешитель.
“...вера – это уже по-настоящему духовная категория жизни. Об этом, к примеру, говорится в семнадцатой главе «Бхагавад-гиты», гласящей, что: «индикатором уровня развития человека является характер и чистота его веры!» Каждый верит хотя бы во что-то, и потому Господь недвусмысленно провозглашает: «Какова вера человека, таков и он сам!» В этом заключается критерий уровня раскрытия души человека, характеризующий степень его близости к духовному совершенству.” 228*11-12.
См.: Человек.
“Тройственность веры – вера в невежестве основана на восхищении, вера в страсти – на страстном устремлении, вера в добродетели – на доверии Прародителю.” (сл.). 219*618.
См.: Славяно-Арии (Вера Первопредков); Прародитель – Праотец; Религия – проекция Веры.
“Анимизм – [от санскр. анима «тонкость»] вера в существование души и духов.” (сл.). 79*299.
См.: Тонкий мир.
“ат-такийа [араб.] – благоразумное скрывание своей веры.” 48*207.
См.: Благоразумный; Сталкинг.
“Ожидание и разочарование являются перманентным сомнением. Обычные люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из-за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своего учения и зачастую относятся к ним предвзято – негативно. Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, часто это говорит о присутствии заряда страха, что Он не слышит, или не исполнит, или даже Его вообще нет [...]
Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений (хотя и учитывает их). Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности. Следует различать божественное и асурическое сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, но асурическое – в обратном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Человек внешне религиозный, может быть асуром, а формально неверующий может быть садху. Как же их отличить? Естественно, благодаря шабде. У асурических людей сильная вера и стремление к власти. «Лес рубят – щепки летят» – такова их философия. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его Природой, развивая свои познания и технологии.
Личности, достигшие зрелости как садху, либо, как асуры, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в Кали-югу вполне успешно). Садху же общаются с Богом в уединении. Иногда они, преисполнившись милосердия к мирянам, отправляются проповедовать и основывать религиозные движения. Асуры тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. [...] поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию в политических целях. Обычно осуществляются две схемы.
Схема первая: какая-нибудь религия устанавливается в обществе с помощью силы, как единственно истинная. Затем правители от имени этой религии (от имени Бога) осуществляют свою власть. Когда Бога превращают в материальную силу, люди склоняются, но перестают Ему верить. Так реализуется первая схема насаждения атеизма.
Вторая схема: государство объявляется светским, а религии замыкаются на себя. Утверждая, что за пределами их учения Истина не живёт, религиозные лидеры обретают светскую власть над своей паствой, не утруждая себя развитием духовных качество садху и не испытывая свою веру и понимание в диспутах с представителями иных духовных направлений. Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают её, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога просто не существует; и тогда на это место остаётся один «кандидат», которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. В этой подмене Бога на деньги и заключается вторая схема насаждения атеизма. Светское общество является политеистическим, языческим, поэтому люди в нём деградируют в духовно-нравственном отношении. [...]
Обычные люди не признают бытие асуров, и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила веры тех и других: ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в реальности духа и потому не могут принять ответственность за общество. Общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание.” 160/2*113-117.
См.: Асуры; Садху; Сомнение и вера; Фанатизм; Обыкновенные люди (балиша); Большинство; Верования материалистов; Наука и религия.
“...Преданный [...] идёт домой к Богу, в духовный мир, но асур рождается в хищных формах жизни, а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия – это сознание, устремлённое прочь от Бога. Сознание может как устремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его выбора. Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремлённого духа достаточно сложно, на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила (вера) превосходит силу асура.” 160/2*118.
“...садху созидают новое общество, закладывают его духовные и нравственные принципы, а асуры руководят обществом, главным образом, в конце его временного цикла.” 160/2*120.
См.: Выбирает душа; Прадхана; Обществом правят демоны; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Асуры не просто находятся в невежестве, нет, они обладают искажённым духовным знанием, враждебным Богу. Они являются хорошими тантриками, ввергая людей в бессознательную зависимость. Эта тама-гуна может выглядеть очень даже духовно. Знание, даже искажённое, даёт большую силу, однако оно неспособно изменить качество разума, сделать его духовным. Гьяна дарует силу, но не любовь.” 160/3*99.
См.: Асуры; Атеизм; Враждебность к Кришне; Философия создаёт отчуждение; Духовный материализм; Бессознательное и сознание; Отношения с Богом и духовная зрелость; Верования материалистов.
“У нас есть способность творить, и могущество наше велико: всё, во что мы верим, становится явью. Мы творим самих себя такими, какими, по нашим убеждениям, являемся. Мы – такие, какие есть, именно потому, что верим в это. Вся наша действительность, всё, во что мы верим, создано нами самими. И каждый из нас обладает той же властью, что и любой другой человек. Разница лишь в том, как эта власть используется и что именно мы создаём.” 185в*23.
См.: Намерение; Мысль (сила мысли); Судьба – сумма поступков; Чувство собственной важности и мнительность.
“...несокрушимая вера действительно преобразует субстанцию, не меняя её внешнего вида.” 120*132.
См.: Магия – искусство (магия опасна); Посвящение необходимо.
“Но самым опасным [...] является мистический восторг от веры в ложные идеалы.” 120*185.
См.: Прелесть; Ложные идеалы.
“...прежде всего следует не допускать возбуждения воображения. Все, кто склонен к экзальтации, являются более или менее сумасшедшими...” 120*186.
См.: Воображение и иллюзия; Фантазии – форма самообмана; Элементарные духи.
“Вера, в основе которой не лежит разум, – это всего лишь суеверие и глупость, и мы не можем предполагать того, чего не знаем, за исключением тех случаев, когда у нас есть аналогия из царства разума. Попытка определить то, что лежит за пределами знаний, является самоуверенным невежеством; а попытка утверждать то, о чём ничего не известно, является ложью. Ложью является также и вера, основанная только на стремлении и желании.” 120*238.
См.: Суеверие; Глупость; Невежество; Ложь; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума.
“Вера – это приверженность разума необходимым и разумным гипотезам, а потому можно сказать, что вера – это здравый смысл. [Но!] Упрямая приверженность разума к невероятным и нерациональным гипотезам является суеверием, фанатизмом и манией.” (Наука о духах). (прим.). 120*238.
См.: Верования; Здравомыслие; Фанатизм; Философия – математика реальностей.
“...причудой человеческого разума является то, что люди с большей готовностью верят негативному, чем позитивному.” 126*166.
См.: Негативное состояние; Разум обычного человека.
“Странной причудой человеческого рассудка является то, что люди с большей готовностью верят в отрицающее, чем в утверждающее.” 127*52.
См.: Зло соблазнительно; Отрицание; Эгоизм – истощающая сила.
“...множество привязанных к миру, которые удовлетворяются [только] верой, а не практикой и осознанием религии.” 23*88.
“...тот, кто [внешне исповедует, но не практикует веру,] не может достичь Совершенной Мудрости.” (Из «Уданаварга»). 24*121.
См.: Привязанность; Освобождение – сознание Нирваны; Ошибки (10 вещей, которые можно спутать друг с другом).
“Не верь ни во что лишь потому, что об этом идут слухи и многие говорят, – говорит Будда; – не думай, что это служит доказательством истинности.
Не верь лишь потому, что предъявлено письменное утверждение какого-либо древнего мудреца; не будь уверен, что написанное было пересмотрено этим мудрецом, или что на него можно положиться. Не верь в то, что ты себе представил, полагая что, поскольку идея чрезвычайно необычайна, она, должно быть, послана каким-либо Дэвой или другим удивительным существом.
Не верь в догадки, то есть, предположив что-нибудь наудачу в качестве отправной точки, не делай затем выводы из неё – не вычисляй свои два и три и четыре прежде, чем ты установил своё число один.
Не верь только на основании авторитета твоих учителей и наставников, не верь и не применяй на практике лишь потому, что они верят и применяют на практике.
Я (Будда) говорю вам всем, вы сами должны познать, что это плохо, это наказуемо, что порицается мудрыми; одна только вера в это не принесёт пользы никому, но причинит горе; и когда вы познаете это – тогда воздержитесь от этого.” (Алабастер: «Колесо Закона»). 67*469.
См.: Будда говорил (много учений); Пробуждение – осознание своего ничтожества.
“Почти всё в этом мире иллюзий – ложь. Вот почему я советую своим ученикам следовать в поисках истины трём правилам.
Первое правило: Не верьте мне.
Вы не обязаны мне верить, вы просто думайте, делайте свой выбор. Верьте в те мои слова, в которые вам хочется верить, но только если считаете их осмысленными, только если они делают вас счастливее. Если что-то приближает вас к пробуждению, то делайте выбор – и верьте в это. Конечно, я несу ответственность за свои слова, но не могут отвечать за ваше понимание. Мы живём в совершенно разных сновидениях. Даже если то, о чём я говорю, является для меня самого несомненной истиной, для вас это не обязательно правда. Итак, первое правило очень простое: Не верьте мне.
Правило номер два чуть сложнее: Не верьте себе.
Не верьте всей той лжи, которую твердите самим себе, – той лжи, которую вы не выбирали и которую вам просто внушили. Не верьте, если мысленно говорите себе, что вы недостаточно хороши, слишком слабы или не так уж умны. Не верьте в те границы и условности, которыми себя сдерживаете. Не верьте, что вы некрасивы. Не верьте в то, что заставляет вас страдать. Не верьте в трагичность своего существования. Не верьте ни своему Судье, ни своей Жертве. Не верьте тому внутреннему голосу, что твердит, будто вы глупы, и советует просто покончить с собой. Не верьте всему этому, ибо это неправда. Прислушайтесь, распахните душу – просто слушайте. И когда услышите, как сердце зовёт вас навстречу счастью, сделайте свой выбор и держитесь его. Но не верьте себе лишь потому, что вы так сказали: процентов восемьдесят из того, во что мы верим, чистая ложь. Обман! Вот оно, второе правило, и это сложнее: Не верьте себе.
Наконец, правило третье: Не верь никому.
Не верьте другим людям, ведь они тоже постоянно лгут. Когда исцеляешь эмоциональные раны, когда у тебе уже нет потребности верить другим лишь ради того, чтобы к тебе хорошо относились, видишь всё намного яснее. Ты уже видишь, что чёрное и что белое, а что в чёрно-белую шкалу не вмещается. То, что правда сейчас, уже через пару мгновений может стать неправдой. Всё меняется очень быстро, но, если осознаешь происходящее, то сможешь уследить и за этими переменами.
Не верьте другим, ибо они пользуются чужим простодушием, чтобы манипулировать вашим разумом. Не верьте никому, кто говорит, будто явился с Плеяд, чтобы спасти мир. Увы, это неправда! [...] Не верьте этим сказкам. Мы сами творим свой сон о Небесах, никто другой за нас этого не сделает. Только здравый смысл и ничто иное ведёт нас к нашему собственному счастью, нашему собственному созиданию. Правило номер три очень трудное, поскольку мы нуждаемся в том, чтобы верить другим. И всё же не верьте никому.
Не верьте мне, не верьте себе, не верьте никому. Когда не веришь, любой обман в этом мире рассеивается, как дым. Всё такое, какое оно есть.” 185в*179-182.
См.: Сомнение и вера; Ложное эго; Собственное мнение; Судья и Жертва; Жалость к себе; Обман; Чувство собственной важности и мнительность.
“...Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования.” (Размышления о вере). 138/1*177.
См.: Праведники воссияют; Святые.
“...[когда] вера оправдывается, надежда и убеждение сливаются в неоспоримый факт. На смену вере приходит зрение, и невидимое становится зримым и известным. Он больше не сомневается, так как, благодаря своим собственным усилиям, он стал Знающим. ...он понимает неразрывную связь, соединяющую его со всем человечеством. Для него братство уже не теория, а научно доказанный факт, такой же бесспорный, как и разъединённость людей на физическом плане.
Бессмертие души и реальность невидимых миров для него теперь доказаны и безусловны. Если до посвящения эта вера была основана на кратких, мимолётных прозрениях и на глубоком внутреннем убеждении (как в результате логического рассуждения и постепенного развития интуиции), то сейчас основанием её являются [внутреннее] зрение и неопровержимое распознавание своей собственной бессмертной природы.
Он сознаёт смысл и источник энергии и овладевает могуществом, научно выверяя и направляя его. Он знает теперь, откуда он его черпает, поскольку уловил доступные источники энергии. Прежде он знал, что такая энергия есть, и пользовался ею слепо и не всегда разумно; теперь же он видит её при помощи «открытого ума» и может разумно содействовать силам природы.” 53*106.
См.: Взаимосвязь всего живого; Внутреннее зрение; Знание (подлинное знание); Различение; Открытость; Энергичность; Воздержание.
“Пусть почитается и чужая вера при каждом удобном случае. Если делают так, то развивают свою веру и помогают чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою веру и вредят чужой. Ибо если человек превозносит собственную веру и поносит другую из-за преданности своей вере и желания прославить её, то он вредит собственной вере.
Посему похвально только согласие, ибо благодаря согласию люди могут усваивать и уважать понимание Дхармы, принятое другими.” (Царь Ашока против религиозной нетерпимости. «Наскальный указ» XII). 136*544.
См.: Почтительность – принцип благопристойности; Уважение; Дхарма; Религиозные конфликты; Фанатизм.
“...Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет.” (ком.). 15*116.
См.: Авторитеты; Священные писания.
“89. То время называется воистину священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит бесконечное благо.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*71.
См.: Общение со святыми; Гуру.
“Мы веруем в Бога-Принцип – сущность всего бытия, добра и справедливости – неотделимого от Природы, являющейся его законом и раскрывающейся через разум и любовь.
Мы веруем в Человечество – детей Господних, каждый из которых неразрывно связан с другими так, что все должны трудиться во спасение каждого и каждый – во спасение всех.
Мы веруем, что для того, чтобы служить Божественной сущности, необходимо служить Человечеству.
Мы веруем в исправление зла и торжество добра в жизни вечной.” 74а*247.
См.: Бог – вселенский Разум; Живые существа – дети Бога; Спасение; Служение; Богочеловек; Добро и зло.
“...Тот, кто слепо верит, тот не знает,
тот, кто видит сам, не верит слепо.
О, как глубоки эти высокие слова!” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 17 стих). 38*18.
См.: Лао-цзы; Видеть в чудесном чудесное; Описание мира; Привязанность к вещам («преданность вещам»); Путь Лао-цзы; Свет (стать светом); Ясность – способность замечать незаметное.
“...слепая вера в определённой гуне не может способствовать возвышению человека до уровня совершенства.” (ком.). 15*729.
“Хорошие качества веры неизмеримы. Как утверждает Будда в «Сутре драгоценной лампы» [...]
Вера проясняет наше сознание, искореняет гордость,
И есть источник уважения.
Подобна рукам, она средство, которым собирают добродетель.
Подобно ногам, она способ передвижения по пути.” 42*130-131.
См.: Возможности; Добродетель и грех – нет ничего другого; Качества; Ценность этой жизни.
“Человек образован верой, какова его вера, таков он.” (Бхагавад Гита). 123*196.
См.: Образование.
“Первое и наиболее очевидное из этих [этернализм, нигилизм и фатализм] трёх «ошибочных» пониманий природы реальности – это этернализм, подход, выражающий наиболее наивную версию теизма. Доктрины этернализма считают, что явления содержат некоторую особую вечную сущность. Вещи рождаются и умирают, однако в них заключена какая-то субстанция, которая не погибает. Качество вечного существования должно быть отнесено к некоторой вещи; а потому лица, придерживающиеся этой доктрины, обычно разделяют веру в существование Бога, атмана, души, вневременной личности. Таким образом, верующий утверждает, что в жизни действительно имеется нечто прочное, на что можно полагаться, к чему можно прикрепиться, что существует постоянный способ понимания мира, и наших с ним взаимоотношений.” 43*172.
См.: Духовный материализм; Мнения – галлюцинации или мечтания.
“...Вера без воли подобна ветреной мельнице без ветра – она лишена следствий.” (прим.). 69*77.
“Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?” (Иак.2:14). 1*1313.
См.: Праведники (наружные праведники).
“...вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва.” (Иак.2:17-20). 1*1313.
“Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.” (Иак.2:26). 1*1313.
См.: Спасение или погибель; Делателей мало; Заповеди (исполнение заповедей).
“...Мы не должны верить в будущее, чего бы оно нам ни сулило. Все думают, что будущее прекрасно, но откуда у вас такая уверенность?” 19а*333.
См.: Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Материалистические представления; Эволюция или вырождение; Человечество сегодня; Карма.
“...Поймите, что мы, в соответствии со своей духовной природой, имеем одну врождённую особенность: даже неся на плечах тяжёлую ношу грехов, или за день до смерти мы каждый раз верим, что всё будет хорошо! Так ощущение собственной вечности закрывает нам глаза на истинное положение вещей. Потому-то вечная душа, без высшего знания и без помощи святых людей, не может сама трезво осознать, что в будущем у неё могут быть ужасные страдания в материальном мире.
Большинство людей, не получив возвышенного общения, так и пребывают в иллюзии этого внутреннего чувства, что всё в конечном счёте будет хорошо. На первый взгляд кажется, что это чувство способно приносить только пользу. Однако следует понять, что трезвый взгляд на вещи, хотя и может вызывать психическую боль, но всё же стоит выше наивного и примитивного оптимизма людей, не работающих над собой.
Так уж устроен человек; не очищая своего сознания, он, тем не менее, преисполнен радужного предчувствия своего светлого будущего и потому не видит, как катится вниз. Поймите, люди просто боятся трезвого взгляда на вещи, подсознательно избегая его; ведь такой суровый взгляд на жизнь способен принести столько внутренней боли! [...]
Не путайте оптимизм и примитивизм. Оптимизм должен строиться на трезвом понимании своего положения в этом мире и на стремлении постоянно бороться за своё счастье. Таким образом, настоящий оптимизм – это вера в счастье, и обладает им тот, кто за это счастье борется и к тому же делает это правильно, в соответствии с высшим знанием. В этом мире никогда не будет счастлив тот, кто живёт полуленивой жизнью и слепой верой в радужные сны своего светлого будущего. Пусть даже он и называет свой примитивизм оптимизмом!” 177*450-451.
См.: Грех – «чёрная печать»; Мытарства; Общение со святыми; Трезвость; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят; Жизнь во сне; Двойственность – фальсификация всей жизни.
“До тех пор, пока люди не найдут Бога внутри себя, в них будет жить потребность веры в Бога, пребывающего вне их.” 135*228.
“...В Ведах сказано, что живые существа, обитающие на других планетах вселенной, тоже верят в Бога, и все они совершенно по-разному воспринимают Верховную Личность и по-разному строят свои отношения с Богом.” 177*352.
“...Простая вера в то, что, обратившись к Господу Кришне, можно обрести всё что угодно, есть суть всего знания. Такая вера способна даже падшего человека перенести через все тяготы этой сложной эпохи.” (ком.). 14/25*344.
См.: Совершенство (поклонение Господу); Успех (сознание Кришны).
“Некоторые люди верят только в безличный, ослепительный аспект Верховного Господа. Есть и такие, кто верит только в Сверхдушу, которая находится в сердце каждого живого существа и, на которую, так любят медитировать йоги-мистики. Однако, у всех этих верующих людей – ограниченное и несовершенное понимание трансцендентной реальности. И мистическая медитация, и отвлечённые философские рассуждения лишены настоящей любви к Богу, и потому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто вкладывает всю свою веру в Верховную Личность Бога, достоин вернуться домой, обратно к Богу.” (ком.). 14/24*717.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Вера, питающая духовную жизнь, – это вера в гуне благости, вера, порождённая кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служению Мне полностью трансцендентна.” (Ш.Б.11.25.27). 14/25*541.
“Есть вера в благости, в страсти и в невежестве. Вера в благости означает, что человек верит в Бога и считает всех людей, которые имеют совесть, верят в Бога, живут благочестивой жизнью, неважно к какой религии относятся, – хорошими. Вера в благости означает, что он видит хороших людей. У него нет зависти в сердце, чувства конкуренции, у него есть просто знание истинной природы человека. Он думает: «Молодец, верит в Бога, и неважно как, потому что у него своя вера, у меня своя. Но это не имеет значения». У людей в благости нет конкуренции.
У людей в страсти, вера означает: «моя вера лучше, чем твоя. Я верю в Бога, и как я верю – это правильно, а как все остальные верят в Бога – это неправильно». Так торжествует идея веры в страсти. Вера в невежестве означает: «Я верю в Бога, и поэтому я крутой. Если ты считаешь, что я не верю в Бога, то я тебе устрою».
Человек в благости выполняет всегда все принципы, все заповеди, которые у него есть. Вера означает следование заповедям, иначе нет смысла верить. Человек в страсти выполняет те заповеди, которые ему выгодны. Человек в невежестве вообще ничего не выполняет. Для него главное – показать себя верующим. Человек в благости ничего не требует от Бога, а, наоборот, хочет делать что-то для Бога. Человек в страсти всегда просит у Бога: «Дай мне то, дай мне это». Человек в невежестве вообще Бога не видит – он приходит в церковь, чтобы показать себя. Для него, приход в церковь означает: «Посмотрите, кореша, я на самом деле серьёзен».” 171*172.
См.: Гуна благости; Гуна страсти; Гуна невежества.
“...Если человек действительно верит в благости, то он хорошо понимает, что каждый человек имеет свой неповторимый путь к Богу. Поэтому благостный человек, хотя и проявляет активность в своих отношениях с Богом, но никогда не осуждает тех, кто верит в Бога иначе, чем он сам. Больше того, если он встретит святого человека, исповедующего другую религию, то будет относиться к нему с высочайшим почтением. Благостную веру может обрести только человек с чистым и чутким сердцем. [...]
Верующему в страсти свойственно эгоистичное понимание вещей. Хотя он считает себя активно верующим человеком, но его активности хватает только на то, чтобы хулить другие религиозные направления. Эгоистично воспринимая Бога, он считает, что только его религиозная традиция правильна, а те, кто не придерживается её – грешники, и идут ложным путём. Часто люди со столь узким пониманием Бога провоцируют всевозможные конфликты на религиозной почве, да и со своими единоверцами они довольно часто спорят и ссорятся. [...]
Верующий в невежестве считает себя верующим, используя какие-то религиозные атрибуты, но никаких религиозных правил при этом он не соблюдает. Такие люди обычно путают веру в Бога с национализмом. К другим религиозным традициям они относятся или со слепой и неприкрытой ненавистью, или с полнейшим безразличием.
К чему приведут отношения между людьми, которые верят в Бога в невежестве, предсказать невозможно. Их показная вера может быть настолько тёмной, что не наложит на отношения между ними никакого отпечатка, а может пробудить явную религиозную вражду, заканчивающуюся побоями и даже ещё хуже.” 177*357-358.
См.: Религиозные конфликты; Фанатизм.
“Слово шраддха или «вера», очень существенно [...] Вера изначально происходит из гуны добродетели. Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им. Сильная вера во что-то, приводит к деятельности в гуне добродетели. Но в материальном, обусловленном состоянии, никакая деятельность не может быть совершенно чистой. Она не может быть целиком в гуне добродетели, она всегда имеет примеси других гун. Чистая добродетель трансцендентальна; только в чистой добродетели можно понять истинную природу Верховной божественной личности. До тех пор, пока вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она подвержена осквернению любой другой гуной материальной природы. Гуны материальной природы затрагивают сердце, а вера человека определяется тем, в какой гуне его сердце. Следует понимать, что если сердце человека находится в гуне добродетели, то и вера его также находится в этой гуне. Если сердце человека пребывает в гуне страсти, то и вера его – в гуне страсти. А если сердце человека – в гуне темноты, иллюзии, то и вера его так же осквернена. Таким образом, мы находим различные типы веры в этом мире, и всевозможные религиозные направления, возникающие вследствие разных типов веры. Истинная вера находится в гуне чистой добродетели, но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные виды религиозных принципов. Так, в соответствии с разными типами веры, существуют разные виды поклонения.
[...] люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным шастрам, поклоняться следует лишь Верховной божественной личности, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями шастр или не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы.
Находящиеся в добродетели, обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определённому полубогу ради определённой цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте, жил человек поклонявшийся Гитлеру, так, благодаря войне, он нажил значительное богатство с помощью операций на чёрном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.
[...] пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдалённых деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии, люди низших классов, иногда идут в лес и, зная, что дух живёт в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются, на самом деле, поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцендентальном состоянии чистой добродетели. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: [...] «человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве». Суть этого высказывания в том, что [только избранный] человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцендентальном состоянии, может поклоняться Верховной божественной личности.
Предполагается, что имперсоналисты находятся в гуне добродетели. Они поклоняются полубогам пяти типов. Они почитают безличного Вишну, то есть форму Вишну в материальном мире, известную как философский образ Вишну. Вишну является экспансией Верховной божественной личности, однако имперсоналисты, которые, по существу, не верят в Верховную божественную личность, воображают, что форма Вишну есть всего лишь один из аспектов безличного Брахмана. Подобных же образом они считают, что Господь Брахма является безличной формой в материальной гуне страсти. Так они, иногда, приводят описание пяти типов богов, которым следует поклоняться, но, считая безличного Брахмана Абсолютной истиной, они, в конечном итоге, отказываются от всех объектов поклонения.” (ком.). 15*730-732.
“...Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и епитимий, не установленных шастрами. Так, например, голодание ради достижения какой-нибудь цели, в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых шастрами. Шастры рекомендуют пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей. Согласно «Бхагавад-гите», люди, практикующие такие тапасьи, безусловно являются демонами. Их действия противоречат шастрам и не служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в работе органов тела, образованного из материальных элементов, но также беспокоят Саму Верховную божественную личность, пребывающую в этом теле. [...] Те же, чей ум извращён, действуют вопреки шастрам, пренебрегают ими. Они придумывают собственные методы тапасий и епитимий.” (ком.). 15*733-734.
“Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»
Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощённой душой, вера может быть трёх видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.
О сын Бхараты, согласно влиянию не него различных гун природы, человек развивает определённый вид веры.
Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.
Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нём, есть демон».” (Б.-г., 17.1-6). 15*727-733.
“...человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно поднимается до уровня знания и достигает наивысшей стадии процветания и умиротворения. [...] тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном, а тот, кто верно следует им, именуется девой, полубогом. Но если человек с верой следует каким-либо правилам, не упомянутым в шастрах, то каково его положение? [...] Создавшие некоторое подобие бога, избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив на нём всю свою веру, поклоняются ли они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить истинное знание и поднять себя до высшей стадии совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следуют правилам и наставлениям священных шастр, но верят во что-то [своё] и поклоняются различным богам, полубогам и людям? Арджуна задаёт эти вопросы Кришне.” (ком.). 15*727-728.
“...Истина заключается в том, что каждое живое существо [...] является по своей природе, неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа. Поэтому живое существо, изначально трансцендентально, ко всем гунам материальной природы. Но когда человек забывает о своей связи с Верховной божественной личностью и входит в контакт с материальной природой, в обусловленной жизни он сам создаёт своё положение, взаимодействуя с различными сторонами материальной природы. Возникающие в результате этого, искусственные вера и существование, носят лишь материальный характер. Хотя человек [пребывает] под влиянием некого впечатления или представления о жизни, всё же изначально он есть ниргуна, трансцендентальный. Поэтому человек должен очиститься от материальной скверны, чтобы восстановить свои взаимоотношения с Всевышним Господом. Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, это – сознание Кришны. Если человек находится в сознании Кришны, тогда этот путь гарантирует достижение совершенной ступени. Если человек не встанет на этот путь самореализации, он несомненно останется под влиянием гун материальной природы.” (ком.). 15*727-730.
“...И, наконец, есть «вера» в идеи, истинность которых мы никак не можем проверить, даже если захотим, и нам известно об этом; например, вера в бессмертие или непорочное зачатие. Этот тип «веры» схоластики определяли как акт разума, принуждённого к согласию волей.” 123*254.
См.: Идеи гениальных умов человечества; Догмы – священные украшения истины.
“«Истинно, истинно говорю вам, что тот, кто верует в меня, имеет жизнь вечную» (Иоанн. VI, 47). В этих словах Иисус провозгласил научный принцип высшей важности. Вера – необходимое условие для достижения бессмертия в теле или вне его. Вера во что? Вера в бессмертие – состояние сознания факта бессмертия. Вера в Иисуса, в реальном смысле, есть вера в бессмертие человека. Это – вера в того, кто есть «путь, истина и жизнь» – одновременно и в душу и в тело, и с уверенностью в своё с ним единство.” (Павел Тайнер). 65*452.
См.: Космическое сознание; Иисус Христос – вершина расы; Верующий во Христа; Смерть не конец; Спаситель – космическое самосознание.
“...Когда веришь в невозможное, невозможное становится возможным. [...] Если у вас верящее сердце, – нет ничего невозможного, даже Бог не является невозможным. [...] Вера произрастает из сердца. Сердце не может сомневаться, оно может только верить.” 46*277.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.” (Б.-г., 9.3). 15*437.
См.: Возвращение на Землю; Реализация (неудачливый трансценденталист).
“Неверующие не могут выполнять процесс преданного служения – таков смысл этого стиха. Вера создаётся в общении с бхактами Господа. Несчастные люди, даже выслушав все доказательства, приводимые в ведической литературе, от великих личностей, всё равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут обрести твёрдость в преданном служении Господу. Таким образом, вера – это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. [...] вера есть полная убеждённость в том, что, просто служа Всевышнему Господу, Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14): «Вода, оросившая корень дерева, благотворно действует на ветви и листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает удовлетворение чувств во всём теле, и точно так же, трансцендентальное служение Всевышнему Господу приводит к тому, что все полубоги и все живые существа оказываются довольны.» [...] Убеждённость в такой жизненной философии и есть вера.” (ком.). 15*437-438.
См.: Неверующие; Преданное служение; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!); Общение с преданными; Шраддха.
“«Это – не дело нынешнего дня или вчерашнего – оно было во все времена. И никто нам не сказал, откуда оно пришло, как». (Софокл). [...]
«Вера в сверхъестественное – явление естественное, изначальное, универсальное и постоянное в жизни и истории человеческой расы. Отсутствие веры в сверхъестественное порождает материализм, материализм порождает чувственность, чувственность – социальные судороги, среди бурь которых человек снова научается верить и молиться». (Гвизо).” 66*388.
См.: Человеческая форма жизни; Атеизм; Материализм; Страдание – средство.
“...Вера является предпосылкой любого систематизированного знания, любого целенаправленного действия и любой достойной жизни.” 123*254.
См.: Знание себя; Уверенность в себя; Полнота; Путь с сердцем.
“...безоговорочное доверие [Высшей] человеческой природе есть самая сущность веры.” (Ганди). 44*463.
“...пределом является не небо, а только вера человека в самого себя.” (введ.). 127*28.
См.: Реализация; Познание себя (кто нашёл себя – мир недостоин его); Смирение – ответственность.
“Важным принципом воина является то, что он должен верить, так как вера является необходимым условием его существования.” 125*84.
См.: Воин; Уверенность.
“...Воин должен верить, так как вера является составной частью его существа. Без веры в себя просто невозможно достичь успеха и стать воином.” 126*130.
“...совершенно необходимо верить в себя, научиться адекватно воспринимать себя, чтобы суметь превратить своё самовосприятие в образ, несущий вместо неудач и несчастий успех и счастье.” 126*244.
См.: Восприятие себя; Путь воина; Стратегия; Магия – искусство (божественный потенциал).
“...И лишь потому, что вам не хватает веры в себя, ваши мысли устремляются в поисках истины вовне себя; потеряв свою собственную голову, вы ищете её в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоение.” («Записи бесед Линьцзы» §14). 39*48.
См.: Доверие к себе; Заблуждающиеся люди; Ложные взгляды; Нерешительность; Реальность в самом себе; Спасение – постижение истины; Споры.
“Мир таков, в какой мы выбрали верить. Точно так же, вы сами являетесь теми, в каковых себя вы выбрали верить.
Этот принцип относится к одним из самых сложных для понимания ученика. Хотя любой может понять его интеллектуально, на практике такая вера всегда невероятно трудна. И всё же она перестанет быть такой сложной, если только осознать, что всё в нашей жизни является результатом нашего собственного выбора. Таким образом, суть этого принципа сводится к тому, что мы сами способны сделать выбор и изменить всё, что мы хотим изменить, включая и то, как к себе относимся и что о себе думаем.” 126*133-134.
См.: Выбор; Осознание себя; Изменение себя; Усилия (собственный выбор).
“...Вера в страдание порождает страдание.” 135*102.
“...мы пребываем в [ложном] убеждении, будто пришли в этот мир, чтобы страдать всю жизнь.” 135*128.
См.: Страдание – отсутствие смелости; Жалость к себе; Ложь убивает.
“Те, кто слепо верят в судьбу, ничего не достигают. [...]
Даже судьбу можно задобрить, совершая искупительные поступки.” (Чанакья-сутра). 155*16.
См.: Жизнь во сне; Судьба; Искупление; Жертвоприношение; Покаяние; Сукрити.
“...Будда говорит, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно испытать счастье или тяготы; ибо сердце, уверовавшее в это, прекратит грешить и будет поступать добродетельно; и даже, если бы не было никакого воскресения, такая жизнь создаёт доброе имя и уважение людей. Но те, кто верят в уничтожение при смерти, совершат любой грех, какой выберут – вследствие своего неверия в будущую жизнь».” («Колесо Закона»). 67*474.
См.: Смерть (материалисты не придают этому значения); Греховная жизнь; Атеисты; Неверующие (душкрити); Демоническая природа.
“Шраддха [санскр. – твёрдая вера] всегда играет значительную роль, потому что уровень веры человека влияет на уровень любви, который, в свою очередь, определяет то, как мы служим: с энтузиазмом или неохотно.” 145*252.
См.: Шраддха; Преданность; Любви нужно учиться.
См.: Вера в себе (воин должен верить); Вера и намерение; Воин; Магия – искусство (божественный потенциал); Сталкер.
“Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.” (Мар.9:23). 1*1163.
См.: Дух Святой – сила.
“Иисус отвечая говорит им:
Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет.
Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам.” (Мар.11:22-24). 1*1167.
См.: Молитва; Сердце (Господь смотрит на сердце).
“...верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов.
Угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих...” (Евр.33-34). 1*1467-1468.
См.: Помощь (Господь мне помощник); Намерение – сила; Путь (молитвы царя Давида).
“Иисус сказал [...] ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас...” (Мат.17:20). 1*1125.
См.: Иисус Христос.
