Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Рага

“...рага – страсть.” 206*367.

Рага – любовная привязанность к Богу

“Рага – любовная привязанность к Богу.” (сл.). 146/6*686.

“...[Те,] кто достигли уровня спонтанной преданности, естественным образом [уже прошли] ступени твёрдой веры, влечения и глубокой привязанности.” (ком.). 14/21*468-469.

Рага встречается редко (путь раги)

“Существует четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, – это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвёртые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага – это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьём сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняются Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью.” 206*13-14.

“Пока преданный не обрёл спонтанную привязанность к Богу, он должен взращивать в себе сознание Кришны из чувства долга, тщательно следуя главным и второстепенным правилам бхакти. По свидетельству священных писаний, обрести сознание Кришны можно двумя способами: следуя правилам (видхи) и развивая в себе привязанность (рагу). Спонтанная привязанность, рага, встречается редко. Когда она возникает, необходимость в соблюдении видхи отпадает. Пока же этого не произошло, нужно действовать в соответствии с видхи. Это обязательное условие. Путь раги в высшей степени самодостаточен и индивидуален; он не подчиняется никаким законам. Идти этим путём могут лишь самые достойные и удачливые. Вот почему в священных писаниях приведены только правила пути видхи.” 206*26-27.

Рага сильнее, чем любовь мужчины и женщины

“Слово «рага» с санскрита переводится как «страстная, уничтожающая все материальные интересы привязанность к Богу». Человек под действием раги – сильного влечения к Богу – всегда внутренне счастлив.” 176*317.

“...В Ведах сказано, что начальная любовь к Богу – «рага», в тысячи раз сильнее, чем любовь мужчины к женщине. Самая сильная любовь к женщине не может сравниться даже с небольшим чувством любви к Богу. Что уж говорить о «преме» – абсолютно чистой и самой возвышенной любви к Богу.” 176*318.

Рага-марга

“Рага-марга – путь божественной любви; преданность, которая превыше наставлений Писаний.” (гл.). 190*342.

Рага-марга (преданные могут неправильно истолковывать поступки)

“...Преданные, идущие путём видхи-марга (регулируемого преданного служения), могут неправильно истолковать поступки тех, кто идёт путём рага-марга (преданного служения из чувства спонтанной любви).” (ком.). 146/9*296.

Рагануга-бхакти

“Рагануга-бхакти – преданное служение, в котором человек пытается идти по стопам жителей Вриндавана.” (сл.). 146/7*698.

Рагануга-бхакти (жадное стремление)

“…Влечение к кому- или чему-либо, основанное на естественной привязанности, именуется рагой. Когда сосредоточенность на каком-либо объекте становится полной и непроизвольной, она превращается в рагу. Объект раги называется желанным объектом. Человек, обладающий рагой, не задумывается о том, что нужно делать и чего делать не следует. Рага – это естественное качество живого существа, но поскольку обусловленные души ошибочно отождествляют себя с материальным телом, их рага принимает извращённые формы: её объектом являются материальные вещи. Направив свою рагу, или привязанность, на цветы, пищу, напитки, одурманивающие вещества, одежду, дом, возлюбленную или возлюбленного, живые существа оказались в мире иллюзий и поэтому лишены раги, направленной на Господа. Преданное служение, основанное на раге, встречается крайне редко. […] Правила священных писаний можно отнести к обрядности, а под рагой подразумевается спонтанная привязанность. […] Рага, или привязанность к материальным вещам, приводит к деградации, но рага, направленная на Господа, позволяет достичь высшей ступени бытия. […] Только чистая душа, свободная от всей материальной скверны, может испытывать к Господу чистую рагу. […] Движущей силой рагануга-бхакти, или спонтанной преданности, является жадность, или неудержимое стремление к её объекту, а не заповеди и законы священных писаний. Заповеди предназначены для того, чтобы пробудить эту естественную склонность души. Когда стимулом к соблюдению заповедей становится неодолимое желание служить Кришне, такое служение называется […] рагануга-бхакти. […] преданный, идущий путём рагануга-бхакти, выполняет свои обязанности не из чувства долга, а по велению сердца.” 206*209-211.

“...Рагануга-бхакта берёт за образец поведение и качества вечно совершенных душ, связанных с Кришной той расой, которую он сам считает наивысшей и без которой не мыслит своего существования. Именно эту расу он обретает на ступени совершенства.” 206*383.

Рагануга-бхакти внешняя и внутренняя

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Практика рагануга-бхакти делится на внешнюю и внутреннюю. Осознав себя, зрелый преданный внешне ведёт себя как неофит, то есть соблюдает все правила шастр, особенно те, что касаются слушания и воспевания. Но в мыслях, в своём изначальном, чистом состоянии, полностью сознавая своё вечное призвание, он служит Кришне во Вриндаване особым, только ему присущим способом. Он занят этим служением круглые сутки, день и ночь».

[Стих, вошедший в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.295.] «Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен следовать за определённым спутником Кришны во Вриндаване. Внешне он должен действовать как преданный, занятый регулируемым служением, тогда как внутри должен служить в соответствии со своей индивидуальной духовной природой. Так он будет служить Господу и внешне, и внутренне».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.157-158). 146/7*216.

Рагануга-бхакти-садхана

“...Нужно жить во Враджа-дхаме, постоянно слушая о Кришне и Его преданных. Тот, кто не может жить во Врадже, должен находиться там мысленно. Таков метод рагануга-бхакти-садханы.” 220*272.

Рагатмика

“Рагатмика – сильная привязанность, сопровождающаяся полной сосредоточенностью на объекте любви.” (гл.). 14*

Рагатмика – спонтанное преданное служение

“В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272) Шрила Рупа Госвами пишет: «Когда человек начинает ощущать привязанность к Верховной Личности Бога, его естественная склонность любить кого-либо со всей своей силой направляется к Господу. Это называется рагой, или трансцендентной привязанностью, а преданное служение, побуждаемое такой привязанностью, называется рагатмикой, или спонтанным преданным служением».” 211*153.

Рагатмика и рагануга

“Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж: «Важно ясно понимать разницу между рагатмикой и раганугой. Рага означает «сильная привязанность к объекту любви» или «то, к чему стремится сердце без каких-либо усилий и рассуждений», атмика означает «пропитанный», ануга означает «следовать по стопам». Поэтому термин рагатмика относится исключительно к совершенным душам, вечным спутникам Шри Радхи-Кришны во Врадже, тогда как термин рагануга относится к обусловленным душам, практикующим бхакти в этом мире с сильным желанием обрести рагатмику-бхаву, присущую враджаваси».” 220*270.

Рагатмика-бхакти – интенсивная преданность

“Под рагой подразумевается полная поглощённость объектом поклонения. Такая интенсивная преданность носит название рагатмика-бхакти.” (Б.-р.-с., 1.2.272). 206*209.

“...Преданное служение, основанное на расе, носит название рагатмика-бхакти.” 206*383.

Рагатмика-бхакти и рагануга-бхакти

“[Шри Чайтанья Махапрабху объяснил:] «Главный признак спонтанной любви – это глубокая привязанность к Верховной Личности Бога. Погружённость в размышление о Господе – пограничный признак.

Преданное служение, состоящее из раги (глубокой привязанности), называется рагатмикой, спонтанным любовным служением. Если преданный жаждет достичь такого положения, его следует считать счастливцем.

Если человек идёт по стопам обитателей Вриндавана, Влекомый такой духовной жадностью, ему нет дела до установлений или объяснений шастр. Такова природа спонтанной любви».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.151-153). 146/7*212-213.

“Когда возвышенный, зрелый преданный слышит о том, как преданные Вриндавана служат Кришне, наслаждаясь вкусами шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи, он чувствует склонность делать то же самое. Конкретные проявления их бхакти привлекают его разум. Такой преданный начинает испытывать неодолимое желание служить Кришне в конкретных отношениях с Ним. Когда такое желание пробуждается, разум человека перестаёт опираться на наставления шастр, из логику и аргументацию.” (Ч.-ч., Мадхья, 22.155). 146/7*215.

“...[возвышенного] преданного привлекает служение обитателей Вриндавана – пастухов, Махараджи Нанды, матушки Яшоды, Радхарани, гопи, коров и телят. Возвышенного преданного привлекает служение, которым занят какой-то вечный слуга Господа. Такое влечение называется спонтанным. На санскрите оно определяется термином сварупа-упалабдхи. Этой ступени невозможно достичь в начале пути. В начале нужно тщательно служить Кришне в строгом соответствии с указаниями писаний и духовного учителя. [...] постепенно в сердце пробудится присущая душе склонность к служению. Это называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти.

Возвышенный преданный, находящийся на уровне такого спонтанного влечения, уже привык следовать наставлениям шастр, понимает их логику и аргументацию. Когда он обретает вечную любовь к Кришне, никто не сможет заставить его отклониться от этого пути – ни цитатами из шастр, ни логическими доводами. Возвышенный преданный осознал свои вечные отношения с Богом, поэтому он не обращает внимания на логические доводы, которые ему приводят другие. [...] Такой преданный не имеет абсолютно ничего общего с сахаджиями, которые изобретают собственные пути и совершают грехи...” (ком.). 146/7*213.

Рага в музыке

“Рага – склонность, привязанность; в Индийской классической музыке – особый вид или строй звуков или созвучий.” (сл.). 51*385.

См.: Музыка в Индии.

Рага встречается редко

“...обусловленным дживам недоступна возвышенная чид-анурага – духовная привязанность, которая находится за пределами их ограниченных представлений. В действительности, чид-анурага – это вечная истинная природа души, её свадхарма. Забыв об этом, запутавшаяся в материи джива бесконечно страдает, к несчастью своему не сознавая всей трагичности положения, в котором она находится, и не считая страданиями все перипетии своего мирского бытия.

Для обусловленных джив непостижима природа рагатмика и недоступна рагануга. Только в редких случаях, по милости шуддха-вайшнава, рагануга может пробудиться в сердце дживы. Преданное служение Господу на основе трансцендентного спонтанного влечения, называемое рагануга-бхакти, труднодостижимо и встречается исключительно редко среди обитателей материального мира.” 226*38.

См.: Свадхарма.

Рага («Теософский словарь»)

“Рага (санскр.). Одна из пяти клеш (бед) философии йоги Патанджали. В «Санкхья Карика» это «препятствие», называемое страстью и желанием в смысле физическом или земном. Пять клеш суть: Авидья, или невежество; Ашмита, эгоизм, или чувство «я есмь»; Рага, страсть; Двеша, ненависть, и Абхинивеша, страх перед страданием.” (сл.). 73*336.

См.: Патанджали.

Рага (пурва-рага)

“Пурва-рага – предвкушение встречи, одна из эмоций в разлуке с Богом.” (сл.). 146/7*698.

“...Пурва-рага – влечение, которое испытывает человек до встречи со своим возлюбленным.” (ком.). 14/21*469.

См.: Чувство разлуки с Кришной.

Рага, анурага, бхава и махабхава.

“После достижения третьей [высокой] стадии, трансцендентальной любви к Богу, происходит дальнейшее развитие, называемое трансцендентальной влюблённостью, трансцендентальными переживаниями, экстазом и сильной, чрезвычайной привязанностью. Эти состояния определяются специальными терминами: рага, анурага, бхава и махабхава.” 16*64.

См.: Любовь к Богу – высшая цель жизни.

Рага-бхакти

“В Своей знаменитой беседе с Раманандой Раем, которая описана как Рамананда Самвада в Шри Чайтанья Чаритамрите, Он заключил, что самое сокровенное обретение это рага-бхакти, или спонтанное любовное служение Господу, оказываемое сердцем, полностью очищенным от джнаны (поисков знания) и кармы (деятельности ради плодов), и что Кришна, повелитель супружеской любви Паракия, – единственная основа, объект и наслаждающийся бхава-севой, как экстатическим любовным служением.” (Према-Дхама-Дева-Стотрам, 23). 209*15-16.

См.: Рамананда Рай; Чайтанья Махапрабху – Гаурасундара.

Рага-бхакти (рагануга-бхакти)

“Рага-бхакти (рагануга-бхакти) – особая форма практики преданного служения, совершаемого в настроении чистой любви к Богу, по примеру вечных обитателей Вриндавана.” (гл.). 206*451.

См.: Чайтанья Махапрабху (причина прихода).

Рага-двеша

“Рага-Двеша – притяжение и отталкивание, симпатии и антипатии, привязанность и непривязанность.” (сл.). 51*385.

См.: Двойственность.

Рага-марга (кама и самбандха)

“...кама и самбандха, которые являются единственно возможными составляющими рага-марга. Знайте, рагамайи-бхакти существует лишь в двух формах: кама-рупа (трансцендентное вожделение) и самбандха-рупа (родственные отношения).” 226*385.

См.: Гопи и Кришна; Рага встречается редко; Самбандха.

Рага-марга (Рамананда Рай)

“...[Шриман Махапрабху] провозгласил, что возможность служения Господу в настроении рага-марга, которую достиг Рамананда Рай, настолько редка, что является последствием миллионов жизней в накоплении духовной удачи.” (Према-Дхама-Дева-Стотрам, 52). 209*31.

См.: Рамананда Рай; Сукрити; Чайтанья Махапрабху.

Рагануга

“Рагануга – спонтанная любовь к Богу.” (гл.). 14*

См.: Раса – вкус к тому или иному виду преданного служения.

Рагануга-бхакти (жадное стремление; одна слеза)

“Условие рагунуга-бхакти – жадное стремление [...]

Тот, кто страстно желает обрести настроение вечных спутников Шри Радхи-Кришны во Врадже (рагатмика-джан), развивает необходимые качества рагануга-бхакти. [...]

Тот, кто идёт по стопам вечных жителей Враджа (враджа-васи), жадно стремясь развить их настроение преданности, не зависит от предписаний шастр или доводов рассудка. Такова природа спонтанной преданности. [...]

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж: «Одна слеза, пролитая по Кришне, красноречивей тысячи слов. Если плакать с Его именем на устах, Его сердце растает, и Он прольёт на нас Свою милость. Нужно молиться от всего сердца. Слова и сердце должны быть едины. Когда сердце вырывается наружу в форме слёз, приходит результат. Его невозможно обрести без милости Кришны или одного из Его близких спутников. Мы легко плачем о мирском, но не можем плакать о бхакти. Мы пытаемся служить Кришне, но не умеем плакать. Нужно научиться плакать, взывая: “О Радха! О Кришна! О Гурудев!”».” 220*274-276.

См.: Слёзы – признак высшей ступени преданного служения.

Рагатмика-бхакти

“…сварупа (трансцендентная природа) рагатмика-бхакти. […] Шрила Рупа Госвами объясняет понятие рага следующим образом: […] Бхакти-расамрита-синдху (1.2.272):

«Рага – это неутолимая любовная жажда (према-майи-тришна), единственным объектом которой, является Шри Кришна; рага рождает спонтанное и интенсивное сосредоточение чувств и ума. Рага-майи-бхакти включает в себя такие виды, окрашенной рагой деятельности, как плетение гирлянд и т.д.»

Рага является абсолютной (парама) и нераздельной (сварасики) формой погруженности (авиштата) сердца дживы в объект своего поклонения и любви. Когда преданность Шри Кришне обладает такой природой (рага-майя), её называют рпгатмика-бхакти.

[…] рагтмика-бхакти представляет собой, интенсивное стремление к Кришне (рага-майи), обогащённое чувством трансцендентной любви к Нему (према-майи). Человек, в чьём сердце ещё не взошла рага, должен взращивать преданность Господу в строгом соответствии с правилами и предписаниями шастр. Движущей силой вайдхи-бхакти является страх, почтение и благоговение [пред Богом], тогда как рагануга-бхакти, управляется силой неодолимого желания или трансцендентной жадности ко всему, что связано с Кришной и Его играми.” 226*381-382.

См.: Вайдхи-бхакти.