“В словах «праведная жизнь» понимайте: жизнь с космическим чувством.” 65*134.
“Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его.” (Пс.5:13). 1*662.
“Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду. Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его.” (Пс.36:30-31). 1*678.
“Свет сияет на праведника, и на правых сердцем – веселие.” (Пс.96:11). 1*711.
“Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души.” (Прит.11:30). 1*746.
“Среди народов (всегда) найдётся тридцать праведников, добродетелями которых живут народы мира.” (Талмуд, Хулин 92а). 13*541.
“...[Шри Кришна сказал:] «О лучший среди Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей преданно служат Мне: бедствующие, желающие богатства, любознательные и те, кто ищет знания об Абсолюте» (Б.-г., 7.16). [...] Если они со временем оставляют свои желания и становятся чистыми преданными Верховного Господа, то их можно считать самыми удачливыми.” 16*183.
См. Общение с праведными; Дхарма праведников; Смерть праведников; Падение праведника; Стремление к праведности
“Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу и спастись, чем наружные праведники.” (игумен Никон). 3*135.
“[Иисус сказал:] Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное.” (Мат.5:20). 1*1097.
“...праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышат!” (Мат.13:43). 1*1117.
См. Царство Божие
“...[Кришна сказал:] Праведники, которые ни на кого не смотрят свысока, не видят разницы между своим и чужим и никого не считают другом или врагом, не должны иметь секретов от других.” (Ш.Б.10.24.4). 14/21*344.
“Правдивость и милосердие – основа праведности. Там, где люди поступают наперекор праведности, не будет счастья.” (Чанакья-сутра). 155*24.
“В награду за праведность человек может быть наделён четырьмя достоинствами: аристократическим происхождением, хорошим образованием, красотой или большим богатством. Всё это – результат благочестивой деятельности в прошлой жизни.” (ком.). 146/3*476.
См. Сукрити; Уважают везде
“Есть восемь добродетелей, о брат мой, которые возводят человека до мира небес. Из них, четыре неотделимо связаны с праведными людьми, четырём же другим всегда следуют люди, безукоризненные в своём поведении. Жертвоприношение, раздача даров, изучение Вед и подвижничество – эти четыре постоянно связаны с праведными людьми. Самодисциплина, правдивость, прямодушие и ненасилие – эти четыре, которым всегда следуют люди, безукоризненные в своём поведении. Жертвоприношение, постижение Вед, щедрость, аскетизм, правдивость, прощение, милосердие и удовлетворённость составляют восемь различных путей праведности. Первые четыре могут совершаться из чувства гордости, а последние четыре принадлежат тем, кто воистину благочестив.” (М-б., 5.18). 203/4*239.
“...Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливым тех, кто находится под его опекой. Человек и Бог, человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом...” (ком.). 14/2*9.
См. Греховная жизнь
“...Следует выполнять свой земной долг. Благодаря этому исчезнут все грехи. Мудрыми людьми замечено, что правила нравственного поведения устроены Самой Природой. Ради обретения счастья следует изучать Природу очень прилежно и целеустремлённо. Земное счастье является конечной целью жизни. Благие поступки, совершённые в этой жизни, после смерти человека будут приносить хорошие плоды другим живым существам. Благое дело никогда не проходит впустую. Когда бы и кем бы ни было совершено, оно, в форме особой силы, которой до этого не существовало, будет возвышать каждого.” 221*46-47.
“...Долг, исполнение которого приносит счастье людям, называется «праведностью» или «благочестием». То, что ставит это счастье под угрозу, называют «грехом». Собственным эгоистическим счастьем необходимо поступаться ради счастья других людей. Поэтому, долг перед обществом, безусловно, следует поддерживать, защищать и соблюдать. Если исполнять его, то грех и порождённое им страдание, будут устранены. [...] Счастье в праведности – это самая главная потребность и конечная цель жизни. Ради этого счастья, всегда следует искать законы жизни в этом мире, устроенные Природой, и соблюдать их, неизменно оставаясь благочестивым человеком. [...] Добрые дела, совершённые вами в жизни, не потеряют смысла даже после вашей смерти, поскольку, даже тогда, они будут приносить хорошие плоды многим живым существам. [...] другие существа будут наслаждаться плодами вашей деятельности. [...] хорошая деятельность производит определённую энергию, до этого не существовавшую. Развитая, благодаря будущей благой деятельности, эта энергия будет всё больше совершенствовать нашу бескрайнюю Вселенную. Поэтому, благодаря благой деятельности, вы по-настоящему возвыситесь над эгоизмом.” 221*48-51.
“...Человек праведный, напротив, находит защиту против Судьбы и демонов в религии и набожности, ибо Бог охранит таких людей от всяческого зла.” (Асклепий, 29а-29б). 117*120.
См. Демоническое влияние; Благо; Почитание Бога; Философия и набожность; Безбожие – наказание души; Перевоплощение – переселение души; Набожность; Благочестие – защита
“Следует обучаться только тому, что ведёт к праведности и материальному процветанию, а не тому, что ведёт к деградации и полному уничтожению.” (Артха-шастра). 155*88.
См. Достаток
“Многие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако такое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступки и предаётся философским размышлениям, терпят поражение на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем материальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духовную природу.” (ком.). 14/10*174.
См. Гуна благости тоже скверна; Верования (системы верований)
“...Если человек известен как праведник, это прославляет его.” (ком.). 15*518.
“...Праведность не есть непременно плод монашеской аскезы. Праведность есть высшая ступень нравственного развития человека; тот, кто её превысил, – уже не праведник, а святой. Формы же праведности разнообразны; они зависят от времени, места и человеческого характера. Можно сказать обобщенно: праведность – в негативном аспекте – есть такое состояние человека, устойчивое и оканчивающееся только с его смертью, при котором его воля освобождена от импульсов себялюбия, разум – от захваченности материальными интересами, а сердце – от кипения случайных, мутных, принижающих душу эмоций. В позитивном же аспекте – праведность есть проницание деятельной любовью к Богу, людям и миру всей внешней и внутренней деятельности человека.” 107*13.
“Праведность является основой богатства и наслаждения.” (Артха-шастра). 155*85.
“...праведные люди обнаруживают Абсолютную Реальность в самих себе, стремясь достичь высшей степени чистоты, мудрости, справедливости, честности и сострадания в своей повседневной жизни.” 13*104.
“Праведный человек не служит ни Богу, ни тварям; он свободен от всего. Чем более он праведен, тем более он свободен и тем более он есть сама свобода. Ничто сотворённое не свободно. Ежели надо мной есть нечто, кроме Бога, это нечто угнетает меня, каким бы возвышенным оно ни было. Даже любовь и знание, поскольку они сотворены и не есть Сам Бог, ограничивают меня.” (Мейстер Экхарт). 29а*65-66.
См. Свобода в Боге
“...у праведных нет своей воли: что бы ни пожелал Господь, сколько бы тягот оно ни сулило, всё едино для них. [...] Праведные сполна праведны и до конца бескорыстны, и потому они никогда не руководствуются страхом перед адскими муками и стремлением обрести райские блаженства [...] Ничто не причиняет больше страданий праведному, нежели то, что противно духу праведности, что привязывает его к миру сему.” (Мейстер Экхарт). 29а*82.
“Весь мир был создан лишь ради праведного человека. Он весит столько же, сколько и весь мир. Весь мир был создан для того только, чтобы воссоединиться с ним.” (Талмуд, Шаббат 30б). 13*165.
“...как учит «Бхагават Гита», для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни и полностью свободен от привязанности к плодам своих действий в этом мире, всё равно, удалился ли он от мирской деятельности или нет, поскольку такая незаинтересованность не порождает никаких Кармических результатов.” (прим.). 26*137.
См. Непривязанность
