Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Зависть (не завидуй)

“Не завидуй тому, кто силён и богат.

За рассветом всегда наступает закат.

С этой жизнью короткой, равною вздоху,

Обращайся как с данной тебе напрокат.” (Омар Хайям). 186*46.

Зависть (не следует винить других)

“Никогда не следует винить других людей в наших проблемах. Если собственные проблемы мы, хотя бы частично, приписываем окружающим нас людям и обвиняем их в этом, это означает, что мы завидуем им. Если я не могу быть счастливым внутри себя, так почему я считаю, что это счастье должен дать мне кто-то другой? Если я сам не могу обрести внутреннее счастье, то никто не даст мне его. Никто на это не способен, потому что счастье приходит изнутри, и даёт его Сверхдуша. [...] Зависть возникает спонтанно. Мы хотим счастья, а его нет. Но человек должен знать, что счастье нужно искать внутри себя. Когда я понимаю, что заслужил это, тогда зависть пропадает.” 176*214-215.

Зависть душит человека

“Завистливость возникает, когда человек преисполняется решимости удовлетворить свои материальные желания, чтобы, в конце концов, добиться в жизни своего. Мы имеем духовную природу и потому всегда хотим быть счастливы. Веды говорят, что человек, который намерен удовлетворять свои материальные желания, никогда не будет счастлив. Идя по жизни и попадая под влияние страсти, он будет завидовать другим всё больше и больше. Древние писания гласят: «Тот, кто привязан к деятельности, которую он выполняет, а также к её результатам, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, кто жаден, завистлив, нечист, подвержен радостям и печалям, – о таком человеке говорят, что он действует в страсти».

Чем больше человек трудится ради достижения своей материальной цели, тем больше он думает о том, что другие люди, не прилагая больших усилий, получают те же самые блага. Он начинает чувствовать, что ему тяжело даже подумать об этом. Так у стремящихся к достатку людей зависть сама собой начинает расти. Со временем зависть начинает душить человека, как питон, она портит его отношения с окружающими. Завидуя, мы перестаём видеть всё положительное в человеке и начинаем обращать внимание только на отрицательные черты его характера. Зависть может возникнуть к кому угодно, в том числе к детям, к жене и даже к своему наставнику.

Иногда бывает, что разумный и даже религиозный человек, начав плохо думать о ком-то, попадает на удочку зависти. В результате этого сила невежества окутывает его разум. Прежде всего это выражается в том, что, несмотря на свой разум, он перестаёт замечать хорошие качества в другом человеке и видит в нём только плохие. Человек, который не способен победить свою зависть, пытается оправдать себя. Он копит яд в тонком теле ума, и этот яд представляет собой не что иное, как ненависть к Богу. Счастье исходит от Бога. Не получая счастья, человек злится. Его злость направляется на собственное глубинное понимание истины.

Человек вроде бы завидует чему-то тому, что находится снаружи, но счастья-то ему не хватает внутри. Человек, который не может победить в себе склонность завидовать, является демонической натурой. Демон – это тот, кто ненавидит Бога. У каждого человека есть такая склонность. Например, когда человеку говорят: «Это философский труд», – у него не возникает особых эмоций. Но когда ему говорят: «Это священные писания», – у него сразу возникает внутренняя неприязнь, и он кричит: «Не люблю священные писания, это секта». Таким образом, корень зависти – это враждебность по отношению к Богу. Завидуя людям и священным писаниям, мы завидуем божественному устройству этого мира, мы завидуем Богу.” 176*206-208.

Завистливая жизнь

“...Сплав комплекса неполноценности и самомнения – такова извращённая суть неконтролируемого подсознания, называемая по-другому завистью. В целом, люди, живущие бессознательной, завистливой жизнью, не заслуживают доброго к себе отношения: оно их только развращает.” 160/2*113.

См.: Бессознательное и сознание; Комплекс неполноценности; Подсознание; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Самомнение.

Зависть

“Зависть – досада по чужому добру или благу, нежелание добра другому, а пожелание добра только себе. Следствие отождествления себя со своим телом.” (сл.). 219*576.

См.: Отождествление; Эгоизм.

Зависть – болезнь

“...Поражённые недугом зависти не потерпят, чтобы кто-то был выше их. Достоинства других для них нестерпимы: «Я самый лучший. Я самый великий». Это их болезнь (матсара) [санскр.].” 191а*198.

См.: Болезнь «я» и «моё»; Гордость; Самомнение; Чувство правит всем.

Зависть – болезнь Кали-юги

“...В Кали-югу человечество заражено завистью. Сейчас даже родственники, исходя завистью, постоянно ссорятся друг с другом. Сосед завидует соседу, видя его положение и богатства, и нации, снедаемые завистью, идут войной друг на друга, рискуя быть стёртыми с лица земли ужасным современным оружием.” (ком.). 14/24*390.

См.: Война; Власть и слава; Гуна невежества – зависть и жадность; Кали-юга; Люди опаснее змей; Атеист – нарадхама; Общение с женщинами (тревоги и зависть).

Зависть – враждебность и злоба

“...Не научившись владеть чувствами, невозможно избавиться от враждебности и злобы. Все обусловленные живые существа завидуют друг другу и враждуют между собой, но те, кто достиг освобождения, утрачивают всякую враждебность по отношению к другим.” (ком.). 14/5*96.

См.: Деньги (песнь брахмана из Аванти); Живые существа; Критика и похвалы; Обусловленность; Освобождение.

Зависть – желание стать Богом

“...любое живое существо, стремящееся стать Богом, не пользуется Его особым расположением. Разумеется, занять положение Бога невозможно, однако само это стремление стать Богом или Его соперником не вызывает одобрения у Бога. Подобные люди в «Бхагавад-гите» называются двишатах, завистливыми. Господь говорит: [...] «Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, заставляя рождаться в разнообразных демонических формах жизни» (Б.-г.,16.19).” 169*67.

См.: Демоны; Материальная жизнь.

Зависть – животное чувство

“...зависть является ключевым звеном в развитии наших недостатков. Фактически, зависть – одно из основных проявлений нашего эгоизма. Понять это не просто.” 176*197.

См.: Эгоизм – зло.

“...Зависть – животное чувство, которое возникает в нас независимо от нашей воли. Оно не воспитывается, а живёт в нас, и мы должны его победить во что бы то ни стало.” 176*223.

См.: Бессознательное и сознание; Человек – животное.

Зависть – инстинкт посредственности

См.: Инстинкт посредственности.

Зависть – кармическая предрасположенность

“...[В «Тибетской книге мёртвых»] о зависти говорится как о кармической предрасположенности, как о составной части сознания (или подсознания)...” (прим.). 22*70.

См.: Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых»; Подсознание (архетипы).

Зависть – неудовлетворённость

“Древняя мудрость гласит: глупые завидуют умным, бедные – богатым, прелюбодейки – целомудренным женщинам, уродливые женщины – красивым. Зависть – проявление неудовлетворённого эгоизма. Когда человек хочет, во что бы то ни стало, удовлетворить свой эгоизм, то эта жажда коренится в его сердце; она пылает, как огонь, который разрушает всё существование человека. Зависть порождает сплетни, а сплетни порождают оскорбления. Человека, который критикует других, сурово наказывает судьба, и он быстро деградирует.” 176*202.

“...Человек, влекомый завистью, хочет всё большего и большего счастья, а жизнь не даёт ему этого. В результате он начинает рваться к материальному счастью, как безумный, что и приводит его к столь сильной деградации. [...] Это – тупик в развитии живого существа.” 176*211.

См.: Грихамедха; Деградация; Жадность (лобха).

Зависть – неосознанная борьба с Богом

“Зависть означает неосознанную борьбу с Богом. В борьбе с Богом человек не может быть победителем, он может при этом только деградировать. Человек никогда не должен завидовать тому, что у других людей счастья больше, чем у него; такова воля Бога. Мы должны понимать, что испытываем страдания только потому, что заслужили их. Если, испытывая страдания, мы злимся из-за чужого счастья, значит, неправильно понимаем смысл жизни.” 176*214.

См.: Кали-юга (терпимость и милосердие сходят на нет); Обязанности (предписанные обязанности).

Зависть – причина имперсонализма

“...Продолжая нелогично настаивать на том, что материальная деятельность не может быть отражением совершенных, духовных деяний Бога, люди, отвергающие реальность Шри Кришны, демонстрируют только скудость своего воображения и эмоциональную недоразвитость. Такой настрой, который заставляет безбожников яростно отрицать само существование абсолютной личности, как это ни прискорбно, основан на одном-единственном примитивном чувстве – зависти...” (ком.). 14/21*459.

См.: Имперсонализм.

Зависть – сила

“Зависть – это сила, которая, не спрашивая нас, заставляет нас накапливать жестокость внутри себя. Веды говорят, что от этой силы нет иной защиты, кроме раскаяния. Зависть всепожирающа в полном смысле этого слова. Человек, вставший на путь зависти, – верующий он или неверующий, не имеет значения, – постепенно переполняется ненавистью. Эту ненависть он будет культивировать в себе и дальше, в следующей своей жизни. Хотя он и будет верующим, но ненависти в нём, в конце концов, может стать столько, что он уже не будет вписываться в человеческую форму жизни. Человек, который верит в Бога, но завидует другому человеку, перестаёт воплощаться в разумной форме жизни; он рождается уже животным.” 176*209.

См.: Раскаяние; Гуна невежества.

“...необходимо раскаиваться всякий раз, когда чувствуешь, что злишься на кого-то, поскольку злость – проявление зависти. Не имеет значения, правы мы при этом или нет. Мы можем быть правы, а можем и не быть. Но злость сама по себе – это проявление зависти. Находясь внутри нас, зависть копит ядовитую силу, которая заставляет нас злиться. Человек, который кается, становится угодным Богу. Добрые силы начинают помогать ему в жизни. Даже если что-то и не положено ему по судьбе, он, тем не менее, получает это. На его стороне оказываются удача и прогресс.

Веды утверждают, что, лишившись зависти, человек сразу же лишается беспокойств; он постоянно испытывает умиротворение, несмотря даже на то, что его жизнь может быть очень тяжела. К тому же такой человек избавляется от болезней и плохих отношений с людьми. Однако победить в себе зависть очень сложно, потому что она может вспыхивать в нас помимо нашей воли. Зависть является внутренним врагом человека. Это – сила, которая заставляет нас злиться и действовать в жизни не так, как нужно. Поэтому необходимо встать на путь борьбы с завистью, иначе счастья не видать.” 176*221.

См.: Покаяние; Удовлетворение; Враги; Борьба.

Зависть – суета и томление духа!

“Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!” (Еккл.4:4). 1*767.

См.: Суета; Уныние.

Зависть (3 состояния)

“Зависть характеризуется тремя психологическими состояниями: мне плохо от того, что кому-то хорошо, я не способен выносить превосходство другого, превосходство другого вызывает во мне желание навредить ему.

Во всём этом ясно просматривается неудовлетворённое желание славы – поскольку я проигрываю окружающим в способностях, имуществе, успехе и т.п. Восприятие успехов других людей вызывает комплекс неудачника, неизбежно приводящий к нападкам на достоинства окружающих.

В некоторых случаях завистник воспринимает своё счастье настолько незначительным, что считает вправе увеличить его за счёт счастья другого. В этом проявляется разрушительный и эксплуататорский характер зависти. Человек не удовлетворён тем, что имеет, и всевозможными манипуляциями пытается поднять стандарт своего наслаждения, причиняя боль другим. [...]

С точки зрения учения о карме, зависть – это нежелание смириться со своей долей, выделенной Богом.” 166*31-32.

См.: Вожделение – наркоти; Слава (желание славы); Ложное эго и вожделение.

“Те же, кто тратит крийя-шакти (деятельную энергию), гьяна-шакти (энергию познания) и иччха-шакти (энергию желания) на зависть, обнаружит, что у него не хватает времени на действия в служении Кришне, не хватает сил, чтобы думать о Кришне, и не хватает желания служить Ему. Беря дарованную Богом энергию, завистник направляет её против творения Бога, частью которого являются дживатмы. Это не является преданностью Богу, но лишь выдаёт желание быть почитаемым Божеством для всех окружающих.

Кроме того, зависть – один из показателей неудовлетворённости, которую завистник не может или не хочет искоренить путём духовного самоосознания. Вместо этого он пытается «вытолкнуть» её через пристальное внимание к поведению других, упрёки и оскорбления.” 166*33.

См.: Осуждение; Сознание Кришны; Эмоции.

Зависть (корень возникновения зависти)

“...Если человек делает что-то для других, то он может быть счастлив бесконечно. Но испытать бесконечное счастье от того, что кто-то другой делает для него очень многое, невозможно. Эгоистично настроенные люди хотят бесконечно много счастья для себя, но сами никого не постараются сделать бесконечно счастливым. Это и является корнем возникновения зависти.” 176*201.

См.: Ложное эго; Мнение; Эго; Эгоизм.

Зависть (кхала)

“...Такова природа материального мира. Живые существа в этом мире полны зависти и готовы причинять страдания даже своим близким, если те угрожают их интересам.

Слово кхала [санскр.] означает «завистливый». Материальный мир – это мир зависти и злобы. Здесь все друг другу завидуют.” 202*57.

См.: Материальный мир.

Зависть (ожидание совершенства)

“...корень зависти – это искусственно завышенное ожидание совершенства от себя и других. Затем ожидание превращается уже в претензии и разочарование, после чего идёт критика, поскольку наше желание совершенства никогда не оправдывается. Избавление от зависти возможно лишь тогда, когда человек перестаёт стремиться к совершенству. [...] перестаёт стремится к совершенству в том смысле, что он уже ощущает присутствие совершенства в святом имени, в Кришне. Он становится самодостаточным. [...]

Один из секретов духовного развития заключается в том, чтобы видеть зерно своего совершенства уже сейчас, видеть дары совершенства в той жизни, которой мы живём. Это базовый принцип ученичества. Мы с вами не тело, не ум и не разум. Мы – чистый дух, сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Мы вечны, и если человек осознаёт свою вечную сущность, то у него не возникает доминирующей ущербности, он не испытывает страха бытия...” 160/3*5-6.

См.: Желание совершенства; Ожидание чего-то волшебного; Критицизм; Разочарование; Страх быть отверженным; Удовлетворение.

Зависть (что есть зависть?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть зависть?»

Юдхиштхира ответил: «[...] Зависть есть неудовлетворённость сердца».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См.: Неудовлетворённость.

Зависть встречается на каждом шагу

“...В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно на нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. [...] Так уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников.” (ком.). 14/10*420-421.

См.: Осуждение; Борьба с мелкими тиранами.

Зависть и ненависть

“...по библейскому преданию о Каине и Авеле первым отклонением человека были зависть и ненависть.” 111*6.

“Проработанные, т.е. познанные отклонения и в посмертии могут вывести из «ада» и дать возможность мёртвому перейти в более высокие слои загробного мира. Но лучше познать истину и получить «покой» при жизни, чтобы не оказаться там, откуда выход затруднён или его вообще нет.” 111*63.

См.: Мир мёртвых; Познание себя; Воскресение возможно только в жизни; Покой.

“...мы подвержены «наущению дьявола», или, проще сказать, наши поступки и мысли часто инициируются со стороны инфернальных Зон соответственно нашим отклонениям по Качествам. Своими отклонениями мы как бы вырыли себе заранее могилу, приготовили место своего посмертия и постоянно поддерживаем канал связи с ним.” 111*68-69.

См.: Бесы; Виталическая атмосфера; Астральные существа; Фантомные поля.

Зависть и пересуды

“Зависть и пересуды губительны для духа преданности. Чаще всего люди обсуждают других, чтобы очернить их и тем самым упрочить свою собственную репутацию. [...] Злословие – страшная болезнь...” 151*13.

См.: Осуждение.

Зависть и сварливость

“Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину:

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская;

Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.” (Иак.3:14-16). 1*1314.

См.: Собственное мнение.

Зависть к Господу

“[Йогендра Шри Чамаса сказал:] Привязанность к своему телу, подобному трупу, а также к родственникам и личному имуществу полностью порабощает обусловленные души. Идя на поводу у гордыни и безрассудства, обусловленные души завидуют остальным живым существам, в том числе и Верховной Личности Бога, Господу Хари, который находится в сердце каждого. Так, из зависти оскорбляя других, обусловленные души постепенно скатываются в ад.” (Ш.Б.11.5.15). 14/24*370.

См.: Йогендры; Падение в ад (речь Шри Чамасы); Обусловленные души.

“...Зависть по отношению к Господу выражается в пропаганде атеизма и ложных теорий, высмеивающих тот факт, что каждый является вечным слугой Бога. А зависть к остальным людям проявляется в виде войн, терроризма, жестокого правления или нечестного бизнеса.” (ком.). 14/24*370.

См.: Атеизм; Общественные лидеры.

Зависть к Господу Кришне

“Есть много бхакт, считающих, что они обладают сознанием Кришны и преданно служат Ему, но в сердце своём они не принимают Верховную божественную личность, Кришну, как Абсолютную истину. Им не удастся вкусить плодов преданного служения – возвратиться обратно к Господу. Подобно этому, занятые религиозной деятельностью ради выгоды и рассчитывающие освободиться из материального плена, также не достигают успеха, потому что они не принимают всерьёз Верховную божественную личность, Кришну. Другими словами, люди, насмехающиеся над Кришной – безбожники и демоны. [...] такие демоны, неверующие, никогда не смогут вручить себя Кришне. Поэтому их мыслительные спекуляции, при помощи которых они хотят добраться до Абсолютной истины, приводят к ложному заключению, что обычное человеческое существо и Кришна [почти] одно и тоже. Такие люди считают, что человеческое тело просто покрыто материальной природой, и как только человек освобождается от этого материального тела, исчезает различие между ним и Богом. Такая попытка объединить себя с Кришной, будучи в корне ложной, обречена на неудачу. Атеистическое и демоническое развитие духовного знания – напрасная трата сил. [...] Для таких людей, обретение знания, данного в ведической литературе, в «Веданта-сутре» и «Упанишадах», невозможно.

Считается величайшим оскорблением, когда на Кришну, Верховную божественную личность, смотрят, как на обычного человека. Те, которые поступают так, несомненно, находятся в заблуждении, т.к. не могут понять непреходящую форму Кришны. В «Брихад-вишну-смрити» ясно говорится: [...]

«Считающий тело Кришны материальным, должен быть отстранён от всех обрядов и действий, описанных в шрути и смрити. И если кому-либо случится увидеть лицо такого человека, ему следует тотчас же совершить омовение в Ганге, чтобы очиститься. Люди осмеивают Кришну, потому что они завидуют Верховной божественной личности. Им суждено вновь и вновь рождаться в тех формах жизни, которые наделены безбожной и демонической природой. Их знание будет вечно окутано невежеством, и постепенно они деградируют и сойдут в самые тёмные области сотворённого мира».” (ком.). 15*452.

См.: Глупцы не знают Кришны; Неверующие (4 категории душкритина); Демоны.

Зависть к кумирам

“...в восточных духовных традициях учителю оказывают особые почести как господину: ему кланяются, предлагают гирлянды из свежих цветов, жертвуют деньги и прочее. Обычно это благоприятно, поскольку духовный учитель всё адресует Богу и использует в служении Ему. Оказывая почтение слуге Бога, мы обретаем Его особую благосклонность. Это один из важных духовных секретов. Видя почести, которые оказываются гуру, некоторые люди, однако, чувствуют зависть. Право же, завидовать тут нечему: тот, кто принимает поклонение от других людей, принимает их карму и, если он не святой, то ему рано или поздно придётся платить по счетам. Именно в этом кроется причина падения кумиров: их топит толпа почитателей.” 160/2*187.

См.: Власть развращает гуру; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).

Зависть к преданным

“Почти все обусловленные души в материальном мире завистливы. И завидуют они чаще всего тем, к кому слава приходит как бы сама собой. Такова природа завистливых людей. Вот почему когда преданный приобретает популярность, у него сразу же появляется много завистников. Это вполне естественно. Если кто-то скромен и не ищет славы, окружающие видят его смирение и оказывают ему всяческие почести. На самом деле вайшнав никогда не стремится к славе и почёту.” (ком.). 146/3*431.

См.: Слава чистого преданного.

Зависть к учителю

“...Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомёк, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа и питать к нему зависть – всё равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление. [...] ученик должен почитать духовного учителя.” (ком.). 14/25*187.

“...если ученик пренебрегает указаниями истинного духовного учителя, тем самым обманывая себя, он становится непреданным или искателем наслаждений и сходит с духовного пути.” (ком.). 14/25*189.

См.: Ачарья – Кришна; Духовный учитель – Шрила Гурудев; Очищение (облагораживание своей природы); Очищение ученика; Атеист – нарадхама.

Зависть у верующих людей

“Как только заходит речь о вере в Бога, так многие люди начинают проявлять зависть. Но заметить это в себе очень непросто. Зависть проявляется даже у верующих людей. Если, допустим, речь идёт о той вере, которой придерживается сам человек, то зависти с его стороны не возникает. Но как только заходит речь о какой-то другой вере, сразу появляется зависть:

– А у Вас вера неправильная! [...]

Это – зависть. Отчего возникают религиозные войны – кровопролитные, жестокие и ужасные, когда человек, будто бы защищая свою веру, готов убивать кого угодно? Из-за зависти.

В Ведах говорится, что зависть – это чувство, преодолеть которое чрезвычайно сложно. Есть только два пути избавления от зависти. Первый – добровольно раскаяться, второй – пройти через многочисленные страдания.” 176*208-209.

См.: Эгоизм – зло.

Зависть уничтожает нашу жизнь

“Зависть уничтожает саму нашу жизнь. Единственный способ избавиться от зависти – признать себя виновным. Другого способа нет. Зависть порождает все отрицательные черты характера, например, жадность. Как зависть порождает жадность? Например, человек думает: «У меня пока этого нет, но я добьюсь своего». Зависть порождает жестокость.

А от чего возникает сама зависть? От жадности. Жадность приводит к тому, что человек любой ценой решает добиться какой-то материальной цели. Ценой сверхурочной работы, ценой сильного напряжения во время труда, ценой своего отпуска – ценой всего он хочет получить деньги, необходимые для того, чтобы купить то, что он страстно желает. Таким образом, жадность побуждает к чрезмерному труду, чрезмерной занятости. Совсем не остаётся свободного времени. Человек продолжает много работать, так как ему хочется иметь что-то.” 176*216.

“...Дальше появляется депрессия. Таков удел людей, которые идут путём зависти.” 176*218.

См.: Деньги; Жадность; Суета; Уныние.