Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие-Малое Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монарх Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мыслеформы Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самомнение Самоуглубление Самьяма Санатана-дхарма Санкаршана Санскрит Сарасвати Сарва Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свобода Своеволие Связь Сдержанность Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть Суфизм Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Спор

“...Спор основан на представлении, что вещи могли бы быть иными и что некоторые люди могли бы делать вещи по-иному. Пытайтесь думать с точки зрения того, что всё, что происходит, происходит потому, что оно не может быть иным; если бы это могло быть иным, оно происходило бы по-иному. Это очень просто, но очень трудно для понимания.” 95*271.

См. Символизм (понимание символов); Взгляд на мир (мыслить иначе); Отношение к себе и миру; Душа и бытие (поле битвы); Влияния и бытие (внушение); Двойственность – фальсификация всей жизни; Я и бытие (поле битвы); Материалистическое плоское понимание

Споры

“...Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах.” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §13). 39*11.

См. Описание мира; Заблуждающиеся люди; Ложные взгляды

“...в нашем учении искони не принято оспаривать друг друга, Ибо споры означают утрату истинного смысла Пути...” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §47). 39*37.

См. Реальность в самом себе; Учителя найти очень трудно; Спасение – постижение истины; Покаяние Хуэйнэна

Споры (религиозные конфликты)
Споры бесполезны

“Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и тщеславия. Вздорные люди – главные спорщики. Споры возникают только там, где одна из сторон хочет доказать своё превосходство. Так что же в том духовного? Необходимо перестать обсуждать чужие недостатки. В других мы замечаем лишь то, что есть в нас самих.” 151*13.

“...Споры, основанные на восприятии чувств, бесполезны. Попытки постичь непостижимую природу с помощью споров не приносят ничего, кроме анартх [нежелательных привычек].” 151*38.

См. Привязанность; Привычки; Зависть; Глупость

Споры бесполезны и суетны

“Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны.” (Тит.3:9). 1*1450.

См. Суета

Споры бессмысленны

“...Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведёт бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни.” (ком.). 14/12*174.

См. Обусловленность; Ложные представления

Споры и дискуссии

“...Подождите, пока вы не увидите Бога и не познаете самих себя и Его, и тогда споры и дискуссии окажутся ненужными.” 50*29.

См. Познание себя; Просветление

Споры и обсуждение других

“...бессмысленные споры порождены самомнением, вытекающим из тщеславия, а обсуждение поступков других людей делается с целью повысить свою репутацию, и это – тоже проявление тщеславия...” 166*65.

См. Гордыня; Слава (желание славы – тщеславие); Догматизм и сектантство; Обусловленное сознание; Зависть (3 состояния); Ложное эго – тщеславие

Споры и раздоры
Споры и рассуждения – сети

“...те, кто попался в сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшей путанице, предают своё истинное благо.” 232*183.

“...В отсутствие самоосознания все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. [...] Находиться в обществе таких людей подобно тому, как залезть в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для них, это подобно избиению воздуха палками. То, что даётся им, бросается в грязь, а разговор с ними так же полон смысла, как лай собаки на небо.” 232*334.

См. Идеи и концепции; Вопросы невежественного собеседника; Привязанность к неверным понятиям; Разделения и категории

Споры к хорошему не приведут

“...Не спорьте понапрасну, ибо споры ни к чему хорошему не приведут.” (Ч.-ч., Антья, 2.171). 146/8*221.

См. Осуждение; Борьба (своими силами победить нельзя); Ненависть

Споры не рождают истину

“...Спор возникает из-за гордости, живущей в сердцах людей. Спор означает, что задета та часть разума, которая находится в невежестве.” 176*132.

См. Гуна невежества; Гордость; Путь (что есть путь?)

“...спор не рождает истину. Когда два человека спорят, то они не слушают друг друга. Истина входит в сознание человека в процессе слушания, поскольку слух связан с разумом. Когда человек слушает внимательно, тогда он способен услышать истину. Когда же человек спорит с другим, то он не способен услышать истину, поскольку его разум в это время поражён эгоизмом. Истина рождается в процессе смиренного диспута. [...] Таким образом, истину рождает не спор, а диспут, в котором принимают участие люди, имеющие смиренное состояние ума, то есть готовые признать, что носителем истины может быть кто-то другой.” 176*226.

См. Смирение; Слушание; Развитие и общение; Общение с непреданными

Споры с учителем

“...в любом споре между духовным учителем и учеником победителем всегда выходит учитель, какие бы неопровержимые аргументы ни приводил ученик. Иначе говоря, слова духовного учителя куда более святы, чем слова ученика.” (ком.). 146/4*612.

См. Духовный учитель; Неофит; Общение с учителем (не спорить)

“...Не удовлетворив гуру, невозможно обрести истинное знание. Шри Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.34): [...] «Старайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему». Это естественно. Когда ученик приглашает учителя к себе и удобно усаживает его, то гуру, если он доволен поведением своего ученика, будет разговаривать с ним свободно и откровенно, что принесёт ученику великое благо. Но тот, кто просит духовного учителя дать ему наставления, а потом не следует им, только отнимает у него драгоценное время. Не нужно также пытаться оспаривать слова гуру. Духовного учителя принимают не для того, чтобы спорить с ним, но, чтобы служить ему. [...] это фундамент духовного знания.” (ком.). 230*57.

“...смысл ученичества. К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится. Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен прежде всего найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае он лишь зря потеряет время. Прежде всего нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание.” (ком.). 230*64-65.

См. Удовлетворение гуру; Общение с гуру

Споры философов-схоластов

“Спор – это тоже праджалпа [пустословие]. Словесные прения последователей ньяйи и вайшешики – не более чем безбожное пустословие. Почему безбожное? Потому что в их разговорах нет Бога и служения Ему, и такие дебаты не приносят ничего, кроме фанатизма и потери энергии. [...] Общение с философами-схоластами, которые лишь смущают умы нескончаемыми спорами, бесполезно и должно быть оставлено. [...] Атеистам, первейшие из которых философы-майявади, нет дела ни до освобождения, ни до милости Кришны. Они самозабвенно спорят и дискутируют о чём угодно, только не о духовности.” 151*12.

См. Философское невежество; Атеизм; Фанатизм; Философия сегодня

Споры – словопрения

“Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии, И слово их, как рак, будет распространяться. [...] Которые отступили от истины [...] и разрушают в некоторых веру.” (2 Тим.2:14-18). 1*1445.

См. Молчание; Напоминание; Клеветник – убийца; Слова (пустые слова)

Споры – стремление доказать свою правоту

“...Мы учимся тому, что мы правы, а все вокруг ошибаются. Стремление доказывать свою правоту – результат попыток укрепить тот образ себя, который мы навязываем внешнему миру. Для этого приходится навязывать всем свой образ мышления – и не только другим людям, но и самим себе. Осознание этого позволяет понять, почему у нас не ладятся взаимоотношения с родителями и детьми, друзьями и спутниками жизни, даже с самими собой.” 185в*56.

См. Чувство собственной важности; Ложная личность