“Долг каждого живого существа – действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью.” (Ш.Б.10.22.35). 14/21*303.
“…долг всякого отца – исправлять заблуждения сына, даже если он взрослый, чтобы он достиг добронравия и приобрёл вечную славу.” (М-б., 1.4). 203/1*112.
“Тот сын, который не обеспечивает своих родителей, хотя и может это сделать, после смерти будет вынужден поедать собственную плоть.
Человек, который способен оказывать поддержку своим престарелым родителям, целомудренной жене, маленькому ребёнку или духовному учителю, однако не делает этого либо пренебрегает брахманами и теми, кто ищет у него прибежища, считается ходячим трупом.” (Ш.Б.10.45.6-7). 14/22*26.
“Долг – исполнение своих обязанностей перед Родом в соответствии со своим уровнем эволюционного развития.” (сл.). 219*573.
См.: Род; Славяно-Арии (варны).
“[Долг] В том, чтобы контролировать и подчинять низшее «Я» при помощи Высшего. Очищать себя внутренне и морально; не бояться никого и ничего, кроме суда своей собственной совести.” 72*215.
См.: Самоконтроль; Очищение; Бесстрашие; Совесть.
“Когда человек появляется на свет, кем бы он ни был, вместе с ним рождается и его долг перед богами и мудрецами, перед предками и живыми людьми.
Совершая жертвоприношение, он выполняет свой долг перед богами. Именно ради них он совершает действие, когда приносит жертву или делает подношение.
Читая Веды, он выполняет свой долг перед мудрецами. Именно ради них совершает он действие, ибо сказано о человеке, читающем Веды, что он – хранитель сокровищницы мудрецов.
Желая оставить после себя детей, он выполняет долг перед предками. Именно ради них он совершает действие, благодаря которому их род будет продолжаться и не прервётся.
Оказывая гостеприимство, он выполняет долг перед людьми. Именно ради них он совершает действие; принимая гостей, кормя и поя их. Сделав это, человек выполнил истинную работу; он добился всего, преодолел всё.” (Шатапатха Брахмана 1.7.2.1-5). 13*410.
См.: Путь; Жертвоприношения; Священные Писания; Мудрец; Самореализация.
“Исполнение долга. Оно подразумевает бесстрастное выполнение всех обязательств и должное внимание к кармическим долгам.” 53*63.
См.: Бесстрастность; Обязанности; Безупречность; Карма.
“Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших.” (Зах.8:16). 1*1065.
См.: Речь; Правдивость; Осуждение – порок.
“...Наш самый видимый и практичный долг, который мы можем увидеть в жизни – это любить тех, кто находится рядом с нами, пока они живы, а не после их смерти. Иначе чувство невыполненного долга будет причинять нам боль всю оставшуюся жизнь. Наш долг – заботиться обо всех, с кем связывает нас судьба. Формы заботы мы должны выбирать сами на основе опыта и здравого смысла. В случае с друзьями все их нужды должны восприниматься нами как наши обязанности. Тогда и дружить будет очень интересно. И вообще, если кто-то рядом с нами находится, то мы должны воспринимать его нужду как нашу обязанность. [...] Если я вижу чью-то проблему, то я должен по возможности как-то помочь. Это поднимет нас на первый уровень счастья благочестивого человека. «Я исполняю свой долг – я благочестивый человек». Раньше таких людей называли благородными. Это значит, что человек уже родился с настроением всем помогать. Он чувствует в себе потребность помогать другим. Идея благородства в том, что благородный человек всем предлагает свою помощь.
Долг перед теми, кто особо близок нам, никогда не [прекращается]. Мы всегда должны любить наших родителей, наших детей, наших близких. Долг – это то, что нужно отдавать долго. Неправильно, если человек считает: «Я уже вырос, поэтому своим родителям ничего не должен. Я уже вскопал им огород. Достаточно». Нас связывает вечный долг с родителями, с детьми. Долг нужно отдавать долго. [...] То есть, одним разом не отделаешься, нужно отдавать, отдавать, и отдавать.” 165*147-148.
См.: Благородный человек; Карма ( – рнанубандхана); Смирение; Постоянство.
“...Наш истинный долг – научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит: «Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернётся домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. [...] Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/9*305-306.
“«Многие чувствуют побуждение создать новый и лучший мир. Чем позволять мыслям останавливаться на этих вопросах, лучше сконцентрируйтесь на Том, заботами Которого существует надежда о таком мире. Долг человека стать искателем Бога или Истины». – Ананда Мойи Ма [инд. святая].” (прим.). 44*471.
См.: Альтруизм; Поиск истинного Бога.
“...лучшее, что может сделать каждый человек, – начать с того места, где он находится, и приложить все усилия к тому, чтобы разгадать как можно большую часть тайны своего бытия на протяжении текущей жизни. [...] долг воина заключается в разгадке этой тайны. Слово «долг» предполагает, что решение загадки собственного бытия представляет собой долг не только перед самим собой, но и перед всем вокруг, поскольку всё живое взаимозависимо.” 127*135.
“Смирение, воздаяние добром за зло, умеренность, честность, обуздание чувств, знание Шастр (священных книг), знание верховной души, правдивость и воздержание от гнева – вот десять добродетелей, из которых состоит долг [...] Те, кто усвоят эти десять заповедей долга, и, усвоив их, будут их соблюдать в жизни, достигнут высочайшего состояния.” («Ману», кн. VI, шлока 92). 67*136.
“...Люди рождаются на свет, обременённые четырьмя видами долга: перед предками, перед богами, перед мудрецами и перед другими людьми – сотнями и тысячами. Знатоки закона установили, что человек, который не отдаёт вовремя этих долгов, не сможет достичь высших планет. Богов ублаготворяют жертвоприношениями, мудрецов – учением и покаянием, предков – рождением потомства и поминальными обрядами шраддха, а род человеческий – добротой.” (М-б., 1.6). 203/1*299.
“Тот, кто выполняет свой долг, обладает высшим достоинством праведника.” (Чанакья-сутра). 155*37.
“Выполнение предписанного долга приводит на райские планеты и к вечному блаженству. Игнорируя свой долг, люди обрекают себя на самоуничтожение.” (Артха-шастра). 155*98.
См.: Праведник; Материальная жизнь; Усилия (всевозможные усилия).
“Долг – это то, что мы должны человечеству, нашим согражданам, соседям, семье, и особенно то, что мы должны тем, кто более беден и беспомощен, чем мы сами.” 72*204-205.
См.: Милосердие; Сострадание.
“Каждый человек находится в долгу перед Господом, полубогами, великими мудрецами, другими живыми существами, людьми, предками и т.д. за всё, что он получил от них. Мы обязаны отблагодарить их за всё, что они для нас сделали.” (ком.). 14/4*132.
См.: Удовлетворение.
“...Проблема в том, что у Вас имеется подмена понятий в разуме: Вы думаете, что долг – это то, что навязывается извне, обществом или женой. На самом же деле долг – это то, что осознаёт сам человек. Исполняя настоящий свой долг, мы воодушевляемся.” 160/1*74.
См.: Настоящее – вечность; Обязанности по собственному выбору; Самбандха-гьяна.
“Души, всецело предавшиеся Кришне, выше предписаний или запретов шастр:
О царь! Отвергший мирские обязанности и от всего сердца вверивший себя Мукунде – единственному, способному дать убежище всем живущим, более никому ничего не должен – ни богам, ни мудрецам, ни прочим живым созданиям, ни близким, ни предкам, ни человечеству.” (Ш.Б.11.5.41). 196*68.
“Получившие милость Господа превзошли религию Вед:
Душа, предавшаяся Господу, беззаветно любит Его, и Господь в ответ дарит ей Свою милость: Он наполняет сердце преданного божественным вдохновением, и тогда этот преданный оставляет занятия, связанные с мирским долгом и формальной религией Вед.” (Ш.Б.4.29.45). 196*69.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Если человек отказывается от материальных желаний и целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Кришне, как это предписано в шастрах, он освобождается от долгов перед полубогами, мудрецами и предками».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.140). 146/7*203.
См.: Предание себя Богу; Обязанности преданного; Правила и спонтанная преданность; Карма (преданные вне закона кармы).
“Если человек не выполняет свой религиозный долг, движимый вожделением, злостью, страхом или жадностью, его жизнь никогда не будет успешной и не приведёт его к совершенству.” (ком.). 14/21*348-349.
“Лучше худо исполнять свой долг, чем хорошо – чужой. Не совершает греха тот, кто следует собственной природе.” 154*14.
“(47) Хотя выполнение своего долга может быть не совсем совершенным, лучше быть верным своему предписанному долгу, нежели безупречно выполнять чужие обязанности. Грех никогда не затронет того, чья деятельность соответствует его естественному долгу.
(48) [...] несмотря на свои недостатки, долг, соответствующий природе человека, ни в коем случае нельзя отвергать.” (Бг.18). 190*300-301.
См.: Дхарма и адхарма; Человек – карта.
См.: Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.
“...Долг домохозяина – обеспечивать святых и мудрецов, как своих детей.” (ком.). 14/2*492.
См.: Общение со святым; Давать.
“...Долг живого существа как части целого состоит в том, чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это – высшее совершенство жизни.” (ком.). 14/6*294.
См.: Живое существо; Преданное служение.
“Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду».” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 4.16). 13*494.
См.: Благородный муж; Жадность.
“[Кришна сказал:] Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.
Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.” (Б.-г., 2.47-48). 15*140-141.
“[Шри Кришна сказал:] О Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию – сражайся.” (Б.-г., 3.30). 15*196.
См.: Курукшетра; Арджуна (Кришна и Арджуна).
“Этот стих ясно указывает цель «Бхагавад-гиты». Господь учит, что каждый должен полностью обрести сознание Кришны, чтобы выполнять свой долг, как если бы он был подчинён воинской дисциплине. На этом пути могут возникать трудности, но тем не менее, нужно выполнять свой долг, подчиняясь Кришне, ибо таково установленное положение живых существ. Живое существо не может быть счастливо независимо от Всевышнего Господа, поскольку его вечное предназначение состоит в подчинении желаниям Господа.” (ком.). 15*196.
См.: Обязанности всех членов общества; Дисциплина; Долг; Удовлетворение Кришны.
“...Действовать в сознании Кришны – долг всякого живого существа, поскольку оно по своей природе – неотъемлемая частичка Всевышнего. [...] человек, который действует ради высшего целого, а не ради личного удовлетворения, должен считаться совершенным санньяси, совершенным йогом. [...] Такой человек не стремится к самоудовлетворению. Его успех определяется тем, насколько его действиями доволен Кришна.” (ком.). 15*298.
См.: Удовлетворение Кришны.
“Нельзя вместо себя поручить другому содержать слуг, служить господину, блюсти добродетель и родить сына.” 154*52.
См.: Ответственность; Смирение; Судьба.
“Человек должен прежде всего ясно сознавать, что он поставлен в том месте, которое занимает, «Руководителями кармы», или Волею Божией, что одно и то же; и что он поставлен здесь потому, что ему надлежит исполнить долг. Этот долг может быть самым обыкновенным, неинтересным, тяжёлым; тем не менее, это – его долг, и необходимо, чтобы долг этот был выполнен радостно. Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога или ради страдающего мира, человек будет расти, не думая об этом, пока пелены, скрывающие от нас высшую жизнь, не начнут сами собой спадать перед ним.
Таков единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о «себе». И таким образом человек, не имевший времени прочесть ни единой книги, будет расти быстрее и гармоничнее, чем учёный, трудящийся без отдыха с эгоистической мыслью о личном росте.
Ибо, только уничтожением эгоизма, мы можем раздвинуть завесы нашей ограниченности. Учёный эгоист бесконечно далёк от истины, тогда как простой и не учёный человек, но полностью выполняющий весь свой долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороке Божественности. Необходимо глубоко проникнуться этой идеей и твёрдо осуществлять её в жизни. Это – первый шаг для желающего лично проверить высокие учения индусских философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для того всякие знания окажутся бесполезными.” 34а*215-217.
См.: Путь; Карма-йога; Эгоизм.
“...Дать им [людям] шанс служить [Богу] – долг святого человека.” 19*79.
См.: Святые.
“...Мадхава (Кришна, супруг богини процветания) сказал ему: «О Арджуна! Помнишь ли ты, что для праведного царя (кшатрия) уничтожение злодеев и защита праведников является священным долгом, свадхармой? Царь, который пренебрегает своим долгом, заслуживает презрения и, несомненно, деградирует. [...]».” (16.3). 227б*146.
“Священный долг царя: Бхишма заговорил: «Главный долг царя – сохранять и поддерживать в своём государстве уклад преданности Всевышнему, бхагавата-дхарму. В этой связи искоренение преступности (в значительной степени возникающей на почве безверия) есть священный долг правителя, т.е. его непосредственное служение Господу. [...]».” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.17). 227б*284.
“В соответствии с учением Вед, основой благополучия в человеческом обществе, является бхагавата-дхарма, преданность Всевышнему Господу. Этот священный принцип равно приложим ко всем членам общества, но установить такой совершенный общественный порядок способен только влиятельный правитель, одарённый божественными качествами.” (прим.). 227б*284.
См.: Бхагавата-дхарма.
“Обязанности царя: Долг кшатрия – защищать подданных государства. Он имеет право собирать подати с вайшьев и других нижестоящих сословий, но ни в коем случае не с брахманов или мудрецов-отшельников.
В управленческой политической деятельности царь имеет право прибегать к четырём способам упрочения своей власти: сама – миролюбивые уговоры; дана – привлечение сторонников путём подкупа; бхеда – разрушение единства в лагере противника; данда – кара, налагаемая на преступников или непокорных врагов. Причём, данда рассматривается как крайняя мера, применимая лишь в случае, когда миролюбивые уговоры и другие способы правления не приносят ожидаемого результата.
Извечно почитаемое качества кшатрия таково: он никогда не бежит с поля боя в страхе перед врагом. Однако исключением может стать тактическое отступление, если оно каким-то образом идёт во благо святым людям.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.28-29). 227б*287.
См.: Данда.
“Вследствие неправильных действий в этой или предыдущей жизни большинство индивидуумов имеет долги. Долги являются кармическим потенциалом, который может привести к тому, что индивидуум понесёт какой-нибудь ущерб или смерть, когда их надо оплачивать.” (прим.). 116*73.
См.: Бардо (6 бардо); Кармические следы.
“...[это] происходит тогда, когда человек считает, что он «обязан» сделать нечто, тогда как фактически делать ему этого не нужно. «Должен» и «не должен» – довольно трудный предмет: нелегко понять, когда человек действительно «должен», а когда «не должен». К этому можно подойти только с точки зрения «цели». Когда у человека есть цель, он «должен» делать только то, что ведёт к цели, и «не должен» делать ничего, что препятствует движению к ней.” 92*177.
См.: Возможности – перекрёстки; Воля – свобода; Выбор влияния; Добро и зло существует для немногих; Жертва (путь жертвы); Знание и бытие (изучение себя); Молчание и слово; Мораль и бытие (нитки в платье); Работа над собой должна быть регулярной; Смысл жизни и бытие; Сомнение – колебание; Усилия (собственные усилия и сверхусилия); Цель и бытие.
“Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.” (Рим.13:7). 1*1362.
См.: Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Безупречность.
