Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Поведение

“Благородным поведением можно завоевать даже врага.” (Чанакья-сутра). 155*21.

См. Благородное редко встречается

Поведение (10 видов недопустимого поведения)

“...необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам [полубогам], причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных.” 206*178.

См. Критицизм; Половой беспредел – ракшасическое счастье; Жалость к себе; Чувство собственной важности; Жадность; Теоретический подход; Оскорбление вайшнавов; Общение с материалистами; Уныние; Насилие

Поведение (бесполезное поведение)

“...Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.” (Дао дэ цзин 24). 13*221.

См. Гордость; Эгоизм; Слава (желание славы); Даосы; Недеяние; Книга Дао дэ цзин

Поведение (дерево познаётся по плодам)

“Целью и задачей человеческой жизни является обретение знания, единящего индивидуума с Богом. К числу необходимых средств достижения этой цели относится правильное поведение, и по уровню и типу обретённой добродетели можно определить уровень освобождающего знания и оценить его качество. Иными словами: дерево познаётся по плодам; Бога не обманешь.” 123*261.

См. Цель жизни; Гуны

Поведение (добродетельное поведение)

“Проявляйте истинное превосходство посредством добродетельного поведения и упражняйтесь в благоразумии, глубже медитируйте на тщётность мирских вещей и поймите непостоянство жизни.” 144*103.

См. Добродетели; Чистота; Медитация; Суета; Благоразумный; Мирской человек и преданный

Поведение (должен стремиться)

“Человек должен стремиться обращаться со всеми созданиями, как с самим собой.” (Сутракританга 1.11.33). 13*95.

См. Любовь к себе; Ахимса

Поведение (избегай)

“...Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту. Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен. [...] Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост. [...] Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*179.

См. Ответственность (свои дела); Причины и следствия («потомство»); Напряжение; Внимание – путь; Недеяние; Критика покровителя; Путь (будь среди первых); Заботы и надежды; Стратегия – благоразумная линия поведения

Поведение (не повинуйся неверным)

“47 (48). И не повинуйся неверным и лицемерным, и оставь обиды их, и положись на Аллаха! Довольно доверенным Аллаха!” (Сура 33. Сонмы). 47а*348.

См. Лицемеры – распутники; Избирает Аллах; Неверные (оставь их)

Поведение (послание свыше)

“«Не оскорбляй, не обижай, живи, владея собой; Из пищи потребляй мало, спи и пребывай в бездействии один; Сохраняй расположенность ума к высоким мыслям». Таково есть послание свыше.” (Удана 43). 13*495.

См. Равновесие; Воздержание; Беспристрастность; Сдержанность; Ум (единонаправленность)

Поведение (правильное поведение)

“...Я пытаюсь объяснить Вам: каждый человек должен понять, что нужно серьёзно изучать, как жить правильно. Получив знание, как правильно вести себя, нужно изо всех сил стараться вести себя правильно и тем самым бороться за своё счастье. Только поступая правильно, мы можем рассчитывать на благосклонность судьбы.” 177*228.

См. Судьба – сумма поступков; Милосердие – воздержание от насилия

“...Да, нужно принуждать себя к правильному поведению! Это и есть настоящий путь к счастью. [...] нужно вести себя правильно просто из чувства долга. [...] В результате, заставляя себя придерживаться честного поведения, постепенно он обретает вкус к правильному поведению, которое и приносит всем счастье и прогресс. [...] заставляя себя действовать правильно, мы приходим к счастью, а если идти на поводу своего характера, то это неизбежно приведёт к страданиям.” 177*443.

См. Счастье (вкус к высшему счастью); Проповедь (ачара); Путь праведного поведения; Смирение – ключ к духовному знанию

Поведение (следи за своим поведением)

“Следи за своим поведением. Каждый день спрашивай себя: «Что общего у меня со скотом? Что – с добродетельным?».” 154*22.

См. Внимание; Сталкинг; Самонаблюдение; Покаяние; Не-делание – выслеживание себя

Поведение (смысл и польза)

“Распознав обман, не разоблачай его. Подвергнувшись унижению, не гневайся. В таком поведении заключены беспредельный смысл и беспредельная польза.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*116.

См. Смирение; Беспристрастность

Поведение богов и мудрецов

“Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона, эти правила придуманы невежественными людьми. Разум невежественного человека плотно обусловлен, если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди не тонут в том, что желательно и нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем, они пробуждены и бдительны. Мудрец живёт и работает [...] без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны [...] Действия Просветлённых находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятий: «это моё» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.” 232*414.

См. Поклонение Богу (рассказ Шивы); Мудрецы знают нектар бессмертия; Просветлённые знают (как дети)

Поведение большинства

“...поведение того, кто не может справиться со своими эмоциями, кто не может удержаться в рамках закона, может быть оправдано слабостью его характера; но такому человеку неведома радость покорности духу, знанию Бога и любви к Нему; и такой человек неизбежно сбивается с пути.” (Спиноза). 123*260.

См. Иллюзия; Материалистические представления; Большинство; Цель жизни; Знание и бытие; Спиноза; Проблема большинства

Поведение вайшнава

“Поведение вайшнава характеризуется в связи с четырьмя категориями личностей: Ишвара, Верховный Господь; тад-адхина, преданные Господа; балиша, материалистичные люди, несведущие в духовной истине; двеши, те, кто враждебно настроены к бхакти и Всевышнему Господу. Вайшнав проявляет любовь, дружбу, милосердие и пренебрежение ко всем четырём типам личностей. Другими словами, он с любовью относится к Господу, дружит с преданными Господа, проявляет милосердие к невежественным и избегает враждебных и демонических людей.” 226*136-137.

См. Вайшнав

Поведение и Веды

“Поведать – объяснять по Ведам; рассказывать о Ведах. Поведение – совершение поступков в соответствии с предписаниями Вед.” (сл.). 219*603.

См. Законы Всевышнего; Обязанности всех членов общества

Поведение изменяется

“...Те, кто вёл прежде распущенный или преступный образ жизни, но, осознав его пагубность, изменили своё поведение, расцветают подобно луне, вышедшей из-за туч.” (Нагарджуна). 27*174.

См. Изменение себя; Очищение; Психика; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления); Победа над собой; Терпимость; Одиночество – исцеление от слепоты; Гнев (проявление ярости)

Поведение преданного

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания». [Эти два стиха вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.3.25-26.] «Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу». Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.17-20). 146/7*234-235.

См. Равновесие; Брахма-бхута; Анубхава

Поведение преданного не понять

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Слова, дела и отличительные черты того, кто обрёл любовь к Богу, непостижимы даже для самого учёного человека». [Этот стих вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.4.17.] «Даже самые сведущие учёные не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьём сердце пробудилась любовь к Богу».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.39-40). 146/7*245.

Поведение сейчас

“...Всё зависит от нашего поведения сейчас.” 129*36.

См. Настоящий момент

Поведение человека или животного

“...человек имеет великие преимущества над всеми видами жизни, потому что обладает огромной свободой выбора. Он может вести себя как животное, и тогда все скажут, что это не человек, а просто животное. Он может вести себя как святой, и тогда все назовут его Сыном Бога. Человек может быть разным, потому что выбирает разное поведение. Человек – это не просто рождение, это поведение. Животное можно определить по рождению, а человека только по поведению. Поведение зависит от качество характера, характер от воспитания, а воспитание от врождённой природы человека.” 174*64.

См. Карма; Характер; Человеческая форма жизни; Выбор; Воспитание

Поведение – демонстрация внутреннего содержания

“В своём поведении человек неизбежно демонстрирует своё внутреннее содержание.” (Чанакья-сутра). 155*43.

См. Знание выражается в стиле жизни; Личность и сущность