“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Слова, дела и отличительные черты того, кто обрёл любовь к Богу, непостижимы даже для самого учёного человека».
[Этот стих вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.4.17.] «Даже самые сведущие учёные не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьём сердце пробудилась любовь к Богу».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.39-40). 146/7*245.
“Поведение должно быть возвышенным, но не причудливым. Мысли должны быть тонкими, но не мелочными. Характер должен быть уравновешенным, но не безвольным. Манеры должны быть воспитанными, но не жеманными.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*109.
“Благородным поведением можно завоевать даже врага.” (Чанакья-сутра). 155*21.
“В своём поведении человек неизбежно демонстрирует своё внутреннее содержание.” (Чанакья-сутра). 155*43.
“...необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам [полубогам], причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных.” 206*178.
См.: Общение с материалистами; Половой беспредел – ракшасическое счастье; Чувство собственной важности; Теоретический подход; Жадность; Жалость к себе; Уныние; Критицизм; Насилие; Оскорбление вайшнавов.
“...Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.” (Дао дэ цзин 24). 13*221.
См.: Гордость; Эгоизм; Слава (желание славы); Недеяние; Даосы.
“Целью и задачей человеческой жизни является обретение знания, единящего индивидуума с Богом. К числу необходимых средств достижения этой цели относится правильное поведение, и по уровню и типу обретённой добродетели можно определить уровень освобождающего знания и оценить его качество. Иными словами: дерево познаётся по плодам; Бога не обманешь.” 123*261.
См.: Цель жизни; Знание в действии; Гуны.
“Проявляйте истинное превосходство посредством добродетельного поведения и упражняйтесь в благоразумии, глубже медитируйте на тщётность мирских вещей и поймите непостоянство жизни.” 144*103.
См.: Добродетели; Чистота; Благоразумный; Медитация; Мирской человек и преданный; Суета.
“Человек должен стремиться обращаться со всеми созданиями, как с самим собой.” (Сутракританга 1.11.33). 13*95.
См.: Ахимса; Любовь к себе; Поступки (любовь – в этом закон и пророки).
“...Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
[...] Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
[...] Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*179.
См.: Внимание – путь; Заботы и надежды; Критика покровителя; Напряжение; Недеяние; Ответственность (свои дела); Причины и следствия («потомство»); Путь (будь среди первых); Стратегия – благоразумная линия поведения.
“47 (48). И не повинуйся неверным и лицемерным, и оставь обиды их, и положись на Аллаха! Довольно доверенным Аллаха!” (Сура 33. Сонмы). 47а*348.
См.: Неверные (оставь их); Лицемеры – распутники; Избирает Аллах.
“«Не оскорбляй, не обижай, живи, владея собой;
Из пищи потребляй мало, спи и пребывай в бездействии один;
Сохраняй расположенность ума к высоким мыслям».
Таково есть послание свыше.” (Удана 43). 13*495.
См.: Сдержанность; Беспристрастность; Равновесие; Воздержание; Ум (единонаправленность).
“...Я пытаюсь объяснить Вам: каждый человек должен понять, что нужно серьёзно изучать, как жить правильно. Получив знание, как правильно вести себя, нужно изо всех сил стараться вести себя правильно и тем самым бороться за своё счастье. Только поступая правильно, мы можем рассчитывать на благосклонность судьбы.” 177*228.
См.: Судьба – сумма поступков; Милосердие – воздержание от насилия.
“...Да, нужно принуждать себя к правильному поведению! Это и есть настоящий путь к счастью. [...] нужно вести себя правильно просто из чувства долга. [...] В результате, заставляя себя придерживаться честного поведения, постепенно он обретает вкус к правильному поведению, которое и приносит всем счастье и прогресс. [...] заставляя себя действовать правильно, мы приходим к счастью, а если идти на поводу своего характера, то это неизбежно приведёт к страданиям.” 177*443.
См.: Путь праведного поведения; Смирение – ключ к духовному знанию; Счастье (вкус к высшему счастью); Характер изменить очень трудно; Проповедь (ачара).
“Следи за своим поведением. Каждый день спрашивай себя: «Что общего у меня со скотом? Что – с добродетельным?».” 154*22.
См.: Внимание; Самонаблюдение; Не-делание – выслеживание себя; Покаяние; Сталкинг.
“Распознав обман, не разоблачай его. Подвергнувшись унижению, не гневайся. В таком поведении заключены беспредельный смысл и беспредельная польза.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*116.
См.: Беспристрастность; Смирение.
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Вера (божественное и асурическое сознание); Асуры.
“Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона, эти правила придуманы невежественными людьми. Разум невежественного человека плотно обусловлен, если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди не тонут в том, что желательно и нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем, они пробуждены и бдительны. Мудрец живёт и работает [...] без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны [...] Действия Просветлённых находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятий: «это моё» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.” 232*414.
См.: Мудрецы знают нектар бессмертия; Поклонение Богу (рассказ Шивы); Просветлённые знают (как дети).
“...поведение того, кто не может справиться со своими эмоциями, кто не может удержаться в рамках закона, может быть оправдано слабостью его характера; но такому человеку неведома радость покорности духу, знанию Бога и любви к Нему; и такой человек неизбежно сбивается с пути.” (Спиноза). 123*260.
См.: Большинство; Материалистические представления; Знание и бытие; Иллюзия; Проблема большинства; Цель жизни.
“Поведение вайшнава характеризуется в связи с четырьмя категориями личностей: Ишвара, Верховный Господь; тад-адхина, преданные Господа; балиша, материалистичные люди, несведущие в духовной истине; двеши, те, кто враждебно настроены к бхакти и Всевышнему Господу.
Вайшнав проявляет любовь, дружбу, милосердие и пренебрежение ко всем четырём типам личностей. Другими словами, он с любовью относится к Господу, дружит с преданными Господа, проявляет милосердие к невежественным и избегает враждебных и демонических людей.” 226*136-137.
См.: Вайшнав.
См.: Кришна; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.
“Поведать – объяснять по Ведам; рассказывать о Ведах.
Поведение – совершение поступков в соответствии с предписаниями Вед.” (сл.). 219*603.
“...Те, кто вёл прежде распущенный или преступный образ жизни, но, осознав его пагубность, изменили своё поведение, расцветают подобно луне, вышедшей из-за туч.” (Нагарджуна). 27*174.
См.: Гнев (проявление ярости); Изменение себя; Одиночество – исцеление от слепоты; Очищение; Победа над собой; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления); Психика; Терпимость.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».
[Эти два стиха вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.3.25-26.] «Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу».
Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.17-20). 146/7*234-235.
См.: Анубхава; Брахма-бхута; Равновесие.
“...человек имеет великие преимущества над всеми видами жизни, потому что обладает огромной свободой выбора. Он может вести себя как животное, и тогда все скажут, что это не человек, а просто животное. Он может вести себя как святой, и тогда все назовут его Сыном Бога. Человек может быть разным, потому что выбирает разное поведение. Человек – это не просто рождение, это поведение. Животное можно определить по рождению, а человека только по поведению. Поведение зависит от качество характера, характер от воспитания, а воспитание от врождённой природы человека.” 174*64.
См.: Человеческая форма жизни; Выбор; Характер; Воспитание; Карма.
