“...Слово [санскр.] сва означает «свой»...” (ком.). 14/21*158.

“...Сва значит «собственное»...” 214*74.

“...О царь, ни жена, ни слуга, ни сын не имеют отдельной собственности. Эти трое, живут под покровительством мужа, хозяина и отца. Всё, чем они пользуются, принадлежит их покровителю.” (М-б., 1.6). 203/1*218.

“...Преданный, которому удаётся чего-либо добиться, всегда считает себя орудием в руках Господа, и никогда не ставит это в заслугу себе, тогда как безбожник все свои достижения считает собственной заслугой, не ведая того, что даже былинка не шелохнётся без дозволения Высшего Духа, Личности Бога.” (ком.). 14/3*227.

См. Материалист считает, что он всё совершает сам; Чувство собственной важности.

“...хотящий получить небесную премудрость, должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от неё, признать её, какова она и есть, буйством.

Земная мудрость – вражда на Бога: она Закону Божьему не покоряется, и не может покоряться.” (Об удалении от чтения книг, содержащих в себе лжеучение). 138/1*116.

См.: Бунт – согласие с запрещённым; Наука – мир колдовства; Своеволие (отказ от своеволия).

“...Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.” (Дао дэ цзин 24). 13*221.

См.: Гордость – эгоизм; Исключительность; Чувство собственной важности.

См.: Воля (собственная воля).

См.: Демоническое учение Каники; Асуры.

См.: Таратамья беспредельна и существует вечно.

См.: Познание себя (собственная ниша).

“Собственная природа и собственные дела связывают человека, и поневоле он делает то, чего [...] не хочет делать.” 154*80.

См.: Привычки; Обусловленность; Привязанность.

См.: Демоническая точка зрения; Точка зрения; Деятельность по собственной прихоти; Двойственность (2 главные формы); Логика (материальная логика); Стремящиеся.

“...старания доказать собственную уникальность – просто ещё одна попытка подтвердить самообман.” 43*86.

См.: Интеллект среднего человека; Отрицательные состояния; Подражание духовности; Самообман; Скандхи (5 нагромождений); Современные «просветлённые учителя».

“Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.” (Б.-г., 18.47). 15*781.

См.: Деятельность (заниматься своим делом); Дхарма и адхарма; Совершенство; Реализация.

“Безумствует всякий человек в своём знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо истукан его есть ложь, и нет в нём духа.” (Иер.51:17). 1*908.

См.: Знание от Бога; Своеволие; Личное знание; Ложь.

“...Каждый уверен в своей правоте и неправоте ближнего. Превыше всего мы ценим собственное мнение.” 135*111.

См.: Вера (не верьте мне, не верьте себе, не верьте никому); Духовное самомнение; Мнение; Нельзя; Предубеждения; Самомнение.

“...нет ни одного человека, который бы был совершенно свободен от действия на него утончённой прелести, называемой «мнением».” 138/1*249.

“Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильного душевного настроения: они сделались не только чуждыми Бога, но и исступленными врагами Его, богоубийцами. [...] Этот род прелести – ужасен [...] Одержимый этой прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и достоинства, – даже, что обилует дарами Святого Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений [...] Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себя и потешающий себя «мнением», заграждает этим «мнением» вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати, – открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в заражённых «мнением»: они уничтожили эту способность, принесши на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения – понятия о истине. Необыкновенная напыщенность является в недугующих [болящих] этой прелестью: они как бы упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нём состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь впрочем смиренными для многих, судящих по лицу, не могущих оценивать по плодам...” (О прелести). 138/1*247-248.

См.: Знание от Бога; Ложное эго; Ложное смирение; Демоническая природа; Прелесть – мнение; Смирение (лучшее – враг хорошего); Ум – мнение; Логика (материальная логика).

“...человек выдаёт себя гораздо чаще, чем ему хотелось бы. [...] человек как бы выбалтывает свои признания в пустое пространство: он расточает свои «истины», подобно солнцу, расточающему свой свет.” («Злая мудрость» 192). 102*750.

См.: Умные; Ложное понимание природы своего бытия; Осуждение – критика других.

“Человек никогда не имеет, ибо человек никогда не есть. Человек всегда приобретает или теряет.” («Злая мудрость» 258). 102*761.

См.: Имущество не есть наша собственность; Проводник; Человек – мост.

“Ибо для собственника всё собственное бывает всегда глубоко зарытым; и из всех сокровищ собственный клад выкапывается последним – так устраивает это дух тяжести. [...]

Трудно открыть человека, а себя самого всего труднее; часто лжёт дух о душе. Так устраивает это дух тяжести.” («Так говорил Заратустра»). 103*139.

См.: Потенциал; Познание себя; Ложь (в этом мире все лгут до единого); Эго – агент, совершающий зло.

“Умозрительная философия приходит к выводу [...] что наше представление о мире – ложно. Это значит, что причины, вызывающие наши ощущения, существуют вне нас, но наше представление об этих причинах [тоже] ложно. Или, говоря иначе [...] мы не знаем его и никогда не сможем узнать, ибо всё, что доступно нашему изучению, т.е. весь мир феноменов или проявлений – это лишь наше представление о мире. Мы окружены стеной наших представлений и не можем заглянуть через эту стену на реальный мир.” 92а*226.

См.: Буфера; Воображаемый мир и самосознание; Восприятие зависит от уровня сознания; Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Наука и бытие (ограниченность и табу); Материалистическое плоское понимание; Описание мира; Психология и бытие (психоанализ); Сознание и бытие (восприятие окружено стеной); Философия сегодня; Школа и бытие (для тех, кто подготовлен).

“Если вы составите список всей своей собственности и предпочтений, всего, что считаете своим, этот список обозначит расстояние между вами и живой истиной. Ведь в нём перечислены места вашей привязанности. Они приковывают к себе ваше внимание, и вы не можете смотреть дальше. Вместо того чтобы видеть контекст, в котором протекает ваша жизнь, вы привязываетесь к этой жизни как к единственной реальности. В этом смысл духовной близорукости. Именно эта близорукость не позволяет выйти за пределы своей мелодрамы...” 194*50.

См.: Привязанность; Планы (свои планы).

“Мы видим мир сквозь свои представления о том, кто мы. Наша модель вселенной основывается на нашей модели самих себя. Когда мы смотрим на мир, всё, что мы видим, – это наш ум. Когда мы смотрим на дерево, на лицо, на здание, на картину – всё это действует как зеркало для того, кем мы себя считаем. Лишь изредка мы переживаем объект непосредственно. Как правило же, вместо объекта мы переживаем свои предпочтения, опасения, надежды, сомнения или предубеждения. Мы переживаем свои идеи о том, каковы должны быть вещи. Всё создано по нашему образу и подобию. Редко чему мы позволяем иметь независимое существование.

Кришнамурти не устаёт повторять: «Наблюдаемое есть наблюдатель». То, что переживается, есть функция наших моделей. Это форма, в которую мы отливаем расплавленную реальность. [...] Наши модели – это тюрьма. Они являются пределом, до которого мы принимаем текущий поток изменений. Они действуют как фильтры, принимающие то, во что мы верим, и отвергающие то, что представляется нам другим. [...] Обычно всё, что мы видим, – это память и ожидания.

Модели дают нам описание того, что должно быть, и тем самым создают ожидания. Так, любая философия или теория создаёт перед нами туннель, через который просвечивает тайна. Поскольку мы редко затрагиваем сердце происходящего, мы переживаем только свои идеи, свои сны о реальности.

Модели могут причинять страдания. Привязываясь к ним, мы теряем истину. Мы порождаем мир желания и страха.” 194*77-78.

“Каждый раз, когда мы вспоминаем, когда мы вынуждаем себя выйти за пределы своих привязанностей, мы начинаем работу с умом и чувствуем великий простор бытия. Мы начинаем видеть, что то, что называем «собой», «своими переживаниями» – «наше» видение, «наш» слух, «наш» вкус, «наши» мысли, – это всего лишь вечно меняющиеся облака, плывущие в небесах сознания. И что мы не являемся ни одним их этих феноменов. Все они подобны старому фильму, который показывают в пустом зале. Показ случается сам по себе. Мысли сами себя мыслят.” 194*86.

См.: Двойная Тень (2 вида тяготения); Я – всего лишь идея.

“Священное тайнозрение! Священное видение ума! С какою неожиданною внезапностью ты являешься в живописной, разительной картине пред умом, приготовленным к видению тайн покаянием и внимательностью, уединённою молитвою! Как сообщаемое тобою знание, ясно, живо! Какого исполнено неоспоримого, непостижимого убеждения! Ты независимо от человеков: приходишь к тому, кого избираешь, или кому посылаешься. Напрасно человек захотел бы проникнуть в духовные тайны сам собою, одним собственным усилием! Он будет только слабым мечтателем, блуждающим ощупью во мраке самообольщения, не чувствуя и не сообщая ни света, ни жизни. Как цепи звучат на руках и ногах невольника: так в мыслях и словах мечтателя услышится отголосок насилия, подделки, принуждённости, рабства и мерзости греховной.” (Роса). 138/1*360-361.

См.: Дух Святой – общение с Богом; Учитель необходим; Прелесть – общение с духами.

См.: Бескорыстие и корысть; Любовь к себе; Стремление к счастью; Пракрита-сахаджии (собственное счастье).

“...живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальных энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это моё. Это моё. Это моё». [...] Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего.” (ком.). 14/9*372.

См.: Материальная энергия; Жадность; Невежество; Иллюзия.

“...Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но это болезнь сердца (хрид-рогам). Это восприятие в болезненном состоянии сознания. В здоровом состоянии, когда сердце полностью чисто, мы сможем увидеть Высшее Целое, и сможем увидеть, что всё предназначено лишь ради Его [Господа] удовлетворения.” (ком.). 190*187.

См.: Деньги опьяняют; Очищение; Полное Целое; Сердце обусловленной души.

“Это слово означает чувство собственности, связанное с привязанностью к земной жизни. Абхинивеша [санскр.] проявляется как зависимость от вещей и страх перед смертью, которая означает потерю всего, что человек накопил. Скупой любит свои деньги и боится смерти, потому что смерть отнимет их у него. Тем, кто страдает этим недугом, я скажу, что никому ещё не удалось пронести хотя бы пенни в следующую жизнь!” (сл.). 37*9.

См.: Васаны – причины или склонности; Иллюзия (анатма); Непривязанность – свобода от преследующих желаний.

“...собственность и богатства не принадлежат никому, богатства принадлежат только Богу, и именно потому такое желание [быть собственником] есть грех. Не рассматривайте что-либо как «моё» или «ваше», не считайте себя владельцем и не пытайтесь украсть у другого, ибо это означает рассматривать нечто, как принадлежащее ему. Мы не можем ни украсть что-либо, ни сохранить его. Всё это принадлежит Богу, и то, что есть Его, мы не можем ни добыть, ни накопить. [...]

Итак, не домогайтесь собственности другого, ибо она не принадлежит никому. Я не имею в виду лишь то, что грешно захватывать собственность другого с целью сделать её вашей. Прежде всего, грех – это считать её его или вашей. Грех – это смотреть на неё, как на чью бы то ни было. Безусловно, грех – это признавать право собственности за кем бы то ни было, кроме Бога. [...] Самое первое значение Ишавасьи [упанишады] таково: всё принадлежит Богу. Один Бог – хозяин. Ни я, ни вы не являемся хозяевами, и наша идея собственности – иллюзия. Хозяин только Он...” 45*49-50.

См.: Богатство; Восприятие хищника; Отречение – осознание факта, что всё есть Богово.

“...Нужно пожертвовать всем, следуя доброй воле Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, не заявляя своих прав собственности на что бы то ни было. [...] нужно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая получить от этого выгоду, Кассир может считать деньги своего хозяина, миллионы долларов, но сам не возьмёт себе и цента. Подобным же образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит какой-либо индивидуальной личности, но всё принадлежит Всевышнему Господу. [...] А когда человек действует в сознании Кришны, он, естественно, не претендует на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или «моего ничего нет».” (ком.). 15*196.

См.: Бхакта (чистый бхакта); Материалистические представления «я» и «моё»; Непривязанность.

“Всё во Вселенной является собственностью самой жизни, Духа, и каждому из нас даётся взаймы то, с чем нам следует иметь дело в данной инкарнации. Это справедливо по отношению ко всему в нашей жизни, будь то взаимоотношения с людьми, дарования, физические, эмоциональные или умственные характерные черты, благосостояние и, важнее всего, сила. Воины, идущие по Пути Свободы, знают, что, как и всё в их жизни, сила, которой они вооружены, в действительности не принадлежит им. Сила даётся нам взаймы только для того, чтобы мы учились безупречно владеть ею. Таким образом, мы можем использовать свою силу как сочтём нужным, но не имеем права оскорблять её, пытаясь нарушить Всеобщий Закон.” 126*110.

См.: Карма ( – торговля духовным знанием); Материальные блага; Сексуальная энергия; Сила (личная сила); Путь воина; Безупречность; Дух Святой (хула на Духа).

“Чтобы содержать свою жену, детей и накопить побольше денег, глупец совершает тяжкие грехи, ибо думает: «Всё это моё». В результате, однако, всё, что он считал своим, уходит от него и его планы терпят крах.

Покинутый своими так называемыми родственниками, не подозревающий об истинной цели жизни, равнодушный к своим подлинным обязанностям и не сумевший воплотить в жизнь свои планы, такой глупец попадает в кромешную тьму ада, забирая с собой лишь последствия своих грехов.” (Ш.Б.10.49.23-24). 14/22*182-183.

“Обычным людям кажется, что они не смогут прожить без своего богатства [...] Как бы отчаянно ни цеплялся человек за свою собственность, в итоге у него не остаётся ничего, и такую запутавшуюся душу подминает под себя колесо рождения и смерти. [...]

По горькой иронии судьбы, те, кто трудится не покладая рук, чтобы как следует защитить себя, накопить побольше богатств и насладиться семейным счастьем, попадают во тьму ада, забирая с собой лишь мучительный груз своих грехов. С другой стороны, те, кто [...] живёт духовной жизнью, не тратя свои силы и время на обретение материальных благ, большой семьи и прочего, в следующую жизнь берут с собой свои многочисленные духовные достижения и получают возможность черпать блаженство в своей бездонной душе.” (ком.). 14/22*181-183.

См.: Ад; Большинство; Глупец; Грехи; Материальная жизнь; Планирование; Цель.

См.: Богатство (собственность может быть взыскана обратно).

“...Люди не ведают о том, что личные интересы живого существа становятся совершенными только в том случае, если совпадают с интересами Господа.” (ком.). 14/3*209.

См.: Преданное служение.

“...отдав всю свою собственность на дело Господа, человек ничего не потеряет, более того, он обретёт то, о чём никогда даже не мог мечтать. [...] Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, – это использовать её для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме.” (ком.). 14/3*372-373.

См.: Давать – совершенное наслаждение; Жертвы предназначены только для Бога; Непривязанность; Служение Господу.

“...Мы хотим стать обитателями мира бесконечности. Когда мы пытаемся ограничить Бесконечное, имея свои корыстные интересы, мы оказываемся в мире конечного. Наше эго хочет подчинить себе часть Бесконечного и думает: «Вот моё царство. Вот друзья моего царства». Всё, что бы мы ни увидели сквозь призму наших собственных желаний, всё это – майя, заблуждение, ложное понимание бесконечного.” 191а*31.

См.: Бессмертие; Эксплуатация; Майя; Желание – инстинкт владения и удовлетворения.

“...Истинная религия, или закон заключается в том, что говорит Сам Бог. Если мы изобретаем свои собственные законы, не сообразуясь с программой Бога, мы в конце концов потерпим неудачу.” 16а*213.

См.: Материалистическое мировоззрение; Мировоззрение (инвентарный список); Своеволие; Стремящиеся.

“...До тех пор, пока мы сохраняем собственные идеи, мы так и не увидим подлинное место человека в мироздании.” 164*20.

См.: Кармическая жизнь; Психология и бытие (обычная психология); Буфера; Гуны и восприятие.

“...Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощённый материальным, выискивает всё новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь, мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы всё больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.” (ком.). 14/13*224.

См.: Живые существа жаждут материальных наслаждений; Привязанность – узы; Карма.

“...Тот, кто отворачивается от Господа, обрекает себя на страдания [...]

Если найти в себе силы и возродить в себе веру, то всё снова станет на свои места. Некого винить в своих бедах: у нас с Господом общие интересы. [...] Но мы отвернулись от Повелителя [...] Нужно всегда помнить, что Господь – наш Владыка, доброжелатель и хранитель. Тот, кто этого не понимает, совершает непростительную ошибку. На первый взгляд, нет ничего страшного в том, что у души появились обособленные интересы. Но, сама того не замечая, она оказывается во вражеском лагере.

Патанджали говорил, что движение в сторону зла происходит осознанно. Мы не просто впадаем в безумие, а становимся злобными и завистливыми, что гораздо хуже. В этом вся беда. Мы обладаем несметными богатствами, но в безумии не понимаем этого. Нужно изменить сознание. Когда душа прозреет, ей, естественно, захочется вернуться в родной дом. Сумасшедший живёт в чуждом для него воображаемом мире и испытывает страх. Для того чтобы обрести покой и почувствовать себя дома, ему нужно прийти в сознание.” 153*16-17.

См.: Патанджали; Вера; Пробуждение.

“Всё, включая нас самих, принадлежит Кришне. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Кришны. Отсюда появляется частный интерес. Сознание, заражённое частным интересом, – корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, тогда мы оказываемся в плену иллюзии.” 153*34.

См.: Эгоизм; Гнев; Зависть; Страх.

“Надо перейти от частных интересов к универсальному, к Абсолюту. Никакие частные цели, сколь бы важны они ни были, не должны заслонять главного. Частные интересы, будь они связаны с собственной персоной, семьёй, страной или даже со всем человеческим обществом, как в случае с учением гуманизма, является лишь частью Бесконечного. Следует стремиться развить такое понимание.” 191c*132.

См.: Альтруизм; Абсолют.

“...Знатоки духовной науки сообщают, что корень всех бед – это собственные интересы. На самом деле, реальность прекрасна и лишь стремление отделиться – причина всего безобразного и нечистого.” 191а*209.

См.: Красота; Двойственность; Майя нужна тем, кто имеет собственные интересы.

“До тех пор, пока человек полагается на собственные измышления, в его сердце не проявится понимание сад-дхармы и чистого преданного служения. Некоторые думают, что поняли суть бхакти силой своего разума, но сами путают чистое бхакти с гьяной или кармой. Даже прочитав Чайтанья-чаритамриту, эти гордецы говорят: «Каждый имеет право на свою точку зрения, мало ли что написано в книгах». Таким людям никогда не соприкоснуться с сад-дхармой, потому что у них нет желания узнать её. Следуя собственным, надуманным методам преданного служения, вкусом чистой преданности никогда не насладиться.” 151*53.

См.: Сахаджии; Собственное понимание священных писаний; Дхарма – религия; Преданное служение; Стремящиеся.

“Людям свойственно не видеть своих недостатков. Сделав что-либо неправильно, они возлагают вину на Господа. Когда человек страдает из-за своих злодеяний, он винит Бога, но когда он испытывает счастье, он говорит, что это его собственная заслуга.” (Шеша-кханда 3). 205*305.

См.: Недостатки.

См.: Обязанности (свои обязанности).

“(23) Человек, преступающий наставления Писаний и живущий по своим правилам, никогда не достигнет совершенства, счастья или высшего назначения.” (Бг.16). 190*274.

См.: Своеволие – самоволие; Правила и ограничения.

“...Если у каждого будут собственные представления о жизни, гармонии не будет.” 214*253.

См.: Двойственность (2 главные формы); Разнообразие; Разумный человек (самый разумный из людей); Стремящиеся.

“...у каждого есть какое-то представление о Боге, но очень редко можно встретить человека, который постиг истинную природу Верховной Господа. Все наставления Вед преследуют именно эту цель.” (ком.). 230*266.

См.: Подвижничество (редкие личности); Преданных очень мало; Удачливые души.

“...Люди, находящиеся под влиянием трёх гун материальной природы, выдумывают собственного Бога сообразно этим гунам. Поэтому существуют различные представления о Боге...” (ком.). 14/20*180.

См.: Гуны (три гуны материальной природы); Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума.

“...Учитель [сказал]: «Когда ты совершенно перестанешь думать и желать о себе, то приходящий из вечности дар слуха, зрения и речи откроется тебе и, таким образом, ты услышишь и увидишь Бога через самого себя. Твои собственные слух, желание и зрение мешают тебе. Через них ты не услышишь и не увидишь Бога».” (Яков Бёме). 65*255.

См.: Космическое сознание (Бёме); Воля (собственная воля); Внутренний диалог; Индульгирование; Точка зрения.

“...люди изобретают свои собственные способы духовного развития. В этом состоят некоторые пороки человеческого общества, приводящие к демоническому состоянию.” (ком.). 15*726.

См.: Демоническая точка зрения; Философские рассуждения.

“...Люди, рассчитывающие достичь чего-то [в самореализации] своими собственными способами, так же слепы, как и те, кто вообще не подозревает о возможностях нового знания.” (введ.). 92а*16.

См.: Влияния и бытие (внушение); Жизнь во сне – ложная ясность; Интеллигенция; Йога – ключ 3 (без учителя йога невозможна); Ложная личность – орган (психология лжи); Ложные пути; Пробуждение – осознание своего ничтожества; Своеволие – самоволие; Слепота; Школа и бытие (без школы невозможно изменить себя).

См.: Теории; Философия (учения основанные на ошибочных представлениях).

См.: Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).

“...Гордецы пренебрегают наставлениями предыдущих махаджан и изобретают свои пути, но лишь заходят в тупик и губят самих себя. [...] Без одобрения садху ни один другой путь не может считаться истинным, хотя возгордившиеся искатели славы с энтузиазмом предлагают новые и новые пути постижения души. Но те, кому выпала удача, идущая из прошлых жизней, отбрасывают гордость и почтительно следуют проторенной дорогой. А неудачливые блуждают по неизведанному пути и обманывают мир.” 151*52.

См.: Гордость людей эпохи Кали; Наука (учёные люди); Своеволие; Современные «просветлённые учителя»; Смерть или бессмертие; Смирение; Стремящиеся.

“...Тот, кто сходит с пути, указанного Ведами и другими авторитетными священными писаниями, и придумывает что-то своё, обрекает себя на бесконечные трудности.” 206*190.

“...Люди, пренебрегающие священными писаниями и изобретающие собственные методы поклонения Господу, становятся бременем для всего мира. [...] если какой-нибудь гордец пытается изобрести собственный метод духовного развития и создать новую философию, то это можно расценить только как проявление тщеславия. Подобные выдумки не представляют никакой ценности и препятствуют обретению бхакти.” 206*191-192.

См.: Учения – осколки Истины.

“...Невозможно выдумать свой путь – то, что человек сам придумал, не приведёт его к познанию Бога. Считать, что любой путь ведёт к Богу [...] просто глупо.” (ком.). 14/20*512-513.

См.: Познание Бога (Бога невозможно познать методом индукции).

“...В Шримад Бхагаватам 4.18.5. говорится, что мудрец, склонный к спекулятивным рассуждениям, измышляющий собственный путь, и тем самым отступающий от авторитетного мнения великих мудрецов, будет вновь и вновь терпеть неудачу.” 164*175.

“Помимо преданных есть много других людей, непреданных, которых называют карми, гьяни или йогами, филантропами, альтруистами, политиками, имперсоналистами и последователями философии пустоты. Существует много типов непреданных, и у каждого из них свой путь к освобождению, но, хотя такие люди воображают, будто обрели освобождение и достигли высочайшего положения, они падают просто потому, что не ищут прибежища у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.3) Сам Господь ясно говорит: [...] «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Кем бы человек ни был – карми, гьяни, йогом, филантропом, политиком и т.д., – если у него нет любви к лотосным стопам Господа, он падает. [...]

Есть люди, которые утверждают, что можно применять любой метод, что все пути приводят к одной и той же цели, однако в данном стихе подобные представления опровергаются, а те, кто их пропагандирует, названы вимукта-манинах: что означает, что они думают, будто достигли высшего совершенства, но на самом деле это не так.” (ком.). 14/20*171.

“Чтобы обрести просветление, такие люди прилагают огромные усилия и совершают суровую аскезу, однако их тяжкий труд и аскеза остаются их единственным достижением, поскольку они так и не достигают подлинной цели жизни.” (ком.). 14/20*172.

См.: Майявада.

“В конце концов, мы можем понять что-то в нашей собственной плоскости, на нашем собственном уровне. Мы не можем понять что-то в плоскости, отличной от нашей.” 167*13.

См.: Ум – свой мир.