“...от того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить.” 112*122.

См. Смысл жизни (задуматься о смерти); Умирание – внетелесный опыт

“Смерти боится каждый. Каким бы сильным ни был материалист, тем не менее, когда приходят болезни и старость, он вынужден признать, что смерть неизбежна. Видя признаки надвигающейся смерти, обусловленная душа впадает в отчаяние. Охвативший её страх сравнивают со страхом, который испытывает человек, входя в тёмную пещеру, а смерть – с огромным слоном.” (ком.). 14/11*60.

См. Материалист; Страх смерти; Старость порождает страх; Символы (слон); Страх (великий страх)

“Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда – те, кто враждует с Тобой.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.27). 14/23*595.

См. Веды (молитвы олицетворённых Вед)

“...Вайшнавы, чьё служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным лёгким шагом на пути в свой отчий дом.” (ком.). 14/23*596.

См. Вайшнав освобождается от кармы; Смерть – праздник победы

“...царь Дхритараштра [...] стал вопрошать Санат-суджату, желая постичь высочайшую мудрость. Дхритараштра сказал: «О Санат-суджата, я слышал, что, по твоему утверждению, смерти нет. Но ведь боги и асуры истязали себя подвижничеством, чтобы победить смерть. Так какое же из этих двух утверждений истинно?» Санат-суджата отвечал: «Одни считают, что смерть можно одолеть с помощью особых действий, по мнению же других – смерти нет. [...] Оба эти утверждения истинны, о кшатрий. По мнению учёных [мудрецов], смерть – это следствие невежества. Смерть есть невежество, а отсутствие невежества я называю бессмертием. Из-за невежества асуров одолевала смерть, а боги, устраняя невежество, достигали природы Брахмана. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама её форма не воспринимаема зрением. Но в отличие от этой формы смерти некоторые называют Ямараджа как её олицетворение. Однако это происходит из-за запутанности ума. Бессмертие – это Брахман или самопознание. В мире усопших предков правит могущественный бог Яма, благосклонный к праведникам и беспощадный к грешникам. Это под его надзором смерть поражает людей гневных, невежественных и жадных. Движимые гордостью, люди идут неправедным путём. Никто среди них не следует своей вечной природе. Заблудшие, они предаются страстям и потому низвергаются в ад, в царство Ямы. Они всегда потакают прихотям своих чувств. Поэтому невежество называется смертью. Те, кто жаждет плодов своей деятельности, когда приходит время для наслаждений плодами, оставив свою телесную оболочку, возносятся на небеса, но всё равно они не в силах избежать смерти. Воплощённые существа из-за неспособности обрести знание о Брахмане и из-за их привязанностей к земных удовольствиям, вынуждены вращаться в цикле перерождения, скитаясь по Вселенной то вверх, то вниз. Единственная причина заблуждения человека – погоня за миражом. Душа, постоянно гоняющаяся за земными удовольствиями, мечтает только о временных наслаждениях и потому томится в неведении. Жажда к удовольствиям губит человека. Следом идут вожделение и гнев. Эти три приводят невежественных людей к смерти. Однако есть души, которые самообузданием побеждают жажду удовольствий, вожделение и гнев и так возвышаются над смертью. Тот, кто победил этих трёх, [уже] не терзаем желаниями, ибо он утвердился в самоосознании. Невежество, принимающее форму Ямараджа, не может поглотить знающих людей, обуздавших свои желания. Потакающий своим желаниям устремляется к собственной гибели. А тот, кто поднимается над желаниями, избегает всех видов страданий. Желание мирских удовольствий есть невежество, тьма и преисподняя для всех воплощённых существ, не усмиривших своих чувства. Но что может смерть учинить тому, кто владеет чувствами и не введён в заблуждение жаждой мирских удовольствий? Смерть для него – всё равно что тигр, сотканный из соломы. Поэтому, о царь, если ты лелеешь в сердце своём желание удовольствий, которое есть невежество, оно сгубит тебя. Отбрось даже малейшее желание! Если ты, душа, пребывающая в теле, попадаешь под влияние гнева и жадности, это происходит из-за невежества, которое и есть смерть. Зная, что смерть возникает из невежества, утверждённый в знании не страшится смерти. Как тело разрушается силой смерти, так и смерть уничтожается силой знания». [...] Дхритараштра сказал: «Веды говорят о вечных мирах, которые достигают дваждырождённые благодаря молитвам и жертвоприношениям. Зная это, может ли человек прибегать к другим действиям? Расскажи мне об этом, о мудрец». Санат-суджата отвечал: «В тот вечный мир невозможно вознестись без знания. В Ведах сказано, что вечный мир исполнен свободы и блаженства. Однако если человек, отождествляющий себя с телом, отрекается от желаний, он достигает освобождения в Брахмане. Но если он стремится к освобождению, не отрекаясь от желаний, он должен действовать, исполняя предписанный долг». Дхритараштра спросил: «Кто есть Нерождённый и Извечный? Если Он представляет собой эту Вселенную, то действует ли Он и счастлив ли?» Санат-суджата отвечал: «Это вечная Сверхдуша. Вселенная создана Высшей Душой, которая поддерживает всё в этом мире. В Ведах неоднократно подтверждается эта истина».” (М-б., 5.22). 203/4*267-269.

“Дхритараштра сказал: «Я хочу узнать о тех вечных мирах, в которые устремляются благочестивые брахманы. [...]» Санат-суджата отвечал: «Те брахманы, что гордятся своими достижениями в йоге, подобно силачам, соревнующимся в силе, покинув мир, входят в сияние Брахмана. Те брахманы, которые из гордости проводят жертвоприношения и другие ведические обряды, возносятся в обитель богов. Такие брахманы не считаются очень возвышенными. [...] Как собака часто поедает свою же изрыгнутую скверну во вред себе, так поедают свою блевотину и те брахманы, которые добывают средства к существованию, раскрывая своё превосходство или статус дваждырожденного. Мудрый брахман, живущий среди родственников, совершая религиозную деятельность, никогда не должен хвалиться перед ними своими достижениями. [Только] Такой брахман достоин познать Высшую Душу, безграничную, неизменную, единственную и неповторимую. Вследствие такой практики кшатрий тоже может познать Высшую Душу и узреть Её в своём сердце. Брахман не должен прилагать чрезмерных усилий для собственного поддержания, но также он не должен принимать дары, дабы не попасть в зависимость от других. Ему следует быть смиренным и умиротворённым, и хотя изучивший Веды, он должен вести себя как несведущий, – только так он может обрести знание и постичь Брахман. Те дваждырожденные, которые бедны в мирском отношении, но богаты в знании Вед и жертвоприношениях, становятся непобедимыми и бесстрашными; их следует считать олицетворением Брахмана. Даже тот, кто в этом мире, совершив множество жертвоприношений, удостоился встречи с полубогами, дающими ему желанные дары, не равен дваждырожденному, познавшему Брахман. Вершитель жертвоприношений, чтобы достичь Брахмана, прилагает немалые усилия, тогда как тот, кто познал Брахман, достигает Его без чрезмерных усилий. Такого человека почитают даже полубоги. Но никогда не следует ожидать почтения от других и считать себя достойным почитания. И не нужно печалиться, когда другие не оказывают тебе почтения. Люди действуют согласно своей природе, и только обладающие знанием почитают других. Те же, кто глупы, – склонны к греху, изощрены в обмане и никогда не оказывают почтения достойным людям. Напротив, они всегда пренебрегают почитаемыми личностями. Однако мирские почести и аскетизм никогда не уживаются вместе. Ибо известно, что этот мир существует для тех, кто ищет почестей, тогда как мир запредельный – для тех, кто возлюбил подвижничество. В этом мире, о царь, счастьем считают мирское благополучие, но, на самом деле, оно есть препятствие к небесному блаженству, которое труднодостижимо для тех, кто лишён мудрости, о кшатрий. Благочестивые говорят, что для его достижения нужно пройти через следующие врата: правдивость, скромность, самодисциплина, чистота ума, безупречное поведение и знание Вед. Пройти через эти шесть врат препятствуют гордость и невежество».” (М-б., 5.22). 203/4*270-271.

См. Ямараджа – царь дхармы; Санат-суджата; Самоосознание (люди не имеют времени)

“Жестокий и подлый человек, поддерживающий своё существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться всё ниже и ниже.” (Ш.Б.1.7.37). 14/1*313.

“...Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия». [...] «Жизнь за жизнь» – такова справедливая кара для жестокого человека, бесстыдно живущего ценой чужих жизней. [...] мораль требует приговорить убийцу к смертной казни, чтобы спасти этого жестокого человека от ада. То, что государство приговаривает убийцу к смертной казни, – благо для преступника, потому что в своей следующей жизни он не будет страдать за совершённое убийство. Смертный приговор убийце – самое мягкое из наказаний, которых он заслуживает.” (ком.). 14/1*313.

“...Шастры осуждают на смерть всякого, кто нападет без предупреждения, убивает сзади, поджигает чужой дом или похищает чужую жену.” (ком.). 14/1*315.

“...Согласно законам Ману, человек, совершивший убийство, должен быть казнён. Это делается для его же блага, поскольку убийца, оставленный в живых, может убить ещё не одного человека, за что ему придётся расплачиваться в последующих жизнях. Поэтому долг царя – казнить убийцу. Когда преступных и агрессивных людей по милости Господа убивают, это, несомненно, является благом для них.” (ком.). 14/7*187.

“...убийство – это далеко не всегда зло. [...] Благотворность мирского «ненасилия» не идёт ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.” (ком.). 14/7*479.

“...пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом всё использовать. Таким образом, насилие имеет своё назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В «Ману-самхите» (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершённый им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. [...] Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения.” (ком.). 15*111.

См. Насилие может применяться; Царь (страх перед царями); Джива; Злодеи (6 видов); Смертный приговор; Наказание негодяев; Убийца должен быть казнён

“...у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, ещё более смертным и приумножить в себе смертное начало.” 119*497.

См. Осуждение; Гордость; Секс; Тщеславие; Материальная жизнь; Грех; Атеизм; Безбожие; Убийство

“...Если преступнику вынесен смертный приговор, никто не в силах спасти его от неминуемой гибели, кроме царя или президента. Подобно этому, все обусловленные души, заточенные в темнице материального мира, приговорены к смерти (тиврам бхайам) и, единственный способ избавиться от нависшей над нами опасности – это предаться всемогущему Бхагавану, Верховной Личности Бога, и восстановить нашу извечную связь с Ним.” (ком.). 230*362.

См. Опасности; Предание себя Богу; Смертная казнь; Падение (30 000 рождений)

“Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или когда не видит никакой надежды на его исправление.” (Преп. Амвросий Оптинский). 193*172.

См. Амвросий Оптинский; Совершенствование и полное совершенство; Страх Божий – «бесстрашный страх»

“...Преподобный Илия, Египетский инок, безмолвствовавший в фиваидской пустыне, говаривал: «Меня устрашают три времени: время исшествия души из тела, время суда Божия, и время изречения, какое последует о мне от Бога».” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*64.

См. Смерть (после смерти – душа продолжает жить); Суд (люди не знают); Смерть (3 вида смерти)

“...Земная жизнь – ссылка для исправления. Как радостно освободиться из тюрьмы или из лагеря, так же, лучше сказать неизмеримо радостнее, выйти из мрачной земной жизни. Смерть есть рождение, а рождение редко бывает совсем без скорби, но эта скорбь превращается в радость, ибо родился человек для Царствия Божия. Твёрдо христианское убеждение, что смерть рождает в жизнь с Господом. Самое название кладбища у русского народа – «погост» указывает на то, что умершие находятся как бы в гостях у матери сырой земли; только погостить наше тело положено будет в тёмной могиле, потому что смерть есть временное разрешение души от тела.” (Игум. Никон /Воробьёв/). 193*183.

См. Игумен Никон (Воробьёв); Смерть праведников (успение)

“«Воспоминание о смерти – дар Божий» [Лествица, Слово 6], сказали Отцы: он даётся исполнителю заповедей Христовых, чтобы совершить его в святом подвиге покаяния и спасения. Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием воспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть, уверяй себя в несомненной истине, что ты непременно, неизвестно когда, умрёшь – и начнёт приходить само собою, являться уму твоему воспоминание о смерти, воспоминание глубокое и сильное: оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания. Чужд этого духовного дара грехолюбец: он и на самых гробницах не перестаёт предаваться греховным угождениям плоти, нисколько не помня о смерти, предстоящей ему лицом к лицу.” (Размышления о смерти). 138/1*385.

См. Отцы Церкви; Грех – пренебрежение Спасителем; Греховные помыслы и мечтания

“Хочу, или не хочу, – приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже – не мои. Они и не были по самой [сути] моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если бы они были точно мои, – навсегда остались бы принадлежать мне. Создания принадлежат одному Создателю: Он – их Бог и Владыка. Твоё, Господь мой, отдаю Тебе: себе присвоил я их неправильно и напрасно. Для них вернее быть Божьими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он – самый верный, самый надёжный Помощник и Покровитель.” (О любви к ближнему). 138/1*126.

См. Смирение – таинство (ничего не боится); Бог управляет жизнью каждого человека; Судьбы Божии; Иночество; Умирание – умерщвление себя

“Удел всех человеков на земле, удел неизбежный ни для кого – смерть. Мы страшимся её, как лютейшего врага, мы горько оплакиваем похищаемых ею, а проводим жизнь так, как бы смерти вовсе не было, как бы мы были вечны на земле.” (Размышления о смерти). 138/1*382.

См. Смерть (кто готов умереть?); Трезвенная жизнь

“Вы просите меня помолиться о скорой кончине Вашей, но я от сей просьбы Вашей пришёл в затруднение, ибо как просить Бога о том, что Ему не угодно. Поелику продолжение жизни есть продолжение милости Божией человеку, то как же просить о прекращении оной? Не желайте смерти как развязки, ибо человеку неизвестно, какая ожидает его участь за гробом.” (Преп. Антоний Оптинский). 193*172.

См. Руководство (нужда в руководстве); Антоний Оптинский

“...смерть не есть конец, жизнь продолжается, душа переходит в совершенно новое состояние!” 10*201.

“Итак, час смерти – это воистину время бесовских искушений...” 10*210.

“...следует быть по меньшей мере очень осторожными со «светящимися существами», которые появляются в момент смерти.” 10*212.

“Св. Иоанн Златоуст, описывая смертный час, наставляет: «Когда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов? При шествии через воздушное пространство. Если, путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшин и властей миродержателей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями, и сборщиками податей!» [...] Св. Макарий Великий пишет: «...если не воспримеши залога Святого Духа, при исхождении из тела, они душу твою поимут и воспрепятствуют тебе внити на небеса» (Беседа 16, гл.13).” 10*218-219.

См. Мытарства; Дух Святой; Макарий Египетский; Ад – мытарства; Защитная Стена; Бесы хотят погубить человека; Златоуст

“Есть три вида смерти: телесная, душевная и вечная преисподняя. Телесная смерть есть разлучение души от тела. О ней говорит Псалмопевец: Отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются (Пс.103,29). Душевная смерть есть разлучение благодати Божией от души [...] Эта смерть происходит от греха, который отгоняет благодать Божию от души [...] Вечная смерть есть разлучение разумного создания от лика избранников Божиих и изглажение из книги живых, о чём говорит Псалмопевец: Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся (Пс.68,29).” (Свт. Димитрий Ростовский). 193*157-158.

См. Димитрий Ростовский

“Три основных признака смерти и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушённые в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.” (прим.). 22*42.

См. Бардо (смерть и поток сознания); Бардо (смерть и гуру)

“...Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своём полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды своих материальных трудов, он будет вынужден пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться, пока человек игнорирует указания Вед.” (ком.). 14/24*297-289.

См. Ад; Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати

“...Ангел Смерти вычищает из нашей жизни накопившийся в ней мусор.” 135*172.

См. Яма – Бог смерти

“...Но как можно быть свободным после смерти, когда нельзя быть свободным при жизни? Если нельзя быть свободным при жизни, тогда определённо нет никакой возможности найти свободу после смерти.” 45*60.

См. Привязанность; Обусловленность; Жизнь человека – подготовка к следующей; Свобода от эго

“7 (8). Вес в тот день – истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы, 8 (9). а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе [...]” (Сура 7. Преграды). 47а*134.

См. Настоящее и будущее; Судный День

“...Почти все, кто умирают внезапной смертью, становятся духами, так как у них не оказывается времени для выбора новой формы жизни. Поэтому спокойная смерть имеет такое большое значение.” 183а*204.

См. Ясность – саттва; Духи – эфирные сущности; Смерть (после смерти плоды); Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Смерть (похоронные процедуры)

“...время человека может быть укорочено или продлено; поэтому, хотя она [дата смерти] и предопределена, это не есть абсолютное предопределение. [...] лучше сказать, что она меняется каждый момент, хотя и предопределена. Каждый момент может принести новые факторы и сделать жизнь человека длиннее или короче. Если ничто не происходит, тогда она предопределена.” 95*356.

См. Символы (зерно); Перевоплощение – повторение; Время и бытие (определённый срок); Время и бытие (смерть); Судьба (изменение редко); Настоящий момент – каждый момент жизни; Йога – ключ 25 (бхакти-йога Рамакришны); Смерть (дата смерти)

“...считать себя выжившим после атаки рака или вообще смерти – иллюзия, поскольку на самом деле никто не способен бороться со смертью или победить её. [...] Само определение людей, как «выживших» или «переживших» что-то, очень расплывчато, поскольку на самом деле никто ничего не переживает, так как опыт становится частью нашего сознания и влияет на всё бытие человека. Даже если происшествие не раздавило человека в момент смерти, когда оно случилось, смерть всё равно поджидает каждого из нас. Никто на самом деле не может бороться со смертью или одолеть её. В лучшем случае мы способны лишь отсрочить неизбежное, ибо смерть всё равно поджидает нас за углом.” 145а*44-45.

См. Борьба

“...Некоторые погибли в катастрофах, другие – от болезней, кто-то был убит или убил себя сам, а иногда смерть случается прямо в момент рождения. Каким бы путём ни пришла смерть, каждый человек бывает избран из миллиардов людей, чтобы уйти в точно определённый день и час при определённых обстоятельствах. И в каждом случае ни одному человеку не удалось скрыться, отказаться от этого свидания или отложить его.” 145а*87.

“...[Всё] знает Господь, и Он посылает человеку такую смерть и в такое время, когда это ему лучше всего. [...] У смерти есть свои внутренние причины; внешние факторы – болезни и несчастные случаи – ведут к смерти человека тогда, когда дальнейшее земное существование уже не имеет смысла для жизни души. Время нашей жизни и смерти в руках Господа. Час смерти очень часто связан с духовной миссией человека.” 113*260.

См. Миссия; Смерть – самое важное событие; Смертный час; Избранные предопределены; Господь

“...И дело не в том, сможем мы отодвинуть дату своей смерти или нет, большинство не сможет её передвинуть даже на одну сотую секунды. Но мы сможем изменить своё будущее, правильно потратив оставшееся нам время. [...] важность правильного использования своего времени. Если время, как энергия Бога, будет направлено на духовное развитие, то влияние материи на сознание будет уменьшено, и страдания перестанут мучить человека ещё в этой жизни.” 165/2*132.

См. Изменение будущего (всегда есть шанс); Смерть (духовные приобретения не подвластны времени)

“...Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете ещё не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя? Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной.” (Ш.Б.6.10.32-33). 14/13*90-91.

См. Бхакта; Воин

“Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выражайте преданным почтение, – сказал он, – но не подходите к ним близко». Таким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворённому времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.” (ком.). 14/9*87.

См. Ямараджа; Смерть (дата смерти)

“Когда приходит время этого последнего свидания, душа покидает тело, и то, что всего минуту назад было живым, превращается просто в труп. От тела, приговорённого судом или болезнью, избавляются в соответствии с традицией, религией, культурой, ситуацией и условиями. От тела уходят все близкие и далёкие, друзья и враги, семья – все, уходят навсегда. Смерть прекращает существование в предыдущем теле и меняет отношения, которые существовали да неё. Только духовные связи навсегда остаются с нами. Следовательно, столь многое из того, что мы обычно поддерживаем и считаем самым значительным, не только временно, но и обречено навсегда покинуть нас.” 145а*106.

См. Духовная жизнь – вкус к истине; Связь

“...Уходящая из бренного мира душа способна возвыситься лишь настолько, сколь высока была её преданность Господу Вишну в течение жизни земной.” (2.173). 227а*144.

См. Преданность; Таратамья

“«Дхути [санскр.] может означать «отбрасывание», «выбрасывание», что указывает на отделение сознания от тела в процессе смерти». – Атал Бихари Гхош.” (прим.). 22*40.

См. Бардо (смерть и поток сознания); Голова (отверстие Брамы)

“...смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Чтобы умереть вполне благополучно, надо знать, как умирать, надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать ещё при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и даётся подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.” 8*169.

См. Духовный учитель; Мистерии; Подвижничество; Умирание (пшеничное зерно); Опыт (бессмысленные действия и один и тот же опыт)

“...В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*188.

См. Гампопа; Ясность позволяет узреть Реальность; Разум (покой разума); Вера – сила; Внимание – путь

“Тот, кто, сохраняя видимое участие в этом мире иллюзий, тем не менее, смотрит на него со спокойствием, порождаемым осознанием его истинной природы, – то есть «образов, видимых во сне, творцом которых он сам является», – тот, кто рассеял посредством глубокого исследования ложные понятия, взращённые некогда им относительно своей «самости», тому не надо умирать, чтобы достичь Нирваны. Он достиг её при жизни, как это сделал Будда и многочисленные его Ученики. Для такого человека смерть не то же самое, что для большинства людей, которые опутаны своими же собственными умственными построениями. Смерть не существует для того, кто достиг Нирваны, ибо он лишил её реальной основы, подобно тому, как мы, пробуждаясь, осознаём нереальность событий, происходящих во сне.” 27*167.

См. Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Буддовость; Нирвана – освобождение; Озарённый человек; Мир – собственный сон; Уединение – духовная супруга

“...посвящённые знают, что их ждёт после смерти. Созерцатели уже при жизни видели и испытали сопровождающие смерть ощущения. Значит, они не будут удивлены и не испугаются, когда их личность распадётся. Её действительная сущность освободится от своей оболочки, сознательно вступит в потусторонний мир и уверенно пойдёт вперёд по уже знакомым дорогам и тропам, заранее зная, куда они её приведут. [...] Итак, посвящённые обладают способностью сохранять ясность сознания в период отделения духа от телесной оболочки и переходят из этого мира в мир иной вполне сознательно, понимая, что с ними происходит. Поэтому в свой смертный час они не нуждаются ни в чьей помощи, и отправление религиозных обрядов после их смерти совершенно бесполезно. Но с простым смертным дело обстоит иначе. Под простыми смертным здесь следует понимать всех монахов и мирян, не обладающих искусством умирать. Таких людей подавляющее большинство.” 26*22-23.

См. Ламаизм (тибетцы верят в «двойника»); Посвящённые в тайнознание; Бардо (смерть и гуру); Смерть (похоронные ритуалы Тибета)

“...Наша жизнь и наша смерть – это одно и то же. Когда мы постигаем этот факт, у нас нет более страха смерти, нет никаких действительных трудностей в жизни.” 28*135.

См. Внимание (основы внимания); Посвящает только посвящённый; Испытаниями растёт человек

“Когда боги хотят нанести поражение человеку, они сначала лишают его разума, и потому он видит всё в извращённом свете. Когда гибель близка, а ум помутнён грехом, зло кажется добром, и человек сильно привязывается к этому. При приближении гибели, человеку вредное представляется полезным, а полезное – вредным, – и это ему по нраву. Время, приносящее разрушение, не приходит с поднятой булавой, и не разбивает голову. Сила времени такова, что заставляет человека видеть всё в превратном свете.” (М-б., 2.29). 203/2*191.

См. Поражение (парабхава); Смерть – экзамен (внимание умирающего человека)

“Я видел, что многие отчаянно привязываются к доживающему свои последние дни телу, надеясь на какое-то немыслимое чудо, терзая себя мыслями о том, что они не успели добиться успеха в жизни. Я также видел тех, чья смерть была воодушевлением для окружающих. Кто умирал с такой любовью и состраданием, что все присутствующие были преисполнены неизреченной радостью ещё долго после их ухода. Лишь немногие участвуют в жизни так полно, что смерть для них не страшна и не кажется им старухой с косой, которая поджидает их в темноте за окном. Большинство же людей борется со смертью так же, как раньше боролись с жизнью [...] Лишь немногие умирают целостно. Большинство же живут фрагментарной беспокойной жизнью. Они думают, что обладают телом. Лишь немногие признают, что тело – только временно снятое жилище, из которого рано или поздно придётся уйти. Тем, кто видит себя пассажиром тела, легче отпустить его с миром. [...] Мудрец Бешеный Конь из числа американских индейцев сказал: «Сегодня – подходящий день для смерти, потому что всё в моей жизни уже присутствует». Мудрость американских индейцев говорит, что целостность определяется не количеством прожитых лет, а скорее полнотой вхождения в каждое мгновение. [...] Кто готов умереть? Тот, кто жил настолько полной жизнью, что не боится своих представлений о небытии. Ведь нас пугает лишь идея о смерти. Мы сторонимся только неизвестного.” 194*23-25.

“...Я видел, как умирают со словами «Пресвятая Богородица». Смерть таких людей есть мягкое вхождение во всеобъемлющий свет. Но много ли людей так тесно связаны с самым сокровенным в себе, что даже смерть не может смутить их? Для этого не обязательно ждать смерти. Для этого нужно посмотреть на себя прямо сейчас. Чтобы начать готовиться к смерти, нет другого мгновения, кроме настоящего.” 194*47.

См. Болезни – учителя смерти; Смерть (момент смерти – готовность к смерти); Смертный час (мы страшимся её)

“Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности – неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно.” (Ш.Б.5.18.3). 14/11*165.

См. Вера в уничтожение при смерти; Желание растёт

“...человек должен принимать реальность смерти без страха, противопоставив последней полное её осознание. Буддийский учёный Буддхагхош (V в. н. э.) был первым, кто систематизировал в буддизме медитации, касающиеся смерти. В одной из наиболее значительных его работ, «Висуддхимагге» («Путь чистоты»), он подразделяет эти медитации на две категории: (1) медитации на неизбежность смерти и (2) медитации на отвратительность трупов. Буддхагхош развил эти медитационные техники, сосредоточенные на повторении мантр, в комплексную систему, состоящую из восьми стадий: (1) Смерть – это палач, заносящий топор над головой каждого живого существа. (2) Смерть – это крушение всего благополучия: все достижения, подобно песку, сыплющемуся сквозь пальцы времени, непрочны, эфемерны. (3) Более личностные оценки: как смерть коснётся меня? Что будут напоминать мои ощущения? (4) Внешние факторы атакуют тело: микробы, паразиты, болезни, змеи, животные, люди, друзья, любимые – все они потенциально опасны и могут стать причиной моей смерти. (5) Существует тонкий баланс, который поддерживает жизнь, включая в себя дыхание, механику тела, питание; и в любой момент где-то может произойти сбой. (6) Смерть ждёт подходящего момента, и противник – страх – всегда может атаковать меня. (7) Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет. (8) Я умираю каждый момент времени... с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и её нельзя вернуть. [...] В целом смысл состоит в том, чтобы научиться различать тело и истинное «я». Отрезвляющие ум, эти медитации не являлись упражнениями, приводящими к психическим расстройствам, скорее, они были мозговой встряской, нацеленной на освобождение медитирующего от телесного восприятия жизни. Только после этого наступала невозмутимость ума, необходимая для медитации на высшие истины. Медитации, касающиеся смерти, были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. Буддхагхош утверждал, что без достижения этого состояния весь процесс такой медитации является пустой тратой времени.” 142*66-68.

См. Трансформация: читта риддхи пада; Умереть, чтобы жить; Буддхагхоша; Самадхи – «великая смерть»

“Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить своё тело к её климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придётся сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдёт сама собой, если человек пожелает этого. В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты – не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесёт им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания. Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создаёт лишь условия для полной невежества животной жизни. Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо её силой помещают в тело, соответствующее её поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно ради того, чтобы наслаждаться на высших планетах.” (ком.). 146/1*452-453.

См. Смерть – забвение; Нирвана (брахма-нирвана); Смерть – экзамен (внимание умирающего человека)

“То, о чём живое существо обычно думает в течение жизни, всплывает в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудрёме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна.” (ком.). 14/9*313-314.

“В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своём изначальном, духовном теле.” (Ш.Б.10.1.42). 14/20*77-78.

См. Перевоплощение; Душа; Карма

“...то, о чём вы случайно подумаете в момент смерти, и определит ваше новое тело. Таким образом ваши мысли создадут новое тело, а природа даст вам его.” 19*91.

“...Наши мысли в момент смерти зависят от того, что мы делали в течение жизни. Пока мы пребываем в материальном сознании, наши поступки находятся под контролем материальной природы, который осуществляется с помощью трёх гун: благости, страсти и невежества. Эти гуны подобны трём основным цветам – жёлтому, красному и синему. Смешивая, красный, жёлтый и синий, можно получить миллионы цветов – точно так же смешиваются и гуны природы, производя множество разновидностей жизни. Чтобы перестать рождаться и умирать в различных формах жизни, мы должны подняться над покровом материальной природы и достичь уровня чистого сознания.” 19а*233.

См. Чакры (цвет чакр); Цена человека (мы оцениваемся по нашему свету); Гуны обусловливают жизнь человека; Деятельность в гунах

“...Таков закон природы: «То, о чём думает человек в момент смерти, определяет его следующую жизнь».” 214*72.

См. Мысли в момент смерти определяют будущее

“...после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершён, и тем, кто его поддерживал.” (Ш.Б.4.21.26). 14/8*310.

“...Очень важно осознать, что поступки, совершаемые человеком в жизни, влияют на его мысли в момент смерти.” 18*27.

См. Эволюция разума – переход; Настроение; Поступки определяют тип тела

“...Тот, кто находится во власти материальной природы, в критический момент вспоминает отвратительные поступки, совершённые им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. «Бхагавад-гита» (8.6) подтверждает эту истину. Там говорится, что в момент смерти ум умирающего живого существа переносит его наклонности в следующую жизнь, которая будет соответствовать этому состоянию ума. В отличие от животных, чей ум неразвит, человек может помнить поступки, совершённые им в прошлом, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум всегда полон материальных желаний, и он не может получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, занимаясь преданным служением Господу, развивают в себе любовь к Богу. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своём служении Богу, Господь не забудет его.” (ком.). 17*133.

“В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму определённого типа тела, которое живое существо получает в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывёт какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придётся родиться в соответствующем теле.” 20*69.

См. Тонкое тело; Смерть – экзамен; Память о неизбежной смерти

“...Момент смерти – это экзамен и человек в благости умирает с улыбкой на лице, потому что испытывает счастье и понимает, что его жизнь прожита не зря. То есть, в момент смерти у человека в благости, несмотря на муки тела, лицо озарено счастьем. После смерти этого человека на лице нет отпечатка страданий. Если на лице умершего нет выражения страданий, то это само по себе является стопроцентно достоверным показателем, что этот человек жил в благости. [...] Когда умирает человек в невежестве, то, поскольку им накоплено множество греховных реакций, он испытывает жуткие страдания.” 171*53-54.

См. Гуна благости; Смерть – экзамен; Кармические реакции (4 типа)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня». [Б.-г., 8.8.] В этом стихе Кришна подчёркивает, насколько важно помнить о Нём. Память о Кришне оживляется путём повторения маха-мантры Харе-Кришна [...] Когда человек произносит и слушает звуковые вибрации Всевышнего Господа, они занимают его слух, язык и ум. Эта мистическая медитация очень проста, и она помогает человеку достичь Всевышнего Господа. [...] Бхакты, повторяя маха-мантру, могут постоянно думать об объекте своего поклонения – Всевышнем Господе – в любой из Его форм, таких, как Нараяна, Кришна, Рама и так далее. Такая практика приведёт к его очищению, и в конце жизни, благодаря постоянному повторению маха-мантры, он будет перенесён в царство Господа. [...] благодаря повторению маха-мантры, ум всегда сосредоточен на Всевышнем Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо насильно занять его мыслями о Кришне. Часто приводится пример гусеницы, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и которая действительно превращается в бабочку в этой же жизни. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то с окончанием нашей жизни, мы непременно получим духовное тело, сходное с телом Кришны.” (ком.). 15*405-406.

См. Память о Кришне; Духовное тело; Имя Бога; Мантра (маха-мантра)

“...Если человек оставляет своё тело, повторяя Харе Кришна [...] он безусловно достигает одной из духовных планет. Бхакты Кришны попадают на Голоку Вриндавана, планету Кришны. Для персоналистов также существует бесчисленное множество других планет в духовном небе, именуемых Вайкунтхами, имперсоналисты же остаются в брахмаджьоти.” (ком.). 15*411.

См. Брахмаджьоти; Вайкунтхи; Падение (имперсоналисты возвращаются)

“...Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершённых им в течение многих жизней, и достигает Его обители.” (Ш.Б.3.9.15). 14/4*381.

См. Маха-мантра; Смерть (харинама разрушает прарабдха-карму)

“...В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти – мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, – становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.” 183в*20.

См. Равновесие – непоколебимость; Контроль эго; Привычки – пристрастия; Мысль (скорость мысли)

“В тот момент, когда нечто создаётся, определяется продолжительность жизни этого объекта. Называйте это траекторией, или атомными часами, или как вам ещё угодно, – но семена разрушения закладываются в момент сотворения и затем растут с определённой скоростью. Поэтому я всегда говорю, что момент смерти устанавливается в момент рождения. Некоторые люди говорят: «Да, но вы можете всегда совершить самоубийство и тем самым обмануть смерть». Но это не так. Если вы решили совершить самоубийство, – это значит, что вам было предначертано его совершить. Как гласит санскритская поговорка: «Пурвадаттешу маранам»: вы получаете одну и ту же смерть снова и снова, по меньшей мере семь жизней подряд. Если вам предназначено умереть от своей собственной руки, то идея самоубийства придёт вам на ум как раз в то время, когда Махакала будет готов забрать вас. Так что никакой свободы воли в выборе момента смерти нет. Каждая смерть, при каких бы обстоятельствах она ни наступила, определена в момент рождения; вы можете прилагать все свои усилия к тому, чтобы избежать смерти, но вы не сможете этого сделать. Даже если бы вы могли знать, когда вы умрёте – а это могут знать только некоторые йоги, – нет никакого шанса на то, что вы сможете изменить время или обстоятельства, ибо, даже если вы попытаетесь внести какие-то изменения, Махакала использует ваши рнанубандханы для того, чтобы создать такую ситуацию, которая нужна Ему. Он окажет на ваш ум и на умы окружающих такое воздействие, что всё сложится так, как желает Он.” 183а*120.

См. Шива – Махакала; Самоубийство

“Так что избежать смерти невозможно, если только вы не выйдете за её пределы. Пожалуйста, запомните: время смерти чётко определено для каждого человека. Даже если вы захотите умереть раньше или позже этого срока, вы не сможете этого сделать.” 183а*123.

См. Смерть (после смерти плоды); Самадхи Вималананды; Точка зрения и ощущение времени; Смерть (похоронные процедуры)

“[Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту:] [...] о царь, приложи все силы для того, чтобы сосредоточиться на Верховном Господе Кешаве, пребывающем в твоём сердце. Не позволяй своему уму отклоняться от Господа, и, тогда, в момент смерти, ты непременно достигнешь высшей обители. Дорогой царь, Господь, Личность Бога, повелевает всем. Он – Высшая Душа и высшее прибежище всех живых существ. Если умирающий человек думает о Нём, Господь открывает ему его истинную вечную духовную природу.” (Ш.Б.12.3.49-50). 14/26*107-108.

См. Шукадева Госвами; Парикшит Махараджа; Вечная жизнь души; Сосредоточение в момент смерти

“...Согласно «Тибетской книге мёртвых» высшая степень понимания и просветления, а значит – максимальная возможность освобождения – достигается человеком в момент смерти.” (ком.). 22*9.

См. Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых»; Бардо (смерть и перенос сознания)

“...Если человек готов к смерти, и она, наконец, приходит, вовсе не обязательно, что смерть для него – тяжёлое событие. Если человек, подобный Сократу, готов к встрече со смертью и приветствует её с распростёртыми объятиями, тогда для него смерть становится переживанием самадхи. Он принимает смерть так любовно и радостно, что обязательно увидит ту реальность, которая никогда не умирает. Мы же встречаем смерть в таком смятении, что в момент её прихода впадаем в бессознательность. Мы не познаём, не принимаем смерть осознанно. Именно поэтому, хотя и умираем множество раз, процесс смерти нам незнаком. Как только вы поймёте, что такое смерть, самой идеи, что можно умереть, даже не возникает. Тогда смерть наступает, а вы со стороны наблюдаете за ней. Но это должно происходить в состоянии полной осознанности.” 148*54.

См. Самадхи; Смерть (кто готов умереть?); Смерть может стать вашим самадхи; Осознание смерти

“Частью осознания неизбежности смерти и непостоянства [жизни] является готовность уйти в любое время. Говорят, что тот, у кого есть это осознание, похож на человека, который отправляется в путешествие, а тот, у кого нет этого, похож на человека, который остаётся.” (введ.). 42*27.

“...Он является решающим для практикующего буддиста, потому что отношение (к смерти) в момент смерти определяет, где вам предстоит переродиться. Добродетельное состояние ума обеспечит счастливое переселение в жизнь человеческого существа или бога, в то время как недобродетельное состояние означает плохое переселение в жизнь животного, голодного духа или злобного существа.” (введ.). 42*29.

“...как сказал геше Пу-чанг-ва: «В эту минуту (смерти) уровень наших знаний, нашей силы и мудрости наших целей станет очевидным. Когда мы встречаем смерть счастливо и в радостном ожидании, мы мудры, сильны, наши цели благородны, и мы вступим в смерть с ясным умом».” (введ). 42*33.

См. Бдительность (высокая бдительность); Добродетель и грех – нет ничего другого; Практика учения Будды; Перевоплощение (несчастливые и счастливые перерождения); Карма – поступки существ

“...Каждый раз, когда душе-дживе требуется воплотиться в новом теле, бог Ветра Ваю переносит её силой пятого воздушного потока, именуемого удана Ваю. Об этом удивительном таинстве повествуют тексты шрути «Шат-прашна-упанишад». Её рассказчик мудрец Пиппалада, объяснив, что к сердцу человека подходит 101 энергетический канал нади, далее говорит: «Один из энергетических каналов, называемый Сушумна-нади [...] проходит вертикально вверх по человеческому телу, и именно по нему движется воздушный поток удана. В момент смерти Прана (повелитель жизненного дыхания праны) посредством потока уданы ведёт благочестивые души вверх, в высшие миры, а грешников опускает в ад, тех же, чьи поступки имели смешанный характер греховности и благочестия, направляет к рождению на Землю, планете среднего уровня. [...] если тепло (теджас) угасает, человек умирает, чтобы переселиться в новое тело. В этот момент его внешние чувства находят прибежище в уме, словно бы единятся с ним. [...] Душа-джива со всеми своими мыслями (умом) в момент смерти находит пристанище в тонком теле, состоящем из энергии жизненного дыхания, праны. Далее, сам властелин дыхания Прана, соединившись с огненной энергией теджаса (в виде удана Ваю), переносит душу в новое тело, полностью соответствующее её предсмертным мыслям». [...] Главный бог Ветра, Мукхья-прана, заведует процессом переселения души, заключенной в тонкое праническое тело. Он делает это по воле Параматмы, неизменно сопровождающей душу на протяжении всех её перевоплощений.” (прим.). 227в*104-106.

См. Ваю или Мукхья-прана; Тонкое тело; Параматма; Теджас; Смерть и самоосознание (тенденции); Смерть – экзамен (формирование нового тела); Прана-ваю

“[Шри Кришна сказал:] «И тот, кто в конце жизни оставляет своё тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения». [Б.-г., 8.5.] [...] Каждый, кто покидает своё тело, пребывая в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентальную обитель Всевышнего Господа. [...] Не очищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Поэтому следует жить в сознании Кришны с самого начала жизни. Для достижения успеха в конце жизни, необходимо всегда помнить о Кришне. Поэтому человек должен постоянно повторять маха-мантру...” (ком.). 15*403.

См. Маха-мантра; Смерть – Кришна; Имя Бога

“«Тот, кто в момент смерти сконцентрирует своей жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнёт вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной божественной личности». [Б.-г., 8.10.] В этом стихе ясно говорится, что в момент смерти, ум должен быть сосредоточен на Всевышнем Господе. [...] не занимаясь йогой [...] человек не может достичь трансцендентального состояния в момент смерти. Умирая, человек не может в одно мгновение вспомнить Всевышнего Господа, если он не занимался каким-либо из видов йоги, особенно бхакти-йогой. Так как ум человек в момент смерти находится в очень беспокойном состоянии, необходимо в течение жизни приобщаться к трансцендентальному, посредством йоги.” (ком.). 15*408.

См. Память о Кришне; Парамахамса; Смерть праведников

“Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удаётся в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа. Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живём в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из-за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придёт смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах.” (ком.). 14/10*128.

“О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.” (Ш.Б.5.19.13). 14/11*246.

“О Господь Кришна, я молю, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях лотосных стоп Твоей Светлости сейчас, ибо, когда придёт смерть и горло сдавит кашель, как я смогу думать о Тебе? Пребывая в таком состоянии, я не смогу ощутить присутствие Твоего святого имени на моём языке; а если я покину тело, не помня о Тебе, разве смогу я достичь Тебя?».” (Мукунда-мала-стотра). 201*59.

“Любой навык приходит с практикой. [...] Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вспомнить о Кришне на пороге смерти. Если в момент смерти человеку удаётся вспомнить о Кришне, значит, его жизнь прошла не зря.” 202*188-189.

См. Память о Кришне

“...в момент смерти человек думает о том, о чём привык думать в течение жизни.” (ком.). 14/6*366.

“У бенгальцев есть поговорка: «Всё, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». [...] Те, кто идёт путём сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесётся на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. [...] Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым.” (ком.). 14/8*474.

“...Если в момент смерти человек в состоянии помнить о Кришне, значит, его жизнь была прожита не зря.” (ком.). 14/20*40.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Те, кто полностью осознают Меня, кто знают, что Я, Всевышний Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня, Верховную божественную личность, даже в момент смерти». [Б.-г., 7.30.] Люди, действующие в сознании Кришны, никогда не отклоняются с пути полного осознания Верховной божественной личности. [...] во время смерти, такой обладающий сознанием Кришны человек, никак не может забыть Его. Естественно, что он возносится на планету Всевышнего Господа, Голоку Вриндавана.” (ком.). 15*394.

См. Память о Кришне; Сознание Кришны; Голока Вриндавана; Познание Господа Кришны

“...Сохранять осознание в момент смерти – значит достичь цели всей своей жизни.” 183а*107.

См. Ясность – саттва; Планета Сатурн мутит разум; Смерть (после смерти плоды); Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Осознание – цель вашего рождения; Смерть (похоронные процедуры); Планета Сатурн прекращает влиять

“...В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием разума.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*124.

См. Самадхи (Ясный Свет); Самадхи в момент смерти

“В восточной традиции состояние сознания в последний момент жизни настолько важно, что всю жизнь проводишь в приготовлении в этому моменту.” 60*287.

См. Жизнь человека – подготовка к следующей

“...вполне возможно, что конкретное человеческое существо после своей смерти принимает не одну, а несколько форм. Его «душа» – неличностная основа и принцип прошлых и будущих личностей – может продолжать движение в каком-то одном типе бытия, в то время как следы, оставленные его мыслями и желаниями в психической среде, могут породить новые индивидуализированные жизни в совершенно иных типах бытия.” 123*234.

См. Оболочки; Элементарии человеческие; Вера и вечная жизнь; Вечная Летопись

“...ошибка, о которой люди очень мало думают, состоит в излишнем оплакивании мёртвых, которые могут задерживаться в астральной сфере [в чистилище] благодаря слишком страстным жалобам близких, которых они оставили на Земле. Эти соболезнования живых действительно достигают своего назначения, они вызывают в умерших земные воспоминания и направляют внимание души на земные вещи.” 34а*149.

“Наоборот, мы должны поставить себе священной обязанностью посылать нашим мертвецам мысли успокаивающие и вызывающие надежду, особенно в первое время смятения, когда они очень могут нуждаться в опоре. Такое отношение диаметрально противоположно тому, которое на Западе считается нормальным. Тем, кто неспособен понять действенность такой помощи, мы посоветуем: «Молитесь за них, но не оплакивайте их».” (прим.). 34а*150.

См. Молитва; Астрал; Смерть (похоронные ритуалы и церемонии)

“...во всех религиях рекомендовано, чтобы в период по крайней мере 7 дней умерший был предметом концентрированного воспоминания: когда вы думаете о нём с любовью, но без внутреннего расстройства, плача, безумных от горя страстей, если вы можете быть спокойным, ваша атмосфера становится своего рода маяком для него. При атаке враждебных сил виталическое существо – не душевное существо, которое идёт в свою зону на передышку – может чувствовать себя совершенно потерянным. Не зная, что делать, находясь в великом бедствии, оно видит через привязанность свет тех, кто думает о нём с любовью, симпатией и расположением, и тогда оно бросается туда. Постоянно происходит так, что виталическая формация, часть виталического существа умершего или его целое виталическое существо, если оно хорошо организовано, находит себе убежище в ауре человека или атмосфере людей, которые любили его.” 51*60.

См. Виталическое тело

“С незапамятных времён плач и причитания – обычное явление [...] Подобно исламу, буддизм этого обычая не одобряет.” (прим.). 22*164.

См. Бардо (смерть и гуру)

“4 –7. Из-за того что умершему неизбежно придётся выпить все горькие слёзы, пролитые его родными, они не должны плакать, так как их горе не имеет смысла. Даже если бы скорбь длилась дни и ночи напролёт в течение тысяч лет, умершего человека всё равно не увидеть вновь. Смерть неизбежна для рождённых, и рождение неизбежно для умерших. Всё это неизбежно, и мудрый не будет горевать об этом.” (Гаруда-Пурана Сародхара 11). 156*93.

См. Привязанность к близким (оплакивание мёртвых)

“...лёгкая смерть вовсе не обязательно означает праведной жизни – вообще оценки [...большинства] всегда потенциально ущербны и недостаточны.” 115*213.

См. Большинство; Личное знание

“Тот, кто в минуту волнения не поддаётся суете, несомненно, взрастил чистоту духа в часы покоя. Тот, кто в смертный час не теряет самообладания, несомненно, постиг суть вещей при жизни.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*135-136.

См. Покой; Хун Цзычен; Смертный час; Самообладание

“Что значит победа над смертью? Разве мудрецы не умирают? Все мудрецы умирают. Все просветлённые люди умирают. Несомненно, победить смерть не значит, не умереть. [...] Человек, который знает и глубоко переживает на опыте, что смерть уже связана с рождением и неизбежна, становятся свободными от страха смерти. Он знает, что рождение есть начало круга, а смерть – конец. Итак, тот, кто знает так глубоко, так полно, что смерть – это неизбежная участь, становится свободным от страха смерти. К чему бояться неизбежного? К чему беспокоиться из-за того, что обязательно случится? Беспокоиться надо только о том, что можно изменить.” 45*209-210.

“...Круг обязан быть завершённым [осознанным]. В таком приятии лежит свобода от смерти. Где тогда смерть? Такой человек преодолел смерть. Он свободен от привлекательности рождения и от страха смерти. Он за пределами того и другого. Помните, для остальных из вас смерть и рождение являются краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть – это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Для него смерть и рождение – это два события, происходящие посреди, в ходе жизни... Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение – это тоже событие, происходящее в жизни человека, это начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, не выражена. Эта не проявленная жизнь – существование – становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти. Поэтому тот, кто знает этот цикл проявленного мира, пребывает не потревоженным им; эта схема не причиняет ему никакого несчастья.” 45*211-212.

“Первое, что надо понять в смерти – это то, что, если вам знакома любовь, вам знакома и смерть, если вам знакома медитация, вам знакома и смерть. Смерть не приносит ничего нового. Она нова только для тех, кто не любил, и кто не пребывал в медитации.” 46*150-151.

“...Смерти, как таковой, не существует: просто меняются тела, а путешествие продолжается. [...] Жизнь нельзя разрушить! Жизнь вечна, а смерть – просто эпизод в ней. И смерть не против жизни, она дополняет её. Она – отдых, она – пауза.” 46*153.

“После смерти человека его джива (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению. Остатки определяют джати (будущее тело), аюс (продолжительность жизни) и бхогу (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака) и приносить плоды. Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность.” 183в*24-25.

См. Гуны и просветление; Страх (освобождение от страха); Индивидуальность – эго; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Ахамкара – сила «я»; Карма ( – отождествление с действием); Смерть (похоронные процедуры); Планета Сатурн прекращает влиять

“...Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9,27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается [...] Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мёртвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.” 11*239.

“В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые были ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.” 11*243.

См. Ад – мытарства; Мытарства и Матерь Божия; Суд (люди не знают); Смертный час (3 страшных периода)

“Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определённых телах в соответствии с прошлыми действиями существа.” (ком.). 14/2*101.

См. Бардо (смерть и поток сознания); Рождение; Смерть преданного (особая милость Господа)

“...Не стоит думать, что после смерти этого тела вы превратитесь в ничто. Нет. Это ошибочное представление.” 19а*351.

См. Материалистические представления; Закон (ничто не исчезает бесследно); Куйоги

“Ко мне приходят люди и спрашивают: «Что будет после смерти?» Я им не отвечаю, а задаю встречный вопрос: «Не думайте о том, что будет после смерти, и ответьте мне на один вопрос: что происходит до смерти?» [...] ибо то, что происходит до смерти, будет продолжаться и после неё. Это континуум: твоё сознание останется таким же, не имеет большого значения – до или после. Тело будет другим, форма изменится, но содержание останется прежним. Что бы ни произошло, это происходит с содержанием, а не с формой.” 189*155.

См. Жизнь после смерти

“Из мёртвого тела постепенно выделяются [...] принципы. Через несколько часов второй принцип – жизненный – полностью угасает и отделяется от телесной и эфирной оболочек. Третий – витальный двойник – окончательно рассеивается, когда распадаются последние частицы тела. Теперь остаются четвёртый, пятый, шестой и седьмой принципы: тело желаний, человеческая душа, духовная душа и чистый дух, являющийся аспектом Вечного. Два последних, связанные или отделённые от личного «Я», образуют вечную индивидуальность и не могут умереть. Остальные – астральное «Я» и всё, что в нём сохранилось от желаний, – до разрушения физического тела, переходят в состояние созревания. Поэтому для сознательного действия в этом состоянии требуется подготовленность Адепта или сильная, неумирающая, горячая и святая любовь к тем, кого умерший оставил на Земле. Иначе астральное Эго либо становится «бхутом» – в Тибете «ролангом», либо продвигается в более высокие сферы. В первом случае Лха – «человек-дух» – может пребывать среди живущих в течение неопределённого времени, сколько пожелает; в последнем же, так называемый «дух», будет медлить и оттягивать своё окончательное перемещение, но только на короткий срок; тело желаний сохраняется в плотном состоянии пропорционально силе любви, которую испытывает душа, и её нежеланию расстаться с любимыми. При первом же ослаблении желания оно рассеется, и духовное «Я», постепенно теряя свою личность и все воспоминания о ней, восходит к высшим сферам. Таково Учение. Никто не может защитить смертных, кроме избранных, «совершенных», «Чжангчуб» или самих «Бодхисаттв» – тех, кто проник в великую тайну жизни и смерти – ибо они способны по желанию продлевать своё пребывание на Земле после «смерти». Если перевести на общепринятый язык, эта защита означает «рождаться снова и снова» на благо человечества.” 75б*290-291.

См. Дух: Природа человека; Астральное тело – двойник; Наказание (Е.П. Блаватская о наказании); Элементарии человеческие; Самоубийцы и жертвы несчастного случая; Карма – закон причины и следствия; Эго двойное (Индивидуальность); Каббала (избранные); Бхуты (пизачи); Лха – титул

“...для совершенно чистого «Я», после освобождения из физического тела, не существует возможности остаться в земной атмосфере, в его собственной личности, в которой он продвигался на земле. Из этого правила сделано три исключения: Святое побуждение, заставляющее Бодхисаттву, шраваку или Архата помогать живущим в достижении блаженства; в таком случае он останется, дабы наставлять их – как изнутри, так и извне. Во-вторых, те, кто – как бы ни были они чисты, безвинны и сравнительно свободны от греха в течение своей жизни – были настолько поглощены какою-то определённой идеей, связанной с одной из человеческих майя, что умирают с этой всепоглощающей мыслью. И, в-третьих, люди, в которых сильная и святая любовь – такая, как любовь матери к своим осиротевшим детям, – создаёт или порождает неукротимую волю, питаемую этой безграничною любовью, чтобы остаться среди живущих в их внутренних «Я». Периоды, определённые для этих исключительных случаев, различны. В первом случае, благодаря знанию, приобретённому в состоянии Аннутара-самьяк-самбодхи – самого святого и просветлённого сердца, – Бодхисаттва не имеет установленного предела. Привыкнув в течение жизни оставаться часами и днями в своей астральной форме, он после смерти обладает силой создавать вокруг себя собственное состояние, рассчитанное на сдерживание естественного стремления остальных принципов вновь воссоединиться с соответствующими элементами, и может спускаться на Землю и даже оставаться там целые века и тысячелетия. Во втором случае период будет длиться до тех пор, пока всепоглощающее магнетическое притяжение объекта мысли – сильно сконцентрированной в момент смерти – не ослабеет и постепенно не угаснет. В третьем случае притяжение разрушается либо смертью, либо нравственными недостатками любимого человека. Таким образом, оно не может длиться больше одной человеческой жизни.” 75б*281-282.

“...смерть бессильна разорвать психические узы, созданные чистою духовною любовью.” 75б*21.

См. Адепты; Духовная Любовь; Архат – совершенный человек; Самадхи (самьяк); Нирманакайя (астральные формы); Защитная Стена; Бодхисаттва (осталось одно воплощение); Ученик (шравака)

“...Смерть есть разрушение тела; находящаяся в нём сущность не умирает. Материальное тело теряет свою форму, которая разлагается с течением времени; чувства, которые оживляли его, возвращаются к своему источнику и возобновляют свои функции; но и они постепенно теряют свои страсти и желания, а Дух возносится в небеса, чтобы стать Гармонией. В первой зоне он оставляет способность расширения и уменьшения; во второй – хитрость и похотливость; в четвёртой – ненасытное честолюбие; в пятой – высокомерие, наглость, безрассудство; в шестой – все стремления к нечестным приобретениям; в седьмой – неправдивость. Дух, очищенный таким образом, посредством воздействия на него небесных гармоний, ещё раз возвращается в своё первоначальное состояние, сильный добродетелями и само-приобретённой силою, которая принадлежит ему по праву. И только тогда он начинает обитать с теми, которые вечно поют хвалу Отцу.” 66*767.

См. Число 7; Ад; Мысли; Астральная душа; Перевоплощение (метемпсихоз: 7 состояний); Иллюзия (7 причин иллюзии); Очищение от «кислоты»; Трилокья; Мир Одина; Шива – Рудра – Разрушитель; Дух (последние слова умирающего Будды); Реинкарнация (метемпсихоз)

“...наличие земных привязанностей обусловливает необходимость пунарджанмана [санскр.] – последний означает эволюцию новой группы объективных и субъективных переживаний, составляющих новое сочетание обстоятельств или, иными словами, новый мир. Период между смертью и последующим рождением занят подготовкой, необходимой для эволюции этих новых переживаний. Во время инкубационного периода [...] дух по собственной воле никогда не проявится в этом мире, да он и не может проявиться. В этой вселенной существует великий закон, состоящий в претворении субъективных переживаний в объективные феномены и эволюции первых из последних. Это иначе называется «циклической необходимостью». Человек подвержен этому закону, если он не сдерживает или не нейтрализует обычную судьбу или рок, и он может избежать его воздействия, лишь совершенно подавив все свои земные привязанности. Новое сочетание обстоятельств, в которые он будет помещён, может лучше или хуже земных условий, при которых он жил. Но можете быть уверены, что в своём продвижении к новому миру он никогда не обернётся...” (Т. Субба Роу, «Эзотерические догматы арийских архатов о семеричности человека»). 74а*309.

См. Время – Кронос; Человек: 7 принципов; Сила сцепления; Форма (аспект: прототип); Эволюция – вечный цикл (уже были); Астральная душа (борьба с самим собой); Самскара; Трансформация: изменение скандх; Субба Роу; Случайность невозможна; Нидана

“...В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, действующих в течение его жизни. Он видит и понимает себя, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает, он чувствует и осознаёт справедливость всех страданий, постигших его.” 72*145.

См. Астральный свет – страж Порога; Грех преследует; Желание новых удовольствий; Эго двойное; Осознание души; Сутратма – актёр; Путь труден; Закон (ничто не исчезает бесследно); Страдание – результат и следствие греха; Суд (люди не знают); Липики (агра-сандхани); Пробуждённый человек ответственен за всё

“...Ибо даже то, что называется смертью, зависит от жизни.” (ком.). 70*214.

См. Жизнь – единая форма существования; Странник

“...Повторяю то, чему учит Веданта [...] смерть есть сон. После смерти пред духовными глазами души начинается представление по заученной нами при жизни, а часто нами же самими сочинённой программе: практическое исполнение наших или правильных верований, или же созданных нами самими иллюзий. То посмертные плоды древа жизни.” 75*411.

См. Судьба (вера в судьбу); Майя – иллюзия (сила); Жизнь после смерти; Карма – закон оккультной динамики; Сознание (7 состояний: загробное сознание); Каббала (Дерево Сефирот – Вселенная); Веданта – «итог познания»; Дэвакхан – посмертное состояние; Истина открыта немногим (люди слепы)

“...Какой бы скоропостижной ни была эта смерть, мысль мгновенна и даже стремительнее мгновения. А в момент смерти ещё и во сто крат усилена. Мысль – последнее, что умирает, вернее, постепенно исчезает из мозга умирающего, и она, как уже было определено наукой, материальна, ибо мысль лишь вид энергии, которая меняет форму, но остаётся вечною. [...] эта мысль, чья сила и власть всегда пропорциональны её напряжению [...] Наука утверждает, что вибрация одной-единственной музыкальной ноты будет звучать сквозь коридоры вечности; а теософия – что последняя мысль умирающего человека становится самим человеком, его эйдолоном.” 74а*146.

См. Теософия – Тайная Доктрина; Сила мысли (крия-шакти); Астральный свет – вечные скрижали; Мысли; Символы (лира); Вибрации; Мозг духовный; Эйдолон; Внутренний человек – бессмертная сущность; Линга шарира – астральное тело; Воля – единственное средство (направление)

“Каббалисты говорят, что человек не мёртв, когда его тело погребено. Смерть никогда не бывает внезапной, ибо, как учит Гермес, ничто в природе не совершается насильственными преобразованиями. Всё происходит постепенно, так как требуется долгое время и постепенное развитие, чтобы получилось человеческое существо, точно также нити жизни необходимо длительное время, чтобы полностью удалить жизненность из своего тела. «Смерть может быть абсолютным концом существования не более, чем рождение может быть началом действительного существования. Рождение доказывает предсуществование существа, а смерть доказывает бессмертие». [...] «Лист, однажды оторвавшийся от своей ветки, уже не может снова прикрепиться к этой ветке, – говорит Элифас Леви. – Гусеница превращается в бабочку, но бабочка больше не возвращается в сброшенную оболочку. Природа закрывает двери за всеми, кто проходит, и толкает жизнь вперёд. Формы проходят, мышление остаётся и не вспоминает о том, что оно уже исчерпало».” («Духовная наука»). 66*601-603.

См. Форма (аспект: прототип); Перевоплощение (предсуществование); Элифас Леви; Бессмертие и уничтожение (Дух и Эго); Символы (дверь); Гермес Трисмегист; Каббала – тайная доктрина Израиля; Смерть – фонтан Молодости (купание в море забвения); Память (вечная память)

“...смерть наступает в то мгновение, когда астральное тело или жизненный принцип и дух навсегда расстаются с плотным телом. [когда] будет разорвана серебряная нить. Эта степень достигается, когда жизненные органы настолько разложились, что, если их снова оживить, – они не будут в состоянии выполнять свои обычные функции, когда главная пружина и винтики машины съедены ржавчиной, они развалятся при повороте ключа. До тех пор, пока эта степень не достигнута, – астральное тело, безо всякого чуда, может снова войти в своё покинутое жилище или усилием своей собственной воли, или же под воздействием воли того, кто знает силы природы и умеет ими управлять.” 66*604-605.

См. Живые мертвецы (оставление тела душою); Символы (ключ); Сутратма – «Нить Бытия»

“...[вторая] смерть представляет собою постепенное растворение астральной формы на её первичные элементы...” 67*311.

См. Прах; Душа и дух (египетская теория); Эволюция и бытие (эволюция бабочки); Элементал; Астральная смерть; Астральная душа (срок существования: 2 смерть)

“...согласно экзотерической философии буддизма, развоплощённые сущности делятся на три класса: 1) кама-вачара – те, кто ещё находится во власти страстей в кама-локе; 2) рупа-вачара – те, кто перешли в более высокое состояние, но ещё сохраняют остатки своей прежней формы в рупа-локе; и 3) арупа-вачара – те, кто стали бесформенными сущностями в арупа-локе самого высшего уровня Дэвакхана. Всё зависит от степени духовности и устремлённости монады.” 75б*37.

См. Теософия – Буддхизм; Ад – Камалока; Трилокья; Монада: индивидуальный Дхиан Коган; Дэвакхан – посмертное состояние; Рупа и арупа

“В случае человека, умершего естественной смертью [...] период латентности – обычно протекающий в состоянии оцепенения – будет длиться от нескольких минут до нескольких недель или месяцев. В течение этого времени [...] душа – в торжественном спокойствии готовится к своему переходу либо в более высокую сферу, если она достигла седьмой ступени человеческой эволюции, либо к более высокому рождению, если она ещё не прошла последний локальный цикл [совершенствования].” 75б*289.

См. Астральная душа (астральный дух)

“...Оккультное учение [...] показывает, что первые три принципа умирают более или менее одновременно с тем, что называется физической смертью. Четвёртый принцип, вместе с низшими частями пятого, которым присущи животные пристрастия, имеют в качестве своего местопребывания Кама-локу, где они претерпевают агонию дезинтеграции пропорционально силе своих низших желаний. Высший Манас – чистый человек, связанный с шестым и седьмым принципами – вступает в Дэвакхан, чтобы насладиться последствиями своей доброй кармы, а затем вновь воплотиться, как более высокая индивидуальность.” 75б*363.

См. Кама рупа после смерти; Принципы (7 аспектов Реальности); Природа человека (семеричная природа); Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Манас бессмертен

“...Весы, основной инструмент для определения глубины падения по энергиям [...] Пантакль Весы приводит нас к тому моменту посмертия, когда решается вопрос, где будет находиться эфирная (т.е. понимающая и чувствующая) часть человеческих тонких тел в зависимости от того, какова масса налипшего на неё фантомного материала. Недаром, по египетским поверьям, на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую – перо Маат, богини Истины. Насколько масса наслоений тяжелее чистого материала, настолько опуститься по энергиям чаша души. Из этих примеров понятно, что почти все похоронные обряды, с одной стороны, направлены на то, чтоб облегчить эфирное тело, снять с него наслоения, а с другой, утвердить мыслеформу «положительной кармы» и «направить» душу умершего в определённый эгрегориальный «отсек».” 111*72.

См. Лестница; Эгрегоры; Ад – мир мёртвых

“...Каждый умерший витает вокруг своего тела, размышляя, что же делать дальше. Как вы думаете, почему индусы кремируют своих мёртвых всего через несколько часов после смерти? Потому что, пока тело существует, дух может иметь некоторую надежду на возвращение в него. Когда же тело сжигается дотла, дух вынужден искать свой собственный путь. Похоронные процедуры заставляют дух витать вокруг тела в течение довольно длительного времени, особенно если тело хорошо сохранилось. Мусульмане устраивают сорокадневное чтение Корана, на которое приглашают дух умершего, но в этом нет ничего хорошего, поскольку такая процедура заставляет дух задерживаться на земном плане дольше обычного. Чем быстрее дух удаляется и начинает искать свой собственный путь, тем лучше.” 183а*97-98.

См. Смерть (после смерти плоды); Память сознательная и бессознательная; Бардо (смерть и гуру); Точка зрения и ощущение времени

“96. Никогда нельзя переделывать те из церемоний, которые не удались, однако это не относится к ритуалам для усопшего [...] Во имя спасения покойного они могут быть совершены вновь, как верное средство спасения.” (Гаруда-Пурана Сародхара 13). 156*118.

См. Смерть праведников (должны быть преданы земле); Смерть (оплакивание мёртвых)

“С телами поступают по-разному, в зависимости от культуры. Некоторые тела закапывают в землю, другие сжигают, бросают в реку или оставляют на вершине горы или на священной земле, чтобы их пожрали стервятники и дикие звери. И хотя похоронные ритуалы отличаются, конечный результат один и тот же: тело будет съедено червями, насекомыми, рыбами или птицами, то есть, будет снова разложено на природные элементы. Очень скоро мы все отправимся на особое свидание со смертью.” 145а*87.

“В лесистых местностях Тибета трупы сжигают. Жители обширных безлесных центральных и северных областей, которым служит топливом навоз скота, оставляют своих покойников на растерзание хищным зверям на специально отведённых для этой цели участках на окраине селений. Кочевники и жители некоторых районов уносят мертвецов куда-нибудь в горы. Что касается останков высшего духовенства, то их иногда высушивают двойной процедурой: засолкой и поджариванием в масле. Получаемая в результате такой обработки мумия именуется [тиб.] «мардонг». Мумии завёртывают в одежды, золотят им лицо и заключают в мавзолеи из массивного серебра, украшенные драгоценными каменьями. В некоторых гробницах на уровне головы трупа помещают стекло, через которое виден его золотой лик. Других великих лам просто сжигают в масле, а кости их хранят в богатых ковчегах.” 26*26.

См. Ламаизм (тибетцы верят в «двойника»); Одержимость (живые существа и предметы)

“...В большинстве районов Тибета тело умершего, как и у парсов, отдают на съедение птицам. [...] тибетский обычай предания тела умершего после его предварительного расчленения воздушной стихии, то есть обитателям воздушной среды – птицам и диким животным. В зависимости от места, обстоятельств смерти и общественного положения умершего, в Тибете принято также предавать тело огню, как при кремации; воде – путём погружения тела в реку или озеро, или земле, как у христиан. Тела далай-лам, таши-лам и высшей знати бальзамируют способом, в какой-то мере сходным с древнеегипетским, что описано в «Тибетской книге мертвых».” (ком.). 25*319-320.

См. Место (смашан)

“Погребальная Мандала наносится с помощью окрашенной земли или другого материала так, чтобы погребальный костёр находился в центре Мандалы, подобно перикарпу лотоса. Как и в Сиккиме, в Тибете при погребении обычно чертят Мандалу Дхьяни-Будды Амитабхи – Безбрежного Света, Освещающего и Просветляющего, символизирующего очистительный огонь.” (ком.). 25*329.

См. Будды сторон Света; Мандала – центр

“Индийские обычаи похорон требуют кремации для домохозяев; свами и монахи других орденов не кремируются, а закапываются в землю (иногда бывают исключения). Тело монаха считается прошедшим кремацию в огне мудрости во время принятия монашеского обета.” (прим.). 44*422.

См. Смерть праведников (должны быть преданы земле); Смерть не вычеркивает из бытия

“Семидневное поминовение – трапеза, сопровождающаяся подношениями монахам и молитвами о ниспослании блага умершему в загробном мире; совершается каждый седьмой день в продолжение сорокадевятидневного срока, когда умерший пребывает в так называемом промежуточном состоянии (санскр. анатапрабхава) до свершения загробного суда. В течение этого срока родные при содействии буддийских монахов имеют возможность благотворно влиять на судьбу умершего в загробном мире.” (прим.). 41*148.

См. Бардо – неопределённое или промежуточное состояние; Суд (люди не знают)

“Некоторые люди недоумевают, почему Господь не дал нам предвидения смерти, если помышление о ней столь благотворно. Святоотеческие писания поясняют, что это нужно для нашего спасения: «Ибо [...] человек, задолго предузнавший время своей смерти, проводил бы жизнь свою в беззакониях и на самом исходе из сего мира приходил бы к покаянию. Но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления». Предвидения смерти нам не дано, но предчувствие смерти бывает нередко. [...] Человек праведный жизни часто предчувствует свою скорую смерть. Он не боится, просто спокойно ждёт, а иногда даже хочет её прихода. После естественной и не исковерканной жизни он и смерть принимает как что-то естественное и нормальное. Вероятно, это похоже, на то, как человеку, уставшему от дневных трудов, хочется заснуть. Его смерть будет мирной и лёгкой, как засыпание, как успение.” 113*260-261.

См. Смерть – самое важное событие

“...Под простыми смертным здесь следует понимать всех монахов и мирян, не обладающих искусством умирать. Таких людей подавляющее большинство.” 26*23.

См. Большинство; Мирские стремления; Смерть (искусство умирать – посвящённые знают); Обычный человек – глупый

“...Фантазии о смерти сотрут вашу личную историю, если вы дадите им такую возможность [...] В соответствии с буддийским ритуалом, вы должны медитировать над своей смертью каждый день.” 121*74.

См. Медитация; Осознание смерти