“Вы просите меня помолиться о скорой кончине Вашей, но я от сей просьбы Вашей пришёл в затруднение, ибо как просить Бога о том, что Ему не угодно. Поелику продолжение жизни есть продолжение милости Божией человеку, то как же просить о прекращении оной?

Не желайте смерти как развязки, ибо человеку неизвестно, какая ожидает его участь за гробом.” (Преп. Антоний Оптинский). 193*172.

“...Некоторые погибли в катастрофах, другие – от болезней, кто-то был убит или убил себя сам, а иногда смерть случается прямо в момент рождения. Каким бы путём ни пришла смерть, каждый человек бывает избран из миллиардов людей, чтобы уйти в точно определённый день и час при определённых обстоятельствах. И в каждом случае ни одному человеку не удалось скрыться, отказаться от этого свидания или отложить его.” 145а*87.

“Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удаётся в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа. Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живём в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из-за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придёт смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах.” (ком.). 14/10*128.

“О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.” (Ш.Б.5.19.13). 14/11*246.

“О Господь Кришна, я молю, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях лотосных стоп Твоей Светлости сейчас, ибо, когда придёт смерть и горло сдавит кашель, как я смогу думать о Тебе?

Пребывая в таком состоянии, я не смогу ощутить присутствие Твоего святого имени на моём языке; а если я покину тело, не помня о Тебе, разве смогу я достичь Тебя?».” (Мукунда-мала-стотра). 201*59.

“Что значит победа над смертью? Разве мудрецы не умирают? Все мудрецы умирают. Все просветлённые люди умирают. Несомненно, победить смерть не значит, не умереть. [...] Человек, который знает и глубоко переживает на опыте, что смерть уже связана с рождением и неизбежна, становятся свободными от страха смерти. Он знает, что рождение есть начало круга, а смерть – конец. Итак, тот, кто знает так глубоко, так полно, что смерть – это неизбежная участь, становится свободным от страха смерти. К чему бояться неизбежного? К чему беспокоиться из-за того, что обязательно случится? Беспокоиться надо только о том, что можно изменить.” 45*209-210.

“...Круг обязан быть завершённым [осознанным]. В таком приятии лежит свобода от смерти. Где тогда смерть? Такой человек преодолел смерть. Он свободен от привлекательности рождения и от страха смерти. Он за пределами того и другого.

Помните, для остальных из вас смерть и рождение являются краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть – это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Для него смерть и рождение – это два события, происходящие посреди, в ходе жизни...

Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение – это тоже событие, происходящее в жизни человека, это начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, не выражена. Эта не проявленная жизнь – существование – становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти. Поэтому тот, кто знает этот цикл проявленного мира, пребывает не потревоженным им; эта схема не причиняет ему никакого несчастья.” 45*211-212.

“Первое, что надо понять в смерти – это то, что, если вам знакома любовь, вам знакома и смерть, если вам знакома медитация, вам знакома и смерть. Смерть не приносит ничего нового. Она нова только для тех, кто не любил, и кто не пребывал в медитации.” 46*150-151.

“...Смерти, как таковой, не существует: просто меняются тела, а путешествие продолжается. [...] Жизнь нельзя разрушить! Жизнь вечна, а смерть – просто эпизод в ней. И смерть не против жизни, она дополняет её. Она – отдых, она – пауза.” 46*153.

“С телами поступают по-разному, в зависимости от культуры. Некоторые тела закапывают в землю, другие сжигают, бросают в реку или оставляют на вершине горы или на священной земле, чтобы их пожрали стервятники и дикие звери. И хотя похоронные ритуалы отличаются, конечный результат один и тот же: тело будет съедено червями, насекомыми, рыбами или птицами, то есть, будет снова разложено на природные элементы. Очень скоро мы все отправимся на особое свидание со смертью.” 145а*87.

“...Маги твёрдо придерживаются той точки зрения, что единственный способ ухватиться за ткань нашего мира и за то, что мы делаем в нём, – это полностью принять тот факт, что мы существа, которые находятся на пути к смерти. Без приятия этого обязательного условия наши жизни, поступки, да и сам мир, в котором мы живём, – всё это будет безнадёжным делом. [...] Мы должны воплотить это приятие [факта] и так прожить всю свою жизнь. Маги всех времён говорили, что мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в мире. Извечная беда с нами, человеческими существами, состоит в том, что, даже не заявляя об этом, мы верим, что вошли в царство бессмертия. Вести себя так, словно мы вовсе не собираемся умирать, – ребячья дерзость.” 84а*144-145.

“...Мы не бессмертны. Но мы ведём себя так, как если бы были таковыми. Это недостаток, унижающий нас как личности, и когда-нибудь он унизит нас как вид. [...] преимущества магов перед обычным человеческим существом заключается в том, что маги знают, что они существа, находящиеся на пути к смерти. И они не позволят увлечь себя в сторону от этого знания. [...] необходимо применить огромное усилие, чтобы обрести и поддерживать это знание с абсолютной ясностью.” 84а*152-153.

“Нет смерти и рождения в Высшем Бытии. Стремление – вот суть Творящего Огня. Нить устремления мощно проведёт сквозь лабиринт Майи. И откроет суть Тайны дошедшему. Берегите талисман устремления. («Песнь надземная»).” (вст.). 129*6.

“Работая с умирающими детьми, я убедился, что они умирают легче, чем взрослые. Возможно, это связано с тем, что они ещё не пытались контролировать мир, и поэтому у них в уме нет такого напряжения. Они более открыты к текущему положению вещей. У них ещё нет устоявшихся представлений о жизни и смерти, и поэтому они меньше привязаны к званию, славе, репутации и даже телу. Возможно, многие не боятся небытия потому, что совсем недавно пришли оттуда. Я заметил, что чем меньше ребёнок, тем меньше он боится смерти. Страх, который я часто нахожу в них, – это отражение ужаса их родителей.” 194*136.

“...Создаётся впечатление, что чем больше времени человек проводит в теле, тем больше он считает, что тело – это единственная реальность, и его потеря равносильна потере жизни. По всей вероятности, чем меньше ребёнок, тем теснее его контакт с бессмертием и тем меньше боязнь перемен.” 194*137.

“...Что же касается смерти человека и его перехода в следующее воплощение, то эти процессы почти никогда не протекают гармонично ни для человека, ни для окружающей его социальной среды, и здесь человеку предстоит ещё многое открыть, понять и сделать.” 115*212.

“...от того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить.” 112*122.

См.: Умирание – внетелесный опыт.

“Смерти боится каждый. Каким бы сильным ни был материалист, тем не менее, когда приходят болезни и старость, он вынужден признать, что смерть неизбежна. Видя признаки надвигающейся смерти, обусловленная душа впадает в отчаяние. Охвативший её страх сравнивают со страхом, который испытывает человек, входя в тёмную пещеру, а смерть – с огромным слоном.” (ком.). 14/11*60.

См.: Материалист; Символы (слон); Старость порождает страх; Страх (великий страх); Страх смерти.

“Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда – те, кто враждует с Тобой.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.27). 14/23*595.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед); Смерть преданных (бхакта не беспокоится).

“...Вайшнавы, чьё служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным лёгким шагом на пути в свой отчий дом.” (ком.). 14/23*596.

См.: Вайшнав освобождается от кармы; Смерть – праздник победы.

“...царь Дхритараштра [...] стал вопрошать Санат-суджату, желая постичь высочайшую мудрость.

Дхритараштра сказал: «О Санат-суджата, я слышал, что, по твоему утверждению, смерти нет. Но ведь боги и асуры истязали себя подвижничеством, чтобы победить смерть. Так какое же из этих двух утверждений истинно?»

Санат-суджата отвечал: «Одни считают, что смерть можно одолеть с помощью особых действий, по мнению же других – смерти нет. [...] Оба эти утверждения истинны, о кшатрий. По мнению учёных [мудрецов], смерть – это следствие невежества. Смерть есть невежество, а отсутствие невежества я называю бессмертием. Из-за невежества асуров одолевала смерть, а боги, устраняя невежество, достигали природы Брахмана. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама её форма не воспринимаема зрением. Но в отличие от этой формы смерти некоторые называют Ямараджа как её олицетворение. Однако это происходит из-за запутанности ума. Бессмертие – это Брахман или самопознание.

В мире усопших предков правит могущественный бог Яма, благосклонный к праведникам и беспощадный к грешникам. Это под его надзором смерть поражает людей гневных, невежественных и жадных. Движимые гордостью, люди идут неправедным путём. Никто среди них не следует своей вечной природе. Заблудшие, они предаются страстям и потому низвергаются в ад, в царство Ямы. Они всегда потакают прихотям своих чувств. Поэтому невежество называется смертью.

Те, кто жаждет плодов своей деятельности, когда приходит время для наслаждений плодами, оставив свою телесную оболочку, возносятся на небеса, но всё равно они не в силах избежать смерти. Воплощённые существа из-за неспособности обрести знание о Брахмане и из-за их привязанностей к земных удовольствиям, вынуждены вращаться в цикле перерождения, скитаясь по Вселенной то вверх, то вниз. Единственная причина заблуждения человека – погоня за миражом. Душа, постоянно гоняющаяся за земными удовольствиями, мечтает только о временных наслаждениях и потому томится в неведении. Жажда к удовольствиям губит человека. Следом идут вожделение и гнев. Эти три приводят невежественных людей к смерти. Однако есть души, которые самообузданием побеждают жажду удовольствий, вожделение и гнев и так возвышаются над смертью. Тот, кто победил этих трёх, [уже] не терзаем желаниями, ибо он утвердился в самоосознании. Невежество, принимающее форму Ямараджа, не может поглотить знающих людей, обуздавших свои желания. Потакающий своим желаниям устремляется к собственной гибели. А тот, кто поднимается над желаниями, избегает всех видов страданий. Желание мирских удовольствий есть невежество, тьма и преисподняя для всех воплощённых существ, не усмиривших своих чувства. Но что может смерть учинить тому, кто владеет чувствами и не введён в заблуждение жаждой мирских удовольствий? Смерть для него – всё равно что тигр, сотканный из соломы. Поэтому, о царь, если ты лелеешь в сердце своём желание удовольствий, которое есть невежество, оно сгубит тебя. Отбрось даже малейшее желание! Если ты, душа, пребывающая в теле, попадаешь под влияние гнева и жадности, это происходит из-за невежества, которое и есть смерть. Зная, что смерть возникает из невежества, утверждённый в знании не страшится смерти. Как тело разрушается силой смерти, так и смерть уничтожается силой знания». [...]

Дхритараштра сказал: «Веды говорят о вечных мирах, которые достигают дваждырождённые благодаря молитвам и жертвоприношениям. Зная это, может ли человек прибегать к другим действиям? Расскажи мне об этом, о мудрец».

Санат-суджата отвечал: «В тот вечный мир невозможно вознестись без знания. В Ведах сказано, что вечный мир исполнен свободы и блаженства. Однако если человек, отождествляющий себя с телом, отрекается от желаний, он достигает освобождения в Брахмане. Но если он стремится к освобождению, не отрекаясь от желаний, он должен действовать, исполняя предписанный долг».

Дхритараштра спросил: «Кто есть Нерождённый и Извечный? Если Он представляет собой эту Вселенную, то действует ли Он и счастлив ли?»

Санат-суджата отвечал: «Это вечная Сверхдуша. Вселенная создана Высшей Душой, которая поддерживает всё в этом мире. В Ведах неоднократно подтверждается эта истина».” (М-б., 5.22). 203/4*267-269.

“Дхритараштра сказал: «Я хочу узнать о тех вечных мирах, в которые устремляются благочестивые брахманы. [...]»

Санат-суджата отвечал: «Те брахманы, что гордятся своими достижениями в йоге, подобно силачам, соревнующимся в силе, покинув мир, входят в сияние Брахмана. Те брахманы, которые из гордости проводят жертвоприношения и другие ведические обряды, возносятся в обитель богов. Такие брахманы не считаются очень возвышенными.

[...] Как собака часто поедает свою же изрыгнутую скверну во вред себе, так поедают свою блевотину и те брахманы, которые добывают средства к существованию, раскрывая своё превосходство или статус дваждырожденного. Мудрый брахман, живущий среди родственников, совершая религиозную деятельность, никогда не должен хвалиться перед ними своими достижениями. [Только] Такой брахман достоин познать Высшую Душу, безграничную, неизменную, единственную и неповторимую. Вследствие такой практики кшатрий тоже может познать Высшую Душу и узреть Её в своём сердце.

Брахман не должен прилагать чрезмерных усилий для собственного поддержания, но также он не должен принимать дары, дабы не попасть в зависимость от других. Ему следует быть смиренным и умиротворённым, и хотя изучивший Веды, он должен вести себя как несведущий, – только так он может обрести знание и постичь Брахман. Те дваждырожденные, которые бедны в мирском отношении, но богаты в знании Вед и жертвоприношениях, становятся непобедимыми и бесстрашными; их следует считать олицетворением Брахмана. Даже тот, кто в этом мире, совершив множество жертвоприношений, удостоился встречи с полубогами, дающими ему желанные дары, не равен дваждырожденному, познавшему Брахман. Вершитель жертвоприношений, чтобы достичь Брахмана, прилагает немалые усилия, тогда как тот, кто познал Брахман, достигает Его без чрезмерных усилий. Такого человека почитают даже полубоги. Но никогда не следует ожидать почтения от других и считать себя достойным почитания. И не нужно печалиться, когда другие не оказывают тебе почтения. Люди действуют согласно своей природе, и только обладающие знанием почитают других. Те же, кто глупы, – склонны к греху, изощрены в обмане и никогда не оказывают почтения достойным людям. Напротив, они всегда пренебрегают почитаемыми личностями.

Однако мирские почести и аскетизм никогда не уживаются вместе. Ибо известно, что этот мир существует для тех, кто ищет почестей, тогда как мир запредельный – для тех, кто возлюбил подвижничество. В этом мире, о царь, счастьем считают мирское благополучие, но, на самом деле, оно есть препятствие к небесному блаженству, которое труднодостижимо для тех, кто лишён мудрости, о кшатрий. Благочестивые говорят, что для его достижения нужно пройти через следующие врата: правдивость, скромность, самодисциплина, чистота ума, безупречное поведение и знание Вед. Пройти через эти шесть врат препятствуют гордость и невежество».” (М-б., 5.22). 203/4*270-271.

См.: Санат-суджата.

“Жестокий и подлый человек, поддерживающий своё существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться всё ниже и ниже.” (Ш.Б.1.7.37). 14/1*313.

“...Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия». [...] «Жизнь за жизнь» – такова справедливая кара для жестокого человека, бесстыдно живущего ценой чужих жизней. [...] мораль требует приговорить убийцу к смертной казни, чтобы спасти этого жестокого человека от ада. То, что государство приговаривает убийцу к смертной казни, – благо для преступника, потому что в своей следующей жизни он не будет страдать за совершённое убийство. Смертный приговор убийце – самое мягкое из наказаний, которых он заслуживает.” (ком.). 14/1*313.

“...Шастры осуждают на смерть всякого, кто нападет без предупреждения, убивает сзади, поджигает чужой дом или похищает чужую жену.” (ком.). 14/1*315.

“...Согласно законам Ману, человек, совершивший убийство, должен быть казнён. Это делается для его же блага, поскольку убийца, оставленный в живых, может убить ещё не одного человека, за что ему придётся расплачиваться в последующих жизнях. Поэтому долг царя – казнить убийцу. Когда преступных и агрессивных людей по милости Господа убивают, это, несомненно, является благом для них.” (ком.). 14/7*187.

“...убийство – это далеко не всегда зло. [...] Благотворность мирского «ненасилия» не идёт ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.” (ком.). 14/7*479.

“...пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом всё использовать. Таким образом, насилие имеет своё назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В «Ману-самхите» (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершённый им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. [...] Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения.” (ком.). 15*111.

См.: Джива; Злодеи (6 видов); Наказание негодяев; Смертный приговор; Убийца должен быть казнён; Царь (страх перед царями).

“...у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, ещё более смертным и приумножить в себе смертное начало.” 119*497.

См.: Атеизм; Безбожие; Гордость; Грех; Материальная жизнь; Осуждение; Секс; Тщеславие; Убийство; Эгоизм.

См.: Смерть – разделение (временное не может приблизиться к вечному).

“...Если преступнику вынесен смертный приговор, никто не в силах спасти его от неминуемой гибели, кроме царя или президента. Подобно этому, все обусловленные души, заточенные в темнице материального мира, приговорены к смерти (тиврам бхайам) и, единственный способ избавиться от нависшей над нами опасности – это предаться всемогущему Бхагавану, Верховной Личности Бога, и восстановить нашу извечную связь с Ним.” (ком.). 230*362.

См.: Падение (30 000 рождений); Мритьюлока – планета смерти; Опасности; Предание себя Богу; Смертная казнь.

“Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или когда не видит никакой надежды на его исправление.” (Преп. Амвросий Оптинский). 193*172.

См.: Страх Божий – «бесстрашный страх».

“...смерть не есть конец, жизнь продолжается, душа переходит в совершенно новое состояние!” 10*201.

“Итак, час смерти – это воистину время бесовских искушений...” 10*210.

“...следует быть по меньшей мере очень осторожными со «светящимися существами», которые появляются в момент смерти.” 10*212.

“Св. Иоанн Златоуст, описывая смертный час, наставляет: «Когда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов? При шествии через воздушное пространство. Если, путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшин и властей миродержателей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями, и сборщиками податей!» [...] Св. Макарий Великий пишет: «...если не воспримеши залога Святого Духа, при исхождении из тела, они душу твою поимут и воспрепятствуют тебе внити на небеса» (Беседа 16, гл.13).” 10*218-219.

См.: Златоуст; Макарий Египетский; Ад – мытарства; Бесы хотят погубить человека; Дух Святой; Защитная Стена; Мытарства.

“...Земная жизнь – ссылка для исправления. Как радостно освободиться из тюрьмы или из лагеря, так же, лучше сказать неизмеримо радостнее, выйти из мрачной земной жизни.

Смерть есть рождение, а рождение редко бывает совсем без скорби, но эта скорбь превращается в радость, ибо родился человек для Царствия Божия.

Твёрдо христианское убеждение, что смерть рождает в жизнь с Господом. Самое название кладбища у русского народа – «погост» указывает на то, что умершие находятся как бы в гостях у матери сырой земли; только погостить наше тело положено будет в тёмной могиле, потому что смерть есть временное разрешение души от тела.” (Игум. Никон /Воробьёв/). 193*183.

См.: Смерть праведников (успение).

“...Преподобный Илия, Египетский инок, безмолвствовавший в фиваидской пустыне, говаривал: «Меня устрашают три времени: время исшествия души из тела, время суда Божия, и время изречения, какое последует о мне от Бога».” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*64.

См.: Смерть (3 вида смерти); Смерть (после смерти – душа продолжает жить); Суд (люди не знают).

“«Воспоминание о смерти – дар Божий» [Лествица, Слово 6], сказали Отцы: он даётся исполнителю заповедей Христовых, чтобы совершить его в святом подвиге покаяния и спасения.

Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием воспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть, уверяй себя в несомненной истине, что ты непременно, неизвестно когда, умрёшь – и начнёт приходить само собою, являться уму твоему воспоминание о смерти, воспоминание глубокое и сильное: оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания.

Чужд этого духовного дара грехолюбец: он и на самых гробницах не перестаёт предаваться греховным угождениям плоти, нисколько не помня о смерти, предстоящей ему лицом к лицу.” (Размышления о смерти). 138/1*385.

См.: Грех – пренебрежение Спасителем; Греховные помыслы и мечтания.

“Хочу, или не хочу, – приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже – не мои. Они и не были по самой [сути] моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если бы они были точно мои, – навсегда остались бы принадлежать мне.

Создания принадлежат одному Создателю: Он – их Бог и Владыка. Твоё, Господь мой, отдаю Тебе: себе присвоил я их неправильно и напрасно.

Для них вернее быть Божьими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он – самый верный, самый надёжный Помощник и Покровитель.” (О любви к ближнему). 138/1*126.

См.: Бог управляет жизнью каждого человека; Иночество; Смирение – таинство (ничего не боится); Судьбы Божии; Умирание – умерщвление себя.

“Удел всех человеков на земле, удел неизбежный ни для кого – смерть. Мы страшимся её, как лютейшего врага, мы горько оплакиваем похищаемых ею, а проводим жизнь так, как бы смерти вовсе не было, как бы мы были вечны на земле.” (Размышления о смерти). 138/1*382.

См.: Смерть (кто готов умереть?); Трезвенная жизнь.

“Платон сказал: «Никто не знает, что такое смерть, и не является ли она величайшим добром для человека. Однако все её страшатся, как будто она – величайшее зло». Понять это высказывание очень сложно. Благом для человека является возможность умереть вовремя, когда ему положено. Но если человек проклят судьбой и умирает позже, чем ему положено, то это жалкое существование приносит ему величайшие страдания. Поэтому не надо думать, что смерть – однозначное зло.

Смерть – это благо, но только для тех, кто всю жизнь творил добрые дела; такие люди после смерти отправляются на высшие планеты. Только тот, что творит добрые дела, не боится смерти. Если человек творит добрые дела, то он не боится отправиться на тот свет, потому что знает, что там ему будет хорошо, он это чувствует. Проверьте это, как Вы относитесь к смерти, и сразу станет ясно, что в судьбе перевешивает: добрые дела или злые. [...]

Человек, творивший добро, из жизни уходит умиротворённым, иногда даже с улыбкой на лице, он не мучается во время смерти и отправляется на высшие планеты вселенной или даже в духовный мир, где нет места страданиям, как утверждают Веды и другие священные писания.” 176*83.

См.: Благо; Парамахамса; Смерть – парадокс; Смерть праведников; Умереть, чтобы жить; Умиротворение – качество.

“...в момент смерти каждое воплощённое в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание.” (Ш.Б.6.10.3). 14/13*69.

См.: Боль (рождение и смерть).

“...великий момент, во время которого «дух в клетке» покидает заградительные стены физической формы. [...] это великое освобождение, вход в более активную деятельность и освобождение жизни от закристаллизовавшейся оболочки и несовершенной формы.” 55*48.

См.: Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Оболочки – проводники.

“Смерть, если бы мы только могли это осознать, есть одна из наших самых частых видов деятельности. Мы умирали много раз и будем умирать снова и снова. Смерть это, в сущности, вопрос сознания. Мы сознаём себя сейчас на физическом плане, а мигом позже удаляемся на другой план и там активно сознательны. Просто пока наше сознание отождествлено с аспектом формы, смерть являет нам свой древний ужас. А как только мы осознаём себя душами и обнаруживаем, что способны по желанию фокусировать своё сознание или чувство осведомлённости в любой форме, на любом плане, в любом направлении в пределах формы Бога [Самсары], мы более не знаем смерти. [...] Смерть, в конечном счёте, есть перерыв в жизни физического плана; человек всего лишь «выходил» на небольшой срок. Процессы ежедневного сна и умирания идентичны, с той только разницей, что во время сна магнетическая нить или энергетический поток, с которым поступает жизненная сила, сохраняется в целости и являет собой путь возвращения в тело.

Во время же смерти эта жизненная нить разрывается или отсекается. Если это произошло, сознательная сущность не может возвратиться в плотное физическое тело, и последнее, лишённое связующего начала, разлагается.” 52*449-450.

См.: Осведомлённость; Осознание; Сон; Сутратма.

“...Распад и Смерть; так как все периоды перехода – это периоды разрушения и строительства форм, расшатывания старого с тем, чтобы могли сформироваться новые, лучшие чаши жизни.” 55а*333.

См.: Закон Соответствий.

“«Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной временной жизни в вечность», – говорит св. Игнатий (Брянчанинов).” 2*235.

См.: Вечность; Смертный час – время бесовских искушений.

“...смерть представляет собой не что иное, как врата, возвращающие человека в поток жизни – к жизни, наполненной множеством приключений и ещё не найденных сокровищ духа.” 126*128-129.

См.: Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости); Смерть как советчик; Умирание.

“Рождение – это выход, смерть – это вход.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 50 стих). 38*45.

См.: Лао-цзы; Мудрый; Путь Лао-цзы.

“[Господь Кришна сказал:] Когда живое существо переходит из оного тела в другое, созданное его собственной кармой, оно целиком погружается в наслаждения и страдания этого новообретённого тела и полностью забывает обо всём, что испытывало прежде. Такое полное забвение прошлой материальной индивидуальности, наступающее по той или иной причине, называется смертью.” (Ш.Б.11.22.39). 14/25*435.

“...Новое тело создаётся природой так, чтобы душа пережила в нём текущие последствия своей кармы. В результате, сознание живого существа становится полностью поглощено его нынешним телом, благодаря чему, душа может в полной мере вкусить плоды своей прошлой деятельности.” (ком.). 14/25*435.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Карма; Память (забвение своей изначальной природы).

“...[смерть –] внезапно прерванная жизнь, что кладёт на время конец маршу вперёд.” 51*376.

См.: Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания – виталическое); Сутратма – единственная действительность.

“...Как только человек рождается, он сразу же начинает умирать. Смерть всегда, каждую секунду, пожирает всякое живое существо, но последний удар называется смертью, в собственном смысле этого слова. Эта смерть и есть Кришна [«Я – всепожирающая смерть, и Я – творящий всё, чему быть.» Б.-г., 10.34]. Все виды жизни подвержены шести основным изменениям: живые существа рождаются, растут, живут некоторое время, производят потомство, стареют и, в конечном итоге, умирают. Первое из изменений – освобождение из чрева матери, и это есть Кришна. Появление на свет представляет собой начало всей будущей деятельности.” (ком.). 15*518.

См.: Глупцы совершают ошибку; Смерть (момент смерти – достижение Кришны).

“...Демоны, жаждущие власти над материальной природой, ведут непрекращающуюся борьбу за существование. Они снова и снова рождаются и умирают, всё больше и больше запутываясь в сетях материального мира. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогда как для преданных Он – амрита, вечная жизнь. Преданные, непрерывно служащие Господу, фактически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжать делать то, чем занимаются в этой, с той только разницей, что в следующей жизни вместо материального тела получают духовное. В отличие от демонов им не придётся переселяться из одного материального тела в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для преданных.” (ком.). 14/7*505.

См.: Амрита не для всех; Бессмертие – возвращение к Богу; Духовное тело преданного; Освобождение совершенно недостижимо; Смерть демонов от руки Господа.

См.: Смерть как советчик – тёмное пятно (накатывающая сила).

“Ученик: Юнг отмечает, что в феномене смерти присутствует парадокс. С точки зрения эго, смерть – катастрофа, «пугающая и жестокая». Но с точки зрения духа (души), смерть есть «радостное событие. В свете вечности смерть подобна свадьбе».

Шрила Прабхупада: Да, для тех, кого ожидает переселение в низшие формы жизни, смерть ужасна, но для преданного она прекрасна, поскольку преданный возвращается домой, к Богу.” 214*186.

См.: Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Смерть – благо; Смерть преданного.

“Смерть – переход сознания из Плотского тела в Навье, при котором происходит разрыв соединяющего их энергетического шнура.” (сл.). 219*615.

См.: Энергетический шнур; Навье тело.

“Человек живёт не единожды. Так сказать, умирая, а точнее, освобождаясь от бремени плотного тела, он переходит из Мир Плотного в Мир Тонкий (флюидический). Причём, человек высокого духовного состояния, у которого чувства развиты, дисциплинированы и качества их звучны, сохраняет непрерывность Сознания при переходе в Мир Тонкий и продолжает там полноценную жизнь.” 97*85.

См.: Дисциплина Духа; Тонкое тело (выход из тела).

“...Когда потенциальные и практические Способность, Возможность и Умение чувств плотного и тонкого тел объединены, тогда гарантирована непрерывность Сознания при переходе из одного Мира в другой.” 97*86.

См.: Вера или Вирий; Воин (сознание воина); Огонь Духа; Умирание – трансмутация.

“...смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности.” 112*22.

См.: Реальность (10 уровней внешнего мира).

“...смерть есть переход из одного состояния в другое или выход сознания на более высокий уровень бытия.” 112*75.

См.: Эго (5 стадий бытия).

“...тот [потусторонний] мир есть не односторонний суд, а скорее, совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации. Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причём с такой углублённостью, о которой мы, находясь в нашем физическом теле, можем лишь только догадываться, «как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор.13,12).” 112*76.

“Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же [после смерти] лицом к лицу...” (1 Кор.13:12). 1*1381.

См.: Дух Святой (и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия).

“...переход в другой мир – это всегда переход в иное восприятие.” 124*273.

См.: Восприятие зависит от состояния сознания; Смерть как советчик.

См.: Смерть – самое важное событие.

“Смерть – это Вайшнавский Праздник Победы! Поэтому по случаю ухода вайшнавов устраивают праздники. Друзья и семья собираются вместе, чтобы вспомнить прекрасные качества усопшего и поговорить о том, какое чудесное влияние оказывали он или она на их жизнь. Уход такого человека славен, потому что серьёзный преданный возвращается к Кришне, присоединяется к своему гуру или отправляется совершать высшее служение в ещё лучшем обществе, чем у него или у неё были в прежней жизни. Даже если такой преданный не достиг достаточной квалификации, чтобы не возвращаться в эти материальные тела снова, всё же его следующая жизнь будет более благоприятной. Здоровая жизнь – это цель преданного-святого, потому что со смертью он входит в вечную жизнь и служение или воссоединяется с ними. Смерть – это возможность для души совершить последний и окончательный побег от иллюзии и из тюрьмы материального мира.” 145а*112.

См.: Вайшнав; Смерти не боятся; Смерть – благо; Смерть (победа над смертью).

“...Смерть – это только пробуждение ото сна.” 232*78.

См.: Брахман – Сознание; Жизнь во сне.

“...[способность] к увеличению и уменьшению, то, что люди называют «смерть».” (Герметический Свод, VIII.3). 117*42.

“...Жизнь есть союз ума и души, смерть же – не разрушение тех стихий, которые были соединены, но разрыв данного соединения.” (Герметический Свод, XI.14). 117*59.

“...ничего не умирает, но то, что было сложено, разделяется. Живые существа, будучи сложными, разлагаются. Это разложение не есть смерть, но разделение составных частей. Цель его состоит не в разрушении, но в обновлении.” (Герметический Свод, XII.16). 117*68.

“...не изменение есть смерть, но забытье.” (Герметический Свод, XII.18). 117*68.

См.: Мир не благ (ничего мёртвого не было, нет и не будет); Мытарства (поведение души); Разрушение; Человек – для Бога.

“...смертное не может приблизиться к бессмертному, временное – к вечному, тленное – к нетленному.” (Герметические фрагменты, 7). 117*206.

См.: Благо; Выбор одного или другого; Истины нет и не может быть на Земле; Место обитания душ; Перевоплощение – переселение души.

“...Некоторые уверовали, что кровь – это душа; это плохое знание Природы; следует знать, что сначала душа должна покинуть тело, потом дух должен вернуться во Вселенную, а затем кровь свёртывается, жилы опорожняются, и тварь погибает. В этом состоит смерть тела.” (Герметический Свод, X.13). 117*51.

См.: Душа (7 душ); Кровь.

“...Ибо ожидание и страх смерти суть поистине мучение для большинства людей, не знающих истинной сути вещей.” (Асклепий, 27д). 117*118.

См.: Безбожие – наказание; Большинство; Демоническое влияние; Наказание – тело человека; Ощущения (12 мучителей материи).

“...Бог изрёк Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает всё сущее».” (Герметический Свод, I.18). 117*18.

См.: Бог (Герметический Свод); Демоны управляют людьми; Душа бессмертна (по-разному; душа и ум); Душа бессмертна (по-разному; части души); Моральный характер отдаётся демону; Познание себя; Удовольствие – зло лишает бессмертия.

“...На самом деле, смерть не что иное, как разобщение физического тела с эфирным своим двойником, проводником Жизненного Начала. Даже частичного выделения этого «двойника», проводника, достаточно, чтобы вызвать бесчувственное состояние.” 34*320.

См.: Эфирное тело – двойник; Точка сборки (сдвиг).

“В момент смерти человеческие тела разъединяются. Некоторое время они могут пребывать на земле, но затем разлетаются в свои собственные сферы. Виталические и умственные тела могут какое-то время сохранить свою форму, но затем они растворяются совсем.

Хорошо сформированные тела живут дольше и сильно развитое душевное существо при новом воплощении может соединиться с ними снова.” 51*59.

См.: Виталическое тело; Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания – виталическое); Трансцендентное состояние Самадхи.

“...смерть – самое важное событие во всей земной жизни человека, и ничего более определённого и более окончательного ни с кем из нас случиться не может.” 113*133.

См.: Жизнь человека – подготовка к следующей.

“...Состояние личности в момент смерти важнее всей предыдущей жизни человека.” 113*146.

“Конечно, в другом мире личности предстоит познать много нового, но во время перехода и сразу после него она остаётся такой же, какой была в земной жизни.” 113*175.

См.: Личность; Мир мёртвых.

“«Предположение, что, сбросив тело, душа сразу же всё знает и понимает, неверно. Я явился в этот новый мир таким, каким ушёл из старого» (Икскуль).

Новое знание и понимание придут не сразу. При переходе личность не меняется. Индивидуальность сохраняется. У нас не две жизни, а одна; загробная жизнь есть естественное продолжение нашей жизни на земле.” 113*176.

См.: Индивидуальность; Судьба умерших людей.

“...в момент смерти тела уже определилось всё дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги – к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.” 113*200.

См.: Выбор – идти через Рай или идти через Ад.

“Конечно, смерть – самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что всё будущее нашей бессмертной души, нашего настоящего «Я» зависит от того, какими мы будем в самый момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя.” 113*204-205.

“Последние минуты земной жизни могут быть решающими. Отчаяние, отказ от покаяния, умирание без обращения к Богу могут тяжело отразиться на будущей судьбе души.” 113*212.

См.: Уныние; Покаяние; Смерть (момент смерти); Страх (преодоление страха – память смертная).

“Отцы Церкви пишут, что душе открывается лишь то, чему она сама сродни и достойна. Став на дорогу, ведущую к добру или злу, душа сама в своей загробной жизни изменить этого уже не может.” 113*216.

См.: Добро и зло; Отцы Церкви.

“Не только христианство, но и другие великие религии знают о духовной стороне смерти. «Тибетская книга мёртвых» пишет о том, как нужно жить, чтобы иметь хорошую смерть. [...] Книга пишет, что смерть – это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить её. У книги две цели: подготовить умирающего к тому, что он увидит, и успокоить родных, чтобы они не горевали, а освободили умершего.

Об умирании в этой книге сказано следующее: «От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти». В книге советуется умирающему «закрыть двери всем чувствам и думать сердцем только о Боге, тогда он пойдёт самой высокой дорогой».

«Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет».” 113*247.

См.: Смерть (хорошая смерть); Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания); Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых».

“...Нужно поблагодарить Бога, если смерть не застала нас врасплох и нам дано время подумать и приготовиться.” 113*255.

См.: Самоубийцы и жертвы несчастного случая; Смертный час; Смерть (дата смерти – час смерти); Умирание – привыкание; Чувство смерти.

“...Только подлинно смиренные способны понять, что жизнь не более важна, чем смерть. Без смерти значение жизни стало бы блеклым и совершенно незначительным.” 125*190.

См.: Проблема смерти – квинтэссенция всех проблем; Смирение с судьбой – связь с Духом; Смерть как советчик.

“...Смерть является самым великим охотником – потому что она никогда не упустит свою добычу. Поэтому смерть имеет в представлении сталкера первостепенное значение. Она требует от него чёткого решения, стоит заниматься данным делом или нет, потому что любое из дел может оказаться последним. Мы должны однозначно выбрать наше решение, так, чтобы мы могли нести за него ответственность до самого конца, до смерти.” 124*126.

См.: Воин – охотник; Выбор (иметь роман с жизнью); Сталкер; Стратегия; Ответственность; Смерть как советчик.

См.: Смерть – парадокс.

См.: Умирание (посвящение смертью).

“...смерть сама по себе слывёт отвратительной лишь из-за того мрачного вздора, который сопутствует её образу. В действительности, смерть – это родовые схватки новой жизни. В Природе существует такая сила, которая не умирает, и эта сила постоянно преобразует существа, чтобы сохранить их.” 120*16.

“...Смерть – это призрак безразличия; она не существует; всё в природе живое, потому что находится в движении и непрерывно изменяет форму. Старость – это начало возрождения; это труд возобновляющейся жизни; древние люди представляли таинство, которое мы именуем смертью, в виде фонтана Молодости, в который входят в старости и который покидают в новом детстве. Тело – это одеяние души. Когда это одеяние полностью изнашивается, оно скидывается и никогда не используется вновь. [...] Смерть – это не конец жизни и не начало бессмертия: это продолжение и преобразование жизни. Итак, преобразование неизменно является прогрессом, немногие из тех, кто казалось бы умер, согласился бы вернуться к жизни, то есть одеть одежду, которую уже сбросил.” 120*120.

“Жизнь вечна. Смерть, будучи идеологическим отрицанием жизни, может быть только кажущейся и преходящей. Преходящая смерть является всего лишь феноменом вечной жизни, аналогичным явлению сна или бодрствования.” (La Livre de Sages). (прим.). 120*120.

См.: Бессмертие; Воля не отступает; Вечная жизнь возможна; Возрождение; Жизнь – тюрьма для верующего и рай для грешника; Умирание – продолжение жизни.

“Смерть есть неизбежное разложение несовершенных комбинаций. Это резорбция грубого контура индивидуальной жизни в великую работу вселенской жизни; только совершенное бессмертно.

Это купание в море забвения. Это фонтан молодости, куда, с одной стороны, погружается старость и откуда, с другой стороны – выходит младенчество.” (Смерть, Элифас Леви). 74а*240.

См.: Рождение; Смерть (посмертные состояния); Старость.

“Смерть – это неотъемлемая часть жизни и её противоположность.” 107*233.

См.: Антикосмос; Метакультура; Роза Мира.

См.: Эфирные паразиты.

“...Всё проверяется в момент смерти.” (ком.). 14/17*184.

“...Изучая предмет жизни, мы тоже должны готовиться к экзамену, который нам предстоит выдержать в момент смерти, и если сдадим его успешно, то перенесёмся в духовный мир. Всё проверяется в момент смерти.” 18*59.

См.: Испытание необходимо человеку; Духовный мир; Смерть (момент смерти).

“...То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. [...] О каком состоянии бытия помнит человек, оставляя своё тело, этого состояния он непременно и достигнет.” (ком.). 14/1*420-421.

См.: Внимание; Смерть (момент смерти); Удовлетворение в любых условиях.

“...всё, что мы совершаем в жизни, проверяется во время смерти. [...] Каково будет их положение в момент конца? В момент смерти функции тела нарушаются, и, возможно, ум не будет действовать соответствующим образом. Из-за такого нарушения физических функций человек, возможно, не сможет вспомнить Всевышнего в последние минуты своей жизни. Махараджа Кулашекхара, великий бхакта Господа, молит Его: «Мой дорогой Господь, позволь мне умереть немедленно, пока я здоров, с тем чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп». [...] Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «Сейчас мой ум спокоен, и я здоров. Если я умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, тогда я могу быть уверен, что достигну совершенства в моём служении Тебе. Но если мне придётся ждать естественной смерти, то я не знаю, что случится тогда, потому что телесные функции будут нарушены, возможно, меня будет мучить удушье, и я не смогу повторять Твоё имя. Позволь мне лучше умереть немедленно».” (ком.). 15*399.

См.: Жизнь после смерти (никто не знает); Парамахамса.

“...Чтобы достойно встретить смерть, недостаточно просто психологически подготовиться к ней и расстаться с жизнью без сожаления и страха. Суть в том, что в момент смерти душа покидает старое тело и рождается вновь. И только душа, обладающая сознанием Кришны, оставив мир рождения и смерти, обретает вечную, исполненную блаженства жизнь в духовном мире. Таким образом, прожитая нами жизнь проверяется смертью.

Смерть наступает тогда, когда душа не может больше оставаться в теле. Какова бы ни была материальная причина смерти, положение души становиться невыносимым. Однако расставание с телом тоже причиняет ей жестокие страдания. Поэтому шастры призывают человека вырваться из заколдованного круга рождений и смертей. Жалкая смерть и последующее рождение в низших формах жизни – самое страшное, что может случиться с живым существом. Предчувствие смерти вселяет в человека такой ужас, что иногда люди пытаются совсем забыть о ней. Смерть мучительна, потому что в момент смерти вечная душа оказывается в самом противоестественном для неё положении: несмотря на то что она бессмертна и не должна умирать, ей приходится делать это, поскольку она связана с материальным телом. В момент смерти вечная душа вынуждена покинуть тело и отправиться неведомо куда. Это причиняет ей невыносимые страдания и является причиной испытываемого ей страха. Боль и страх, которые живое существо испытывает в момент смерти, так сильны, что оно, как правило, может думать только о своих материальных привязанностях или физической боли. Поэтому Прабхупада часто вспоминал молитву царя Кулашекхары: «О Господь, позволь мне умереть не в затянувшемся ожидании физической смерти, а повторяя Твои святые имена. Думая о Тебе в момент смерти, я достигну совершенства».” 173*482-483.

См.: Умереть, чтобы жить.

“...Какая мысль у человека в момент смерти остаётся последняя, самая главная, ключевая, к чему он больше всего был привязан, в такое тело он попадает. Например, женщина сильно привязана к мужу – в следующей жизни она рождается мужчиной. Если мужчина привязывается к женщине – рождается женщиной. А если человек настолько не любит людей, что свою потребность любить направляет на животное – заводит себе кошечку и начинает её любить, то в следующей жизни рождается в теле кошечки. К какому телу личность привязывается, такое и получает.” 171*65-66.

См.: Привязанность к мирским благам; Связь; Смерть и современный гедонизм.

“...Об этом мы всегда должны помнить. Как умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата, хотя и великая личность, думал об олене в момент смерти и потому, в следующей жизни, получил тело оленя. Хотя, будучи оленем, Махараджа Бхарата помнил о своей прошлой деятельности, он всё же должен был принять это тело. Разумеется, совокупность всех мыслей и действий человека в течение жизни, оказывает влияние на его мысли в момент смерти; поэтому поступки человека в этой жизни определяют его будущее существование.” (ком.). 15*404.

См.: Тело – аромат представлений.

См.: Перевоплощение и облик.

“Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порождённое эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое. Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и даётся ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределённые судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.” (ком.). 14/6*170.

См.: Душа обладает формой; Карма; Новое тело; Перевоплощение; Провидение – воля Всевышнего; Реализация; Смерть (момент смерти – джива находит пристанище в тонком теле); Судьба – учёба; Эфирное тело следует за сердцем.

“...Смерть – незначительная экспансия внешней энергии Господа Кришны...” (ком.). 14/25*726.

См.: Мритью; Энергии Всевышнего Господа.

“...Смерть является последним экстазом на Земле. Тогда душа освобождается от ограниченности тела, и её более благородная часть соединяется в Высшей Природой и начинает разделять Мудрость и Предвидение Высших Существ.” (А. Уайлдер, «Эклектическая Философия»). (прим.). 72*17.

См.: Бардо (смерть и поток сознания); Смерть (после смерти – закон рождения); Смерть может стать вашим самадхи.

“...Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своём полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды своих материальных трудов, он будет вынужден пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться, пока человек игнорирует указания Вед.” (ком.). 14/24*297-289.

См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Ад.

См.: Время и бытие (смерть).

См.: Самадхи (Ясный Свет).

“Есть три вида смерти: телесная, душевная и вечная преисподняя.

Телесная смерть есть разлучение души от тела. О ней говорит Псалмопевец: Отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются (Пс.103,29).

Душевная смерть есть разлучение благодати Божией от души […] Эта смерть происходит от греха, который отгоняет благодать Божию от души […]

Вечная смерть есть разлучение разумного создания от лика избранников Божиих и изглажение из книги живых, о чём говорит Псалмопевец: Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся (Пс.68,29).” (Свт. Димитрий Ростовский). 193*157-158.

См.: Смертный час (3 страшный периода).

“Три основных признака смерти и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушённые в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.” (прим.). 22*42.

См.: Бардо (смерть и гуру); Бардо (смерть и поток сознания).

См.: Смерть (после смерти – закон рождения).

См.: Даосизм (у человека 10 душ).

“...Ангел Смерти вычищает из нашей жизни накопившийся в ней мусор.” 135*172.

См.: Яма – Бог смерти.

См.: Астральная смерть.

“...Но как можно быть свободным после смерти, когда нельзя быть свободным при жизни? Если нельзя быть свободным при жизни, тогда определённо нет никакой возможности найти свободу после смерти.” 45*60.

См.: Жизнь человека – подготовка к следующей; Обусловленность; Привязанность.

“7 (8). Вес в тот день – истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы,

8 (9). а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе [...]” (Сура 7. Преграды). 47а*134.

См.: Настоящее и будущее; Судный день.

“...Почти все, кто умирают внезапной смертью, становятся духами, так как у них не оказывается времени для выбора новой формы жизни. Поэтому спокойная смерть имеет такое большое значение.” 183а*204.

См.: Духи – эфирные сущности; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Смерть (после смерти плоды); Смерть (похоронные процедуры); Ясность – саттва.

“...время человека может быть укорочено или продлено; поэтому, хотя она [дата смерти] и предопределена, это не есть абсолютное предопределение. [...] лучше сказать, что она меняется каждый момент, хотя и предопределена. Каждый момент может принести новые факторы и сделать жизнь человека длиннее или короче. Если ничто не происходит, тогда она предопределена.” 95*356.

См.: Время и бытие (определённый срок); Время и бытие (смерть); Йога – ключ 25 (бхакти-йога Рамакришны); Настоящий момент – каждый момент жизни; Перевоплощение – повторение; Символы (зерно); Смерть (дата смерти); Судьба (изменение редко).

См.: Смерть (посмертные состояния – постепенное развитие).

“...И дело не в том, сможем мы отодвинуть дату своей смерти или нет, большинство не сможет её передвинуть даже на одну сотую секунды. Но мы сможем изменить своё будущее, правильно потратив оставшееся нам время. [...] важность правильного использования своего времени. Если время, как энергия Бога, будет направлено на духовное развитие, то влияние материи на сознание будет уменьшено, и страдания перестанут мучить человека ещё в этой жизни.” 165/2*132.

См.: Изменение будущего (всегда есть шанс); Смерть (духовные приобретения не подвластны времени).

“...считать себя выжившим после атаки рака или вообще смерти – иллюзия, поскольку на самом деле никто не способен бороться со смертью или победить её. [...] Само определение людей, как «выживших» или «переживших» что-то, очень расплывчато, поскольку на самом деле никто ничего не переживает, так как опыт становится частью нашего сознания и влияет на всё бытие человека. Даже если происшествие не раздавило человека в момент смерти, когда оно случилось, смерть всё равно поджидает каждого из нас. Никто на самом деле не может бороться со смертью или одолеть её. В лучшем случае мы способны лишь отсрочить неизбежное, ибо смерть всё равно поджидает нас за углом.” 145а*44-45.

См.: Борьба.

“...[Всё] знает Господь, и Он посылает человеку такую смерть и в такое время, когда это ему лучше всего. [...] У смерти есть свои внутренние причины; внешние факторы – болезни и несчастные случаи – ведут к смерти человека тогда, когда дальнейшее земное существование уже не имеет смысла для жизни души. Время нашей жизни и смерти в руках Господа. Час смерти очень часто связан с духовной миссией человека.” 113*260.

См.: Господь; Избранные предопределены; Миссия; Смертный час; Смерть – самое важное событие; Смерть (время смерти).

“...Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете ещё не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя?

Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной.” (Ш.Б.6.10.32-33). 14/13*90-91.

См.: Бхакта; Воин.

“Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выражайте преданным почтение, – сказал он, – но не подходите к ним близко». Таким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворённому времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.” (ком.). 14/9*87.

См.: Смерть (дата смерти); Ямараджа.

“Когда приходит время этого последнего свидания, душа покидает тело, и то, что всего минуту назад было живым, превращается просто в труп. От тела, приговорённого судом или болезнью, избавляются в соответствии с традицией, религией, культурой, ситуацией и условиями. От тела уходят все близкие и далёкие, друзья и враги, семья – все, уходят навсегда. Смерть прекращает существование в предыдущем теле и меняет отношения, которые существовали да неё. Только духовные связи навсегда остаются с нами. Следовательно, столь многое из того, что мы обычно поддерживаем и считаем самым значительным, не только временно, но и обречено навсегда покинуть нас.” 145а*106.

См.: Связь.

“...Уходящая из бренного мира душа способна возвыситься лишь настолько, сколь высока была её преданность Господу Вишну в течение жизни земной.” (2.173). 227а*144.

См.: Преданность; Таратамья.

“«Дхути [санскр.] может означать «отбрасывание», «выбрасывание», что указывает на отделение сознания от тела в процессе смерти». – Атал Бихари Гхош.” (прим.). 22*40.

См.: Бардо (смерть и поток сознания); Голова (отверстие Брамы).

См.: Бардо (преты).

“...Наша жизнь и наша смерть – это одно и то же. Когда мы постигаем этот факт, у нас нет более страха смерти, нет никаких действительных трудностей в жизни.” 28*135.

См.: Внимание (основы внимания); Испытаниями растёт человек; Посвящает только посвящённый.

“...смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Чтобы умереть вполне благополучно, надо знать, как умирать, надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать ещё при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и даётся подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.” 8*169.

См.: Духовный учитель; Подвижничество; Мистерии; Опыт (бессмысленные действия и один и тот же опыт); Умирание (пшеничное зерно).

См.: Бардо (смерть – перенос сознания).