Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие-Малое Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть Суть-Сущность Суфизм Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Туласи

“Туласи – священное растение (Ocimum sanctum), земное воплощение одной из гопи, Вринды-деви. Почитается всеми индусами как символ Вишну.” (гл.). 206*453

См. Вишну; Вриндаван – лес

Туласи (9 способов служения)

“...Существует девять способов совершать служение деревцу туласи (туласи-сева): созерцать туласи; прикасаться к туласи; вспоминать туласи; прославлять (петь киртан для) туласи; склоняться перед Туласи; слушать о славе туласи; сажать семена туласи; ухаживать за туласи; регулярно совершать поклонение (нитья-пуджа) туласи.” 226*372

Туласи (история Туласи-деви)

“Преданные Кришны передают эту историю так.
Однажды Радха обнаружила, что Туласи без её разрешения играет с Кришной. Радха очень рассердилась и прокляла туласи принять рождение на земле в человеческом теле. Однако, за всеми этими событиями стоял план Кришны, целью которого было, принести благо обитателям материального мира, в том числе и людям на Земле.
Услышав это проклятие, Туласи настолько испугалась, что приняла прибежище у Кришны. Кришна утешил её и попросил не беспокоится. Он пообещал ей, что, если она примет человеческое тело и будет совершать аскезы, она вновь обретёт Его.
После этого, Туласи родилась на земле, как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку никто не мог сравниться с ней по красоте и качествам, она была названа «Туласи», что в переводе с санскрита, означает «несравненная».
Туласи отправилась в лес и подвергла себя суровым аскезам, которые удовлетворили творца этой вселенной Брахму, пожелавшему даровать ей любые благословения. Туласи рассказала Брахме, что она была гопи на Голоке, и что она была проклята Радхой родиться в человеческом теле. Она также сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил её в том, что совершая аскезы, она может получить его назад. Узнав историю Туласи, Брахма даровал ей благословение, согласно которому, она должна была выйти замуж за Нараяну – Кришну, в одной из его ипостасей.
Брахма рассказал Туласи о том, что Радха также прокляла одного из мальчиков-пастушков из Голоки, по имени Судама, который принял рождение как демон Шанкхасура. Так как, когда Туласи была на Голоке, Судама нравился ей, Брахма предложил ей выйти за него замуж. Брахма пообещал ей, что позже она должна получить благословление Нараяны и достичь освобождения. Брахма предсказал, что она станет величайшим из всех растений и самой дорогой преданной Нараяны, и что благодаря своей чистоте, она освободит весь мир. Брахма также сказал, что ни одно поклонение без неё, не будет считаться законченным. Затем Брахма дал Туласи особую «Радха-мантру», состоящую из 16 слогов и благословил её в том, что она станет так же удачлива, как сама Радха. Следуя указаниям Брахмы, Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.
Шанкхасура обладал непревзойдённой силой, с помощью которой он завоёвывал райские планеты и сверг девов с небес. Обрёл он эту силу благодаря полученному благословению, которое заключалось в том, что пока его жена Туласи будет беззаветно верна ему, никто не сможет убить его. Обеспокоенные девы пришли на аудиенцию к Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Не зная, как помочь им, Брахма отправился за помощью к Шиве, а Шива, в свою очередь, пошёл к Вишну на Вайкунтху. Вишну успокоил Шиву и пообещал исполнить желание Туласи получить его себе в мужья и сделать так, что Шанкхасура потеряет, основанную на её верности, мистическую силу. Вишну объявил, что для этого, Он примет обличье Шанкхасуры и когда Туласи, сама того не ведая, станет неверной своему мужу, девы получат возможность убить могущественного демона.
Следуя своему обещанию, Нараяна принял форму Шанкхасуры и таким образом, выполнил желание Туласи. Когда девы (полубоги) смогли убить демона Шанкхасуру, Туласи осознала, что кто-то другой, должно быть, пришёл к ней в облике её мужа и вступил с ней в связь. Осознав, что это вероятно, был сам Нараяна, она прокляла его стать камнем. Однако, Нараяна в ответ благословил её, сказав, что Туласи, оставив своё нынешнее тело, станет ему такой же дорогой, как Лакшми. Тело Туласи превратится в реку Гандаки, а волосы – в кустарник туласи.
Именно поэтому считается, что Нараяна обитает в реке Гандаки в форме камней, которые принимаются как его воплощения и называются «Шалаграм-шилами». Так, Нараяна вечно связан с Туласи, как в её форме реки Гандаки, так и в её облике священного растения туласи.
Демон Шанкхасура (который был, на самом деле, мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой, – одним из основных атрибутов Нараяны, всегда находящимся у него в руке.
Считается, что без туласи, поклонение Нараяне не может быть полным.” 218*

См. Нараяна; Шалаграма-шила

Туласи (чётки из туласи)

См. Киртан – борьба

Туласи и пчёлы

“Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что туласи обладает множеством трансцендентных достоинств, однако она [растение женского рода], как правило, не входит в число особо ароматных растений. Тем не менее, рано утром туласи испускает трансцендентный аромат, который в полной мере чувствуют лишь освобождённые души, тогда как обычным людям он недоступен. Зато пчёлы, которым позволено кружиться около гирлянд Верховной Личности Бога, оценивают этот аромат по достоинству. Более того, Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует стих. «Бхагаватам» (3.15.19), в котором утверждается, что самые ароматные растения на Вайкунтхе признают особое положение Туласи-деви.” (ком.). 14/21*641

См. Вайкунтха; Баларама и пчёлы; Вриндаван (пчёлы Вриндавана); Вишванатха Чакраварти Тхакур

Туласи исполняет желания

“На Востоке есть священное деревце Туласи (научное название – «базилик священный»). Восточные мудрецы утверждают, что, просто поливая его, человек может избавиться от всех своих страхов. Более того, глядя на Туласи, можно очиститься от кармы. Это очень простой способ нейтрализации кармы – просто смотреть. Дотронувшись до Туласи, человек очищает своё тело. Когда человек носит бусы из Туласи, его тело постоянно прикасается к этому деревцу и очищается. Выражая почтение Туласи, человек постепенно избавляется от болезней, а посадив и вырастив Туласи, человек может понять Абсолютную Истину и даже встретиться с Ней лицом к лицу. [...] Туласи считается калпа-врикша [санскр.], то есть, оно способно исполнить наши желания. Это эзотерический момент, но полезно знать, что в этом мире есть особые проявления духовной энергии, которые способны исполнять, материализовать наши желания. Это деревце Туласи относится к этому разряду таких деревьев.” 165*99

См. Духовная энергия; Очищение; Карма

Туласи очень дорога Кришне

“...Туласи очень дорога Господу Кришне, поэтому Его преданные поклоняются ей.” (гл.). 14/21*892

См. Кришна с флейтой