“...человек не изучает законы жизни, а вспоминает их [...] Эта идея справедлива, потому что знания уже находятся в нас. Когда мы изучаем Абсолютную Истину, то обучение в каком-то смысле является воспоминанием. Каждый постулат Абсолютной Истины вызывает в нашем сознании понимание, что «я всегда это знал, я всегда так и понимал». Если мы изучаем относительную истину, например, какую-то техническую науку, то это уже обычное обучение. Её придётся изучать, поскольку её вы не вспомните. Но законы жизни нужно «вспоминать», поскольку они заложены изначально.” 165*203-204.
“Истина, которую ты изрекаешь, не имеет ни прошлого, ни будущего. Она есть, и это всё, что ей нужно.” 58*119.
“...Философы-майявади полагают, что вездесущая Высшая Истина не нуждается в трансцендентной форме. Они думают, что тот, чья форма пронизывает собой всё сущее, в конечном счёте должен быть бесформенным. Но это не так. Хотя Господь и проникает во все уголки материального творения, Он сохраняет при этом Свою трансцендентную форму.” (ком.). 14/13*38.
“Веды говорят, что правда одна для всех, но люди стремятся к ней с разных сторон. Каждый человек видит только ту грань, которая обращена к нему. И только истинный мудрец способен понять, что истина всеобъемлюща. Он не разделяет людей в зависимости от их веры, он просто видит в каждом из них присутствие истины. Следует знать, что, хотя дороги к истине разные, но истина всегда одна и та же.” 176*67.
“Истина одна, но интерпретаций много, их может быть миллионы. Истина одна, но люди разные. Их глаза смотрят на истину под различными углами.” 46*91.
“...ошибочно считать высшее знание «таинственным, загадочным, и непостижимым». Высшему знанию нет никакого проку быть загадочным. Наша проблема в том, что мы путаем знание с беспочвенными мудрствованиями.” 164*112.
“Каждому из нас – своя свобода,
Каждому из нас – свои пути,
Но порой не каждый понимает,
Как дорогу к Истине найти.
Истина, она – не за горами,
Истина, она – не под землёй,
Истина, она – во власти Божьей,
Ощутима развитой Душой.” (Сергий. В поисках истины). 187*51.
См.: Откровение.
“Из сокровенных тайников сердца моего извлёк я занозу противоречивых мнений (учений) щипцами знания Истины.” (Аштавакра-самхита, 19,1). 217*26.
См.: Сердце – глаза разума.
“...В конце концов, «истина» означает вечную правду, не имеющую ничего общего с нашим временным рукотворным образом собственной сути.” 164*34.
См.: Закон; Собственное мнение.
“...человек, исповедав себя рабом и созданием Божьим, предавшись всецело воле Божьей, немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Истина доставляет правильное настроение духу и жизни. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. Эта свобода и это счастье не зависят от человеков и обстоятельств.” (Судьбы Божии). 138/2*96.
См.: Иисус (всякий, кто от истины, слушает гласа Моего); Смирение; Свобода – дар Бога; Счастье – потерянный рай.
“...Без Бога и направляющего света истины душа теряет контроль над собой и бесцельно плывёт в море пустых желаний и ложных представлений. В таких условиях даже самые лучшие усилия, направленные на духовное совершенствование, могут оказаться безрезультатными.” 13*395.
См.: Атеизм; Материальная жизнь; Собственное проникновение в духовные тайны.
“Истина – это не теория, не спекулятивная система философии, не интеллектуальная проницательность. Для человека истина – это непоколебимое знание его реальной природы, его Я как души.” 44*507.
См.: Уверенность – исток всех знаний; Душа (наука о душе); Знание высшее.
“Печать Бога – истина.” (Талмуд, Шаббат 55). 13*532.
“А вот, что мы читаем в Ланкаватара сутре: «Абсолютная истина (параматма) это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью (арьяджняна). Она выше всяких слов и разграничений, а поэтому не может быть достаточно выражена ими. Всё низведённое до уровня последних условно и подвержено закону рождения и смерти. Абсолютная истина выше антитезы «я» и не «я», а слова – это продукт подобного мышления.
Абсолютная истина – это сам дух, свободный от всех форм, внутренних и внешних, а потому никакие слова не могут описать его и никакое разграничение не сможет его обнаружить».” 29*37.
См.: Дзэн – высшее переживание; Параматма – Сверхсознание; Опыт Реализации.
“Когда истина внутри вас, всё ваше тело становится светящимся.” 46*383.
См.: Свет истинный; Огонь – символ Бога.
“...духовная Истина есть суть Бытия и только Она самоценна.” 147*22.
“...«узреть истину» означает «лично испытать её в опыте». «Узреть» в корне отличается от «знать». «Узреть» можно только тогда, когда прорвёшься сквозь своё различающее сознание и вынырнешь в новом мире. Такой опыт открывает человеку новую перспективу жизни, и он возрождается как совершенно новая личность.” 140*114.
См.: Видение прорывается сквозь всю эту бессмыслицу; Возрождение.
“...Персидский афоризм из «Джавидана Хирада» гласит: «Истина бывает двух видов: – одна явная и очевидная; другая – непрерывно требующая новых доказательств».
Когда этот последний вид Истины станет настолько для всех очевиден, насколько он теперь туманен, и потому весьма подвержен извращению софистикой и казуистикой, только тогда эти два вида Истины могут снова слиться воедино, и только тогда все люди обретут общую точку зрения.” 72*59.
См.: Собственное мнение; Совесть; Единство себя.
“Истина – правда, подлинность; т.е. то, что верно, точно, справедливо. Для безошибочного определения истины необходимо правильно пользоваться тремя основами: мнением знающего (компетентного) человека, мнением предков (Ведами) и личным опытом, – которые должны приводиться к одному знаменателю.” (сл.). 219*580.
“...Четыре благородные истины: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к Нирване.” (ст.). 21*67.
См.: Буддизм (4 Благородные Истины); Буддизм (Восьмеричный Благородный Путь); Путь («прямой путь» Падмасамбхавы).
“...И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради неё оставили всё. [...]
К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследуют ложные цели.” 19а*57-58.
См.: Абсолютная Истина; Мудрецы; Святые; Преданное служение; Люди; Деятельность; Ложные представления.
“...одна из форм еврейского слова «истина». В просторечии Аминь (Amen) считают означающим «да будет так». (W.W.Westcott).” (сл.). 73*39.
См.: Ом.
“...Господь заботится о каждом из нас, но по-разному. [...] Его забота проявляется в том, что Он обеспечивает удовлетворение всех наших желаний в этом мире. Так, если человек желает очиститься от грехов и обращается за помощью к Высшим силам, то Господь обязательно поможет ему в этом. Господь помогает человеку, вдохновляя его заниматься духовной практикой, посылая наставника и открывая правильное понимание писаний.
Если человек продолжает считать, что способен помочь себе сам (пусть даже с помощью писаний), то Господь позволит этому человеку идти путём исканий и ошибок. Веды говорят, что, идя таким путём, можно в какой-то степени очиститься, но дойти в одиночку до истины невозможно. [...]
У каждого человека есть грехи и имеется своё несовершенное понимание счастья (если бы оно было совершенным, мы бы родились в духовном мире). Несовершенное понимание счастья само по себе не может привести человека к совершенству, так считают Веды.
Истина приходит только к тому, кто по счастливой судьбе (по милости чистых и возвышенных людей) привлекся вкусом высшего счастья. Только такой человек способен всегда двигаться в нужном направлении, не сворачивая с него. Однако обычный грешный человек не в состоянии одними лишь собственными усилиями достичь этого высшего вкуса. Для этого, осознав своё бессилие и подняв руки вверх, нужно просить защиты у Высших сил.” 177*456-457.
“Верность Истине в том, чтобы в каждое мгновение открывать в себе «ум начинающего».” 217*25.
См.: Настоящий момент; Открытость; Преданность; Ум (2 ума-бодхи).
“Ачинтья-бхедабхеда-таттва – это единственно верная, совершенная и чистая философия бытия. Если мы рассмотрим высшую цель существования дживы (достижение кришна-премы), станет очевидным, что нет в мире истины выше, чем эта философская концепция непостижимого единства и отличия; любая другая доктрина, в сравнении с ней, не может выглядеть достаточно убедительной. Только приняв это онтологическое заключение Шримана Махапрабху, человек сможет ясно увидеть, что индивидуальность дживы есть вечный и неизменный факт, и, точно также, вечна разница, которая существует между дживой и Всевышним Господом. Не поняв этого различия, джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни – трансцендентной любви к Богу.” 226*335.
См.: Абсолютная Истина; Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Джива-таттва; Кришна; Формы Господа Кришны; Цель жизни – любовь к Богу.
“...Высшая Истина, субстанция или корень всех категорий.” 16*272.
См.: Абсолютная Истина; Сверхдуша; Раса или ананда – универсальный стандарт.
“Осуществление Истины – выше всего остального;
Но ещё выше – жизнь по Истине.” (Ади-Грантх, Шри Рага Аштпади М.1). 13*425.
См.: Освобождение; Служение.
“Все высшие истины, хотя и являются интуитивными (врождёнными) идеями, требуют для своего усвоения фундамента в форме первоначальных, более простых знаний.” 147*32.
См.: Потенциал; Осведомлённость; Познание себя; Знание высшее.
“Учитель сказал: «Знающие истину не могут сравниться с теми, кто её любит; любящие её – с теми, кто наслаждается ею» (VI,18).” (Учение Конфуция, «Луньюй»). 136*548.
См.: Общение со святыми; Раса или ананда – универсальный стандарт.
“Познание великой неотложности Зова, нежелание задержаться даже на то, чтобы «похоронить своих мертвецов» – решает массу надуманных проблем в человеке, расставляя в нём всё по местам. Если единственное желание, которое владеет человеком, – это желание Истины, человек становится простым, искренним и целеустремлённым. «Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле», пишет Фома Кемпийский.” 158*62.
См.: Настоящий момент; Простота; Искренность; Целеустремлённость; Полнота.
“...Недвижимые существа, черви, птицы, козы, животные, люди, праведники, тридцать три божества...
По порядку снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказываются в человеческом теле [...]
Воплощённый, даже прожив 8 400 000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*145.
См.: Живые существа; Перевоплощение; Человеческая форма жизни.
“...любите истину и мир.” (Зах.8:19). 1*1066.
“Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.” (2 Кор.13:8). 1*1399.
См.: Христианство.
“Судьба новой истины такова: в начале своего существования она всегда кажется ересью.” (Гёксли). 71*309.
См.: Пророк не принимается в своём отечестве; Точка зрения.
“...Ни одна великая истина никогда не была принята a priori, и обычно проходило столетие или два, прежде чем проблески её начинали вспыхивать в человеческом сознании, как возможная правда, исключая тех случаев, когда утверждение какого-либо факта подтверждалось его достоверным открытием.” 69*552.
См.: Восприятие; Правда; Открытия.
“...любые формулировки истины и веры частичны во времени и пространстве и временно соответствуют темпераменту и условиям жизни, присущим данному веку и расе.” 52*373.
См.: Культура.
См.: Садху предан Истине, а не религии; Вера (божественное и асурическое сознание).
“...Р. У. Эмерсон говорил: «Иногда проблеск Истины лучше, чем чётко разработанная система знаний».” 147*29.
См.: Озарение.
“Чем более мы предаёмся Богу – вплоть до уровня, с которого не возвращаются, – тем более явным становится для нас, насколько велика истина, с которой мы соприкасаемся. Сладость истины, её безграничность притягивают сердца преданных с величайшей силой и в такой степени, что они никогда не довольствуются достигнутым, хотя в действительности являются носителями высочайшей духовной удачи.” (введ.). 196*28-29.
“Я и Будды Вселенной
Только можем понять эти вещи –
Истина за пределами доказательства,
Истина за пределами сферы определения.” (Будда. Саддхарма. Пунадарика Сутра). 24*217.
См.: Будда.
“...Благодаря одержанию победы над [...] умственно ограничивающими понятиями и дуализмом, йогин достигает сферы Истины, в которой нет ничего, кроме Божественного Единства.” (прим.). 24*181.
См.: Двойственные представления; Майя – магическая Вуаль; Нирвана – блаженство («Состояние Отсутствия Причин Огорчения»).
“...истина важнее общественных убеждений, и любой человек, ощущающий потребность согласовывать своё знание с общественным одобрением, является человеком, недостойным истины.” (введ.). 125*31.
См.: Общественные ценности; Двойственность – фальсификация всей жизни; Духовный материализм.
“Не зная, как близка истина,
Люди ищут её вдалеке – какая жалость!
Это всё равно что стоять в воде
И просить воды, изнывая от жажды.”
(«Песнь дзадзэн», сочинённая Хакуином). 140*68-69.
“Истина внутри нас, она не рождается извне, как бы сильно мы не верили в это. В нас есть сокровенный центр, где присутствует полнота истины. Знать – это открыть дверь, чтобы заточённая в нас красота могла пролиться наружу, а не сооружать вход для света, который, как мы думаем, – там, вне нас.” (Роберт Браунинг). 62*153.
См.: Джива-атман.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также и близко». (Б.-г., 13.16).
[...] когда мы поднимемся на трансцендентальный уровень, то будет в состоянии увидеть образ Господа. Лишь потому, что наши чувства осквернены материальной природой, мы не способны видеть Его форму. Потому имперсоналисты, всё ещё находящиеся под воздействием материального, не способны постичь Божественную личность.
[...] мы не способны постичь Его посредством наших материальных ума и чувств. Но тот, кто очистил свои ум и чувства преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В «Брахма-самхите» подтверждается, что бхакта, развивший в себе любовь к Всевышнему Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно. [...] Его можно увидеть и понять лишь с помощью преданного служения.” (ком.). 15*622-623.
“Если ты сможешь стать безмолвным, то ты сумеешь познать истину, смысл жизни, величие всего Сущего. Никто не сможет объяснить тебе этого. Каждый должен найти истину сам, никто не выполнит эту работу от твоего имени.” 189*157.
См.: Медитация.; Опыт.
“...Истина [...] не есть совпадение нашего представления о внешнем предмете с самим этим предметом. Она есть соглашение ума с самим собою. Следовательно, единственной основой достоверности является сознание.” (Из писем Плотина, «Плотин Флакку»). 65*175.
См.: Бесконечность (подобное может познать только подобное); Знание (3 степени); Освобождение – блаженство.
“Воистину, Будда никогда не проповедовал спасительную истину, зная, что каждый должен осознать её внутри себя.” (Сутраламкара). 123*225.
См.: Сатори – бесконечность в точке; Освобождение от оков обособленности; Просветление.
“...если он [человек] не найдёт истину сам, он никогда не уразумеет того, что бы ни было о ней сказано.” (Мейстер Экхарт). 29а*73.
См.: Поиск; Созерцание; Медитация; Откровение; Опыт.
“Если ты знаешь некую истину – если ты обладаешь драгоценным камнем, которого лишены другие, – поделись с ними, расскажи со всей добротой и доброжелательностью. Если она будет принята, значит, она выполнила своё назначение, твоя цель достигнута. Если же кто-то откажется принять её, предоставь того самому себе и моли Бога наставить его. Смотри, не будь к нему недобрым.” (Письмо к Сыну Волка 15). 13*537.
“...С истиной надо встречаться, а не думать о ней. В истину надо не верить, а жить ею. Истина – это не заключение: вы не приходите к истине с помощью силлогизмов. Истина – здесь! [...] Только пережив её, вы познаете её.” 46*20-21.
См.: Жизнь на грани; Настоящий момент; Переживание.
“...То, что человек считает истиной, – есть истина или становится ею без каких-либо ограничений, найденных опытным путём и эмпирически.” 59*42.
См.: Доверие к себе.
“...истина должна быть подлинно вашей, только тогда она истина.” 46а*75.
См.: Переживание; Опыт.
“А по поводу истины есть нечто потрясающе важное: если не найдёте её вы [сами], она никогда не станет истиной для вас.” 46а*164.
См.: Самореализация.
“...Истина должна быть ощущена на вкус, её нужно увидеть, чтобы познать; она должна быть прожита.” 46*187.
См.: Сатори; Переживания трансцендентные.
“Где бы ни случилась истина, она должна быть передана. Это присущая ей внутренняя необходимость. Точно так же, как аромат присущ распустившемуся цветку...” 46*260.
“...истину надо открывать в каждый момент снова и снова.” 121*239.
См.: Жизнь на грани; Настоящий момент.
“Отчаянное дерзновение, долгое недоверие, жестокое отрицание, пресыщение, надрезывание жизни – как редко бывает это вместе. Но из такого семени – рождается истина!
Рядом с нечистой совестью росло до сих пор всё знание! Разбейте, разбейте, вы, познающие, старые скрижали!” («Так говорил Заратустра»). 103*144.
См.: Неудовлетворённость; Жизнь на грани; Познание себя; Покаяние.
“...Истина не имеет ничего общего со злом или безнравственностью и поэтому доступна только нравственной личности.” 13*85.
См.: Нравственность.
“Да, ложь может быть комфортабельной, может быть очень удобной.
Истина, в начале, весьма неудобна, весьма некомфортабельна, но в конце она – полное благо.
Мы можем подвести итог: в самом начале ложь всегда сладка, но горька в конце; истина горька в начале и сладка в конце.
Но ради этого конца нужно потерпеть. Если вы нетерпеливы, то это значит, что вы покупаете какую-то ложь.” 46а*72.
См.: Терпение.
“В нашем мире истина относительна, она непрестанно меняется, поскольку это мир иллюзий. Нынешняя правда станет неправдой позже, а потом снова может стать правдой. В аду истина тоже может оказаться лишь очередной умозрительной концепцией, ещё одной ложью, которую можно обратить против себя. Наша собственная система отрицания так могущественна и крепка, что становится всё более запутанной. Она содержит истины, перемежающиеся с ложью. И так слой за слоем. Истину находят постепенно, словно очищая луковицу, мало-помалу – и до самого конца, пока не откроются глаза и не осознаешь, что всё вокруг, включая тебя самого, окутано вечной ложью.
Почти всё в этом мире иллюзий – ложь.” 185в*178-179.
“...Нет нужды оправдывать истину, нет смысла искать объяснения правде. Что истинно, то просто не требует доказательств. Подтверждения нужны только лжи. Ложь всегда нуждается в поддержке. И для того, чтобы обосновать исходную ложь, мы придумываем ещё одну, а её, в свою очередь, подкрепляем другой ложью: так обман влечёт за собой всё больший обман. Мы сооружаем гигантское нагромождение неправды, но, когда истина вырывается на поверхность, это здание рушится. Так уж всё устроено.” 185в*182.
“...истина не существует в области низких вибраций – там она профанируется и гибнет, превращаясь в ложь” 114*72.
“...Нет более фатальной ошибки, чем считать, что истина восторжествует своею собственною силою, что стоит её только увидеть, как её встретят с распростёртыми объятиями.
Фактически устремление к истине существует у очень маленького количества людей, а способность различать истину – у ещё меньшего количества. Когда люди говорят, что они ищут истину, то это значит, что они ищут доказательств, чтобы подтвердить какой-либо предрассудок или предубеждение. Их верования сформированы так, чтобы они соответствовали их желаниям. Они видят всё больше и больше то, что кажется соответствующим их желанию, и они слепы, как летучие мыши по отношению ко всему, что идёт против их желаний. Учёные ничуть не более свободны от этого недостатка, чем другие.” (Сарджент Кокс). 66*755.
См.: Люди; Описание мира; Двойственность; Учёные; Стремящийся; Различение.
“Единственный способ узнать существенное – это отбросить несущественное. Единственный способ узнать, что такое истина, – это узнать, что фальшивое есть фальшивое.” 46*39.
См.: Практика; Различение; Опыт.
“Если нам неинтересно ничто, кроме Истины и служения Истине, мы на правильном пути.” 217*26.
См.: Путь.
“...Идя стезёю истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*136.
См.: Путь; Бесстрастность; Смирение; Равновесие.
“...[Гермес ответил Тату:] На земле вовсе нет Истины, она и не может быть здесь. Случается так, что некоторые из людей воспринимают Истину – это те, кого Бог наградил способностью видеть её. [...]
Истина – наивысшая степень совершенства, чистое Благо, не испорченное материей и не одетое в тело, нагое Благо, явное, нерушимое, высочайшее, неизменное. Но здешние, земные вещи, сын мой, ты видишь, каковы они: неспособные воспринимать Благо, тленные, подверженные страданиям, разлагающиеся, подвижные, вечно пребывающие в состоянии изменения из одной формы в иную.
Эти вещи, которые не истинны даже по отношению к себе самим, как они могут быть истинными вообще? Ведь всякая изменяющаяся вещь есть обман, поскольку она не остаётся в своём существовании, но переходит из одной формы в иную, всё время представляя нам новые формы.
Тат. Даже человек не истинен, отче?
Гермес. Как человек он не истинный, сын мой. Ибо истинное состоит только из самого себя и сохраняется таким, какое оно есть. Человек же состоит из нескольких стихий и не сохраняется таким, каков он есть, напротив – он изменяется и переходит из одного возраста в иной и из одних очертаний в иные. Даже родители по истечении короткого промежутка времени не узнают своих детей, и похоже, что дети тоже не узнают своих родителей.
Существо, изменяющееся таким образом настолько, что его невозможно узнать, истинно ли оно, о Тат? Или же напротив, оно есть обман, поскольку в своих изменениях оно проходит через столько различных форм? Усвой, что в особом смысле истинно то, что вечно и неизменно непрерывно. Человек же не вечен, и следовательно, он не истинен. Человек есть некая видимость, а видимость может быть только наибольшим обманом. [...] Потому следует назвать эти существа видимостями [...]
Изменяясь, вещи обманывают, и те, которые были изначально, и те, которые суть сейчас. Так воспринимай же, сын мой, всё это как обманчивые проявления здесь, на земле, того, что зависит от высшей Истины; и поскольку это так, то я называю обман произведением Истины.” (Стобей, «Антология», XI.9-12;17-18). 117*135-137.
“...Истина индивидуальна. Что истинно для меня, не обязательно должно быть таковым для остальных.” 135*160.
См.: Индивидуальность; Правда; Внимание (три типа внимания).
“...Для изучающего философию является аксиомой, что истина обычно находится между двумя крайностями.” 75в*40.
См.: Гармония; Равновесие.
“Истина никогда не бывает малой. Она не может быть малой. Она может быть атомом, но её взрыв всегда бесконечно огромен.” 46*166.
См.: Откровение; Пробуждение; Просветление; Сатори; Экстаз.
“...Истина вечна, и она не допускает каких-то новых толкований.” (ком.). 14/3*126.
См.: Священные писания (толкование с помощью учителя); Традиция.
“Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истина не нуждается в рукоятке.” 43*499.
См.: Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Иерархия и дисциплина; Любовь – энергия; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Праджня – меч; Солнце Востока; Сострадание – живое дерево; Уверенность – доверие (дзиджи); Шамбала (учения Шамбалы).
“Если человек заполнен собой до краёв, если он всё знает наперёд, – Истине до него никогда не достучаться. Ей никогда не прорваться сквозь упрямый материализм или упрямую религиозность. Ей не сдвинуть человеческую «праведность» или человеческое самоуничижение. Ей не одолеть эмоциональные завихрения или тупой плотоядный цинизм.” 158*187.
См.: Очищение; Эго – защитная оболочка.
“...факт, что существует только одна жизнь и только одна истина, а единственной причиной разделённости и различий становится неведение.” (введ.). 127*19.
См.: Двойственность; Неведение.
“...Люди и партии, секты и школы – только мотыльки-однодневки мирового дня. Истина, высоко восседающая на своей алмазной скале, одна только владычествует вечно.” (введ.). 66*11.
См.: Люди; Общество; Секты; Школы.
“...в древности все основные истины Природы были всеобщими и [...] основные идеи о Духе, Материи и Вселенной, или о Боге, Субстанции и Человеке были тождественны. Взяв две, наиболее древние, религиозные философии, Индуизм и Герметизм, из Писаний Индии и Египта, тождественность обеих легко доказать.” 68*353.
“...великая истина едина, но может быть видима тысячью разных способов.” (Уильям Джадж). 77*257.
“...никогда не становитесь знающим, и тогда истина придёт и освободит вас. Только истина освобождает, но не ваши идеи о ней.” 46*393.
См.: Знание – это ещё и ловушка; Милость Бога; Освобождение.
“Истина опасна, опасна всем тем людям, которые всегда жили вымыслом, красивой ложью, прекрасными снами, утопиями.
Все эти люди обязательно будут смотреть на истину, как на врага, поскольку она потрясает всё, во что они верили, и всё, чем они жили.
Истина – это смерть всяческой лжи, какой бы утешительной она ни была.
Почему простые люди были против Сократа? Почему массы так антагонистичны по отношению к аль-Хилладжу Мансуру? Почему всё ортодоксальное, религиозное, респектабельное общество было против Иисуса? Их единственным преступлением было то, что они говорили нечто, что так потрясающе тревожило людской сон. Никто не хочет, чтобы его тревожили, когда он видит прекрасный сон.
А у людей нет ничего, кроме снов.” 46а*68.
См.: Двойственность; Общество; Жизнь во сне.
“...никогда не становитесь знающим, и тогда истина придёт и освободит вас. Только истина освобождает, но не ваши идеи о ней.” 46*393.
См.: Знание – это ещё и ловушка; Милость Бога; Освобождение.
“«Познайте Истину, – сказал Учитель, – и Истина освободит вас». Что же такое эта освобождающая Истина, как не единственная реальность, Сат, Бог, единение с Которым, осуществлённое человеком в себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть выражено словом «Единство», или, на языке христиан: «Отец мой и Я – Мы едины».
Такова конечная Истина. Она прекрасно передана одним из великих философов Индии: «Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть выражена в словах: Брахман, Абсолютное, Единое – Истинны; вечно меняющаяся Вселенная – нереальна; её существование – относительно, и человек, по своей сущности, – Божествен». Цель человеческой Эволюции – полное осуществление его Божественности, отождествление его сущности с единой Реальностью. Таково значение слова «познать», употреблённое Христом, когда Он говорил: «Познайте Истину, и Истина освободит вас». Когда осуществится это Единение, человек освободится от оков Закона Причинности. Час его спасения пробьёт. Таков смысл Учения всех великих Учителей.” 34*362.
См.: Сат; Единение; Иисус (Отец во Мне и Я в Нём); Тождество; Закон Причинности.
“...Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными. Незнание – это рабство. Знание – это свобода. Если мы познаем истину, мы найдём плоды истины в нас самих. Если мы соединимся с ней, она воспримет нашу Плерому [душу].” (Евангелие от Филиппа, 123). 5*45.
См.: Логос; Знание; Свобода; Соединение.
“...Если божественное откровение не содержит Истины, то даже оно должно быть отброшено. Но даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится Истина, а слова Бога отвергнуты, если Истины в них нет.” 232*55.
См.: Брахман – Сознание; Разделения и категории.
“...То, чего не было в начале и не будет в конце, можно ли считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет.” 232*211.
См.: Космическое Сознание; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи).
“...То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остаётся, является Истиной или прекращением невежества.” 232*342.
См.: Общество святых и изучение Писаний (наедине); Освобождение – понимание; Разум – мысль (необходимо исследование).
“Васиштха продолжил: «Те мудры здесь, кто знает Писания и чьё поведение им соответствует. Следует искать общество истинно знающих. Многие только говорят о Писаниях, но ты будь в обществе тех, кто способствует радости и счастью всех, чьё поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут благо для себя, как вода течёт вниз. Следует это понимать и искать общество мудрых».
Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего Существа. Как найти в ней тех, кто видит окончательную Истину, исследовав прошлое и будущее?»
Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чьё милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей Сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых, поддерживая учёность, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?
Даже люди ограниченны и мелочны, они интересуются только мелочами жизни, проводят своё время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемые йогинами, которые практикуют чёрную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастия к вину и развлечениям, подобно невежественным людям.
Среди богов есть освобождённые существа [...] есть они и среди правителей [...] и среди демонов [...] Освобождённые есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но Освобождённых очень мало».
Васиштха продолжал: «Враги божественного (жадность, невежество и т.д.) сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в Писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысл и благожелательности, мягки и исполнены любви.
Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные действия, но внутренне спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл Писаний, знают, кто есть кто (кто чего стоит, и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.
Они избегают запрещённых действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общество и их учение. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жесткими, они стряхивают их, как землетрясение трясёт гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых, останавливают неестественное и невежественно поведение людей.
Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по описанию, приведённому выше, следует обращаться к ним для успокоения. Океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не долен становиться пассивным, фатально принимая всё, что случается. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенденции, даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.
Потому следует оставить все дурные действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку всё лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду».” 232*581-583.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Выгода (желательное и нежелательное); Контроль чувств – победа над собой; Мудрецы знают (путь всё будет так, как есть); Практики (вредные методы); Сиддхи (мудрые не интересуются этим).
“...постоянно вопрошай себя о Сущности себя и мира. Это вопрошание открывает Истину и разгоняет тьму невежества. Знание Истины, в свою очередь, отгоняет все страдания. Вместе со знанием возникает и ощущение Истины, непосредственное переживание её. Когда внутренний свет, зажжённый правильным изучением Писаний и исследованием Истины, освещает и знание, и его переживание, осознаётся их полное единство. Сам внутренний свет считается святыми самоосознанием, непосредственное переживание его является неотъемлемой его частью и не отлична от него. Тот, у кого есть знание собственной Сущности, постоянно погружен в это переживание. Он освобождается ещё в этой жизни и живёт как император всего мира.” 232*326.
См.: Внутренний ум; Медитация – истинное поклонение Богу; Общество святых и изучение Писаний; Познание себя – растение; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Размышления (дух вопрошания).
“...Если человек, пребывающий в самоосознании, поддерживает в себе какое-либо желание, это происходит случайно и беспричинно или по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако совершенно точно: желание не возникает в мудром человеке! Правила и запреты неприменимы к человеку знания. [...] На самом деле есть признаки, по которым можно узнать знающего Истину: в нём сильно ослаблено [личное] желание, он способствует счастью и радости для всех.
[...] Он свободен от волнения и пребывает в спокойствии в осознании, не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении. Ничто не имеет более значения: желание или нежелание. [...] Он способен превратить в радость даже страдание.” 232*517.
См.: Герой – человек мудрости; Покой и равновесие; Пробуждённые; Удовлетворённость тем, что есть; Улыбаются всё время.
“...было бы неумно провозглашать Истину («только Брахман реален») перед невежественным человеком, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в его сердце, не будет развеяна без интенсивных исследований сути Писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед невежественными людьми, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты ни объяснил им, что «всё является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта Истина осознаётся только мудрыми.” 232*182.
См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Брахман – Сознание (знающий Брахмана); Вопросы невежественного собеседника; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Просветлённые знают – всегда в самадхи; Семя («Я не являюсь Абсолютом»).
“...Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут её воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстаёт в том виде, в каком её может усвоить конкретная группа людей. Хотя Богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому она предназначена.
Единая Богооткровенная истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В Шримад-Бхагаватам говорится: для того чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей совершенная истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями...” 153*23.
“...истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием.” (ком.). 146/1*734.
“...Истина породила [многие] имена в мире из-за того, что нельзя познать её без имён. Истина едина, [хотя] она является множеством, и [так проявляется] ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество.” (Евангелие от Филиппа 12). 5*34.
См.: Познание Бога; Разнообразие примеров; Единство; Страннолюбие.
“...тайны истины открыты в символах и образах.” (Евангелие от Филиппа 124). 5*45.
См.: Мифы и символы; Откровение.
“...высшая идея – «истина» – всегда присутствует изначально, хотя познать её могут немногие.” 110*24.
См.: Идея; Свобода в познании Истины.
“...Истина открыта лишь немногим, для большинства же она недоступна. [...] завеса остаётся для большинства людей абсолютно непроницаемой; и только те, кто обладает «третьим глазом» (глазом Шивы), могут различать в непроглядной тьме и хаосе свет, в ослепительном сиянии которого исчезают все формы, порождённые человеческим восприятием, и остаётся лишь всепроникающее божественное присутствие, которое можно чувствовать, но нельзя увидеть; можно воспринимать, но нельзя передать словами.” 75в*295.
См.: Большинство; Третий глаз; Свет; Различение.
“Истина отражается только в медитативном сознании. В спекулятивном, в рассуждающем – никогда. В момент размышления вы сбиваетесь с пути. Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии недумания, когда ничто не волнуется внутри вас. Когда нет даже ряби во внутреннем море сознания, только тогда в вас отражается истина, и эта истина не имеет образа. Она бесформенна, безымянна. Все имена есть наши усилия обращаться с вечным безмолвием, но все они ложны.” 46*180-181.
См.: Медитация; Безмолвное знание; Самадхи.
“...каждый последовательно воспринятый аспект истины должен быть ассимилирован и переплавлен в опыт...” 55а*494.
См.: Трансмутация; Опыт.
“...Когда человек достигает высшей истины, ему представляется, что не он достиг истины. Ему представляется, что истина как бы снизошла на него. Высшая истина не появляется как моё творение, как моё достижение. Она появляется передо мной как откровение, как открытие, как вдохновение.” 45*159.
См.: Откровение; Открытие; Вдохновение.
“...истина не может быть единоличной собственностью; ни индивидуум, ни нация, ни раса избранных не может владеть истиной. Истина принадлежит Богу, который есть Отец всех обитателей Земли. Каждый человек, живёт он на северном (южном) полюсе или на экваторе, имеет право на наследство Верховного Отца.” 147*8.
См.: Религиозные принципы.
“...Истина не формируется или создаётся посредством нашего исследования, исследование только вносит её в область нашего опыта. Истина присутствует всегда.” 45*10.
См.: Исследование; Опыт.
“Истина проста, потому что она есть непосредственный факт.” 30*621.
См.: Простота (все истины просты).
“Истина – это Брахман, Атма, она совершенно чиста и проста. Вы не можете осознать её без размышления и медитации...” 36*469.
См.: Брахман; Атма; Чистота; Осознание; Размышления рождают мудрость; Медитация.
“...Истина проста и не скрыта, в то время как ложь сложна, глубоко скрыта, горда, и её вымышленное мировое знание, кажущееся наполненным божественным устремлением, часто ошибочно принимается за божественную мудрость.” 78*522.
См.: Ложь; Гордость; Материализм; Двойственность.
“...грубые и популярные обряды всегда более по душе людям, чем божественная, но простая истина...” 67*108.
“...И кстати, истина является, наверное, самой очевидной вещью, какую только можно найти – или не найти [...] Если бы мы прекратили концептуализировать, мы бы обнаружили, что истина смотрит прямо нам в глаза.” 184*88.
“Истина элементарна – проста и довольно очевидна. По этой-то причине её и не замечают.” 184*91.
См.: Нирвана – освобождение; Простота; Тождественность концептуальных противоположностей; Ум (думание не является природой человека).
“Истина же никогда не случается толпам, она случается только индивидуальностям.
Всякий раз, когда является истина, она приходит в вибрации индивидуальности, так что индивидуальность всегда противостоит всей толпе.” 46а*75.
См.: Толпа; Вибрации; Индивидуальность; Просветление в нужный момент.
