“...метод Хуа То [термин Чань], означающий смотрение в свой собственный ум, в ум «Я», или сосредоточение на нём. Хуа То – это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия «до мысли», «до слова». Это точечное сосредоточение на уме «Я» приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего [...] посмотреть в Хуа То – равносильно смотрению в Ум.” 33*33.

“...Хуа То есть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию...” 33*47.

“...«Ланкаватара Сутра» говорит: «Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме «Я». Это откровение Всемирного Достопочтенного [Будды] относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы «Я», появляющиеся в уме «Я», человек освобождён от всех причин, производящих Самсарическое море существования и невежественных Кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму «Я». С незапамятных времён Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы». Это и есть тайное знание относительной природы ума.” 33*36.

“Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты.” 51*104.

“Знатоки йоги разговаривают в невежливой манере, ведут себя как малосведущие люди, похожи на тех, кто занимает низкое положение. Они поступают так, чтобы люди не замечали их и не стекались к ним; они не говорят совсем ничего. Однако свободно проявляя себя, йог будет развлекаться как ребёнок, вести себя как глупец, говорить как пьяный. Такой йог живёт по принципу, что над миром людей можно смеяться, испытывать к нему отвращение, ругать его и, видя его, держаться от него на расстоянии, оставаясь в одиночестве. Он будет расхаживать под разными личинами, то как почтенный человек, то как безнравственный, а временами похожий на духа или дьявола. Если йог принимает обстоятельства жизни, то делает это ради всеобщего блага, а не из желания. Из сострадания к людям он будет забавляться на земле.” (Куларнава Тантра 9). 13*503-504.

См.: Йог отличается от обычного человека; Сострадание.

“...только мастер-сталкер может быть мастером контролируемой глупости. Контролируемая глупость не сводится к тому, чтобы просто дурачить людей. Её смысл в применении воином семи основных принципов сталкинга ко всему, что он делает, начиная от самых тривиальных поступков до ситуаций жизни и смерти. Применение этих принципов приводит к трём результатам. Первый – сталкер обучается никогда не принимать самого себя всерьёз, уметь смеяться над собой. Если он не боится выглядеть дураком, он может одурачить другого. Второй – сталкер приобретает бесконечное терпение. Он никогда не спешит и никогда не волнуется. Третий – сталкер бесконечно расширяет свои способности к импровизации.” 82*236.

См.: Воин; Сталкер; Терпение.

“...В искусстве сталкинга [...] есть особая техника, которую очень широко используют маги – это контролируемая глупость. По мнению магов, контролируемая глупость – единственное средство, которое позволяет им иметь дело с самими собой в состоянии повышенного осознания и восприятия, а также – со всеми людьми и всем на свете в повседневной жизни. [...] контролируемая глупость есть искусство контролируемой иллюзии или искусство создания видимости полной увлечённости в данный момент каким-либо действием, – притворство столь совершенное, что его невозможно отличить от реальности. [...] контролируемая глупость – это не прямой обман, но сложный артистический способ отстранения от всего, и в то же время сохранения себя неотъемлемой частью всего. [...] Контролируемая глупость – это искусство... Своеобразное искусство, обучиться которому очень нелегко. Многие маги не желают изучать его, и не потому, что оно в основе своей порочно, но потому, что для его практики требуется слишком много усилий.” 83*229-230.

См.: Жизнь на грани; Маг.

“...контролировать собственную глупость могут лишь те, кто видит. [...] в их представлении «мир представляет собой бесконечную тайну, а люди творят бесконечные безумства». Тем не менее, в человеческом царстве видящие вполне вольны обращаться со своей глупостью, как им заблагорассудится. Избрав направление, они следуют ему, как будто ничто не существует, кроме этого. Изначально искусство контролируемой глупости заключалось в том, чтобы остаться частью всего, не привязываясь ни к чему конкретно.” 129*170.

См.: Видящий; Непривязанность; Привычки – распорядок.

“...абстрактное отношение к жизни является признаком контролируемой глупости. Это смесь непривязанности, недоступности, доступности Духу, наблюдения, текучести и многого другого. Коротко говоря, это консолидация всех техник трэкинга. Контролируемая глупость способна поддержать в человеке жизнь и помочь ему плавно проходить сквозь любые переживания.” 130*90.

См.: Абстрактное мышление; Недоступность; Открытость; Сталкинг (трэкинг); Текучесть.

“...действовать с полной отдачей, заведомо зная, что твои действия бесполезны. Это – контролируемая глупость.” 80*250.

“...[Дон Хуан сказал:] В твоей жизни есть важные вещи, которые имеет для тебя большое значение. Это относится и к большинству твоих действий. У меня – всё иначе. Для меня больше нет ничего важного – ни вещей, ни событий, ни людей, ни явлений, ни действий – ничего. Но всё-таки я продолжаю жить, потому что обладаю волей. Эта воля закалена всей моей жизнью и в результате стала целостной и совершенной. И теперь для меня не важно, имеет что-то значение или нет. Глупость моей жизни контролируется волей.” 80*253.

“...[Дон Хуан сказал:] ты должен понять: человек знания живёт действием, а не мыслью о действии. Он выбирает путь сердца и следует по этому пути. Когда он смотрит, он радуется и смеётся; когда он видит, он знает. Он знает, что жизнь его закончится очень скоро; он знает, что он, как любой другой, не идёт никуда; и он знает, что всё равнозначно. У него нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины. Есть только жизнь, которую нужно прожить. В таких условиях контролируемая глупость – единственное, что может связывать его с ближними. Поэтому он действует, потеет и отдувается. И взглянув на него, любой увидит обычного человека, живущего так же, как все. Разница лишь в том, что глупость его жизни находится под контролем. Ничто не имеет особого значения, поэтому человек знания просто выбирает какой-то поступок и совершает его. Но совершает так, словно это имеет значение. Контролируемая глупость заставляет его говорить, что его действия очень важны, и поступать соответственно. В то же время он прекрасно понимает, что всё это не имеет значения. Так что, прекращая действовать, человек знания возвращается в состояние покоя и равновесия. Хорошим было его действие или плохим, удалось ли его завершить – до этого ему нет никакого дела.

С другой стороны, человек знания может вообще не совершать никаких поступков. Тогда он ведёт себя так, словно эта отстранённость имеет для него значение. Так тоже можно, потому что и это будет контролируемая глупость.

[...] я могу сказать лишь одно – контролируемая глупость очень похожа на видение. Ни о том, ни о другом думать невозможно.” 80*258-260.

См.: Равнозначность; Знание (безмолвное знание).

“...Для того, чтобы практиковать контролируемую глупость, поскольку это не является способом дурачить людей или чувствовать своё превосходство над ними, нужно быть способным смеяться над самим собой.” 82*234.

“...при отсутствии чувства собственной важности единственный способ, каким воин может взаимодействовать с социальной средой, – это контролируемая глупость.” 82*171.

См.: Чувство собственной важности.

“...я спросил дона Хуана, означает ли контролируемая глупость то, что человек знания никого не может любить.

Дон Хуан [...] расхохотался.

– Ты слишком озабочен тем, чтобы любить людей, и тем, чтобы тебя любили. Человек знания любит, и всё. Он любит всех, кто ему нравится, и всё, что ему по душе, но он использует свою контролируемую глупость, чтобы не заботиться об этом. Что полностью противоположно тому, чем сейчас занимаешься ты. Любить людей или быть любимым ими – это ещё далеко не всё, что доступно человеку.” 80*263.

“– Как человек знания применят контролируемую глупость, если умирает тот, кого он любит? [...Дон Хуан ответил: чтобы не индульгировать на раздирающее горе] когда умирает тот, кого я люблю, моя контролируемая глупость заключается в смещении восприятия, – сказал он.” 80*264-265.

См.: Человек знания.

“Лишь после того, как удастся увеличить контроль над сознательным мышлением и предсознательными процессами в биокомпьютере, появится возможность в полной мере сосредоточить внимание на программах бессознательного и начать интеграцию нашего «я» с внутренними реальностями.” (пред.). 61*22.

См.: Тела человека; Сосредоточенность; Равновесие.

“...контроль обеспечивает знание мудрости.” 55а*331.

См.: Манас – различение.

“...[регулярно повторяемая] попытка контролировать астральное тело и эмоциональную природу и ориентировать своё «Я» на ментальный мир и духовность имеет огромное значение для [всей жизни и заключительного] феноменального процесса смерти.” 52*456.

См.: Самонаблюдение; Тело ментальное; Тело эмоциональное; Умирание; Смерть (момент смерти); Мудрость – наука духа.

“Осознав, что удовольствие и страдание есть личное дело каждого, [каждому] следует обуздывать рассудок свой и чувства.” (Акарангасутра 2.78). 13*485.

См.: Покаяние – контроль над чувствами

“...нам кажется, будто мы можем что-то контролировать. Единственное, что подвластно нашему контролю, – это наша реакция на жизнь и выбор жизненного пути.” 135*262.

См.: Внимание (основы внимания); Выбор; Индульгирование; Ложная ясность; Путь.

“...Если живое существо говорит, что оно не находится под контролем, что оно свободно, это – безумие. Живое существо контролируется во всех отношениях, по крайней мере в его обусловленной жизни.” (введ.). 15*21.

“...Господь осуществляет контроль над всеми без исключения проявлениями материальной природы [...] Материальная природа не существует независимо. Она действует под управлением Всевышнего Господа. [...] Когда мы видим удивительные вещи, происходящие в космической природе, мы должны знать, что за этим космическим проявлением стоит правитель. Ничто не может проявляться, не будучи под контролем. Не принимать во внимание Того, кто всем управляет, было бы по-детски.” (введ.). 15*22.

См.: Вайшнав освобождается от кармы; Совершенное и несовершенное.

“Саньятендрия [санскр.] – тот, кто победил и контролирует ум и чувства.” (сл.). 51а*59.

См.: Самадхиста; Йог – стремящийся восстановить связь со Всевышним.

“Основное требование существования воина заключается в том, что его контроль должен быть безупречен. Благодаря этому он никогда не позволяет ничему влиять на него. Воин может смотреть в глаза смерти, но это никак не проявится в его действиях.” 125*189.

См.: Безупречность; Воин (состояние воина).

См.: Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.

“...Мы никогда не сможем контролировать более трудные вещи, если мы не контролируем лёгкие вещи. Каждый день и час имеются вещи, которые мы могли бы контролировать, но не делаем этого, поэтому у нас не может быть новых вещей для контроля. [...] Чем больше наш контроль, тем больше наше сознание, и сознание в этом смысле включает волю. [...] когда у нас есть некоторый контроль, мы становимся более ответственными. Чем меньше у нас сознания, тем более наши действия могут противоречить морали.” (Самоволие). 92б*72.

См.: Дисциплина и воля; Воля – свобода; Воображаемый мир и самосознание; Восприятие зависит от состояния сознания; Вспоминание – самонаблюдение; Знание и бытие (изучение себя); Йога – ключ; Ложная личность – орган; Мораль и бытие (2 морали); Наблюдение (самонаблюдение); Работа над собой – познание; Случайность (закон случая); Смысл жизни и бытие; Сознание и бытие (сознательность); Эмоции и бытие (негативные эмоции); Энергия и бытие.

“...конкретная гармония или дисгармония человеческой внешней природы целиком зависит от характера основной ноты, задаваемой внутренним человеком для человека внешнего.

Именно духовное Эго, или же духовное Я, служит фундаментальной основой, определяющей тон всей жизни человека – этого самого капризного, ненадёжного и неустойчивого из всех инструментов, более других нуждающегося в постоянной настройке...” 74а*329.

См.: Самадхи – транс (самообладание); Внутренний человек; Духовное «я»; Настроение; Характер.

“...мы оказались в ситуации, когда приходится говорить о покорении [человеческой] природы. При этом мы подразумеваем внешнюю природу и забываем, что наша внутренняя природа нуждается в контроле и покорении даже больше, чем внешняя.” 29а*187.

См.: Контроль.

“...именно попытки управлять психикой извне, а также стремление отделить положительное от отрицательного лежат в основе социальных и моральных противоречий. Таким, образом, в контроле нуждается не спонтанный поток человеческих страстей, а использующее их эго – другими словами, сам контролирующий.” 31а*93.

См.: Двойственность; Эго – ложная личность.

“...чрезвычайная решительность и целеустремлённость [готовность] пойти на любую аскезу и самопожертвование ради достижения правой цели. [Обладание] полным контролем над животными позывами своих чувств. Таков признак великой души – способность обуздывать плотские желания ради достижения духовного совершенства.” 228*142

См.: Воздержание; Смирение; Терпение.

См.: Жизнь (всё отслеживается); Ямадуты.

“...стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности контролирующего.” 31*86.

См.: Чувство собственной важности.

“...Иными словами, нельзя без конца контролировать свою способность к самоконтролю. В конце пути – а он не может тянуться слишком далеко – должен находиться центр информации, который является окончательной инстанцией. Неспособность довериться этой инстанции лишает человека возможности действовать, и вся система оказывается парализованной.” 31*205.

См.: Совесть – внутренний законодатель; Центры высшие не достигают нас.

“...Пройдёт долгое время, прежде чем вы сумеете овладеть контролем над собственным образом жизни, и за это время у вас возникнет немало поводов для фрустрации, хотя не стоит ей поддаваться.” 130*87.

См.: Комплекс неполноценности (фрустрации); Намерение; Сталкинг; Стратегия.

“...Хотя порождения ума иллюзорны, они оказывают на нас огромное влияние. Поэтому нужно всегда держать ум в повиновении и ни в коем случае не давать ему поблажек. Иначе ум возьмёт над нами верх и заставит нас забыть о своём истинном предназначении.” (ком.). 14/10*362.

См.: Воспитание ума; Ум – причина обусловленного существования.

“...при контроле над умом должны быть отрегулированы следующие 5 вещей: сон, пища, тело, дыхание и ум, чтобы потом возникла возможность для появления невозмутимой тишины, иначе внутренние превосходные качества не смогут проявиться.” 33*97.

“Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно [...]

Сутра говорит: «Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом». [...]

Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование.” 33*31-32.

“...Сутра говорит: «Когда ум подведён под полный контроль, все вещи возможны».” 33*113.

См.: Даосизм (дух в теле); Невозмутимость.

“...Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его. Необходимо ограничить ум в его возможности произвольно блуждать по объектам чувств, выискивая радость и удовлетворение. При этом он должен быть отучен от ложных страхов, фантастических желаний, иллюзорных печалей. Ум должен понять иллюзорность, нереальность отражаемого в нём мира. Тогда будет решена загадка жизни, и ещё в этом теле будет достигнута Божественная Жизнь.” 35*390-391.

“О важности контроля над умом говорится во всех религиозных книгах мира. Ум – это поток мыслей, который непрерывно течёт от человека к внешним объектам [...] Каковы мысли, сменяющиеся в голове у человека, таков и его ум, каков ум – таков и человек.” 35*399-400.

“...Понять врага – значит победить. Пока не узнаем, что такое наш ум, не сможем противостоять ему. Непонимание этого – основная причина неудач даже настойчивых искателей Истины.” 35*406.

См.: Джапа – контроль ума; Освобождённый ум.

“Контроль над умом и концентрация являются очень трудным делом, о чём свидетельствуют прекрасные стихи неповторимой поэмы святого Тхаюманавара – «Теджомаянандам», написанной в форме прекрасных стихов, и рассказывающей о контроле над умом. Тхаюманавара был Святым-поэтом из области Панджхор Южной Индии и прожил до 200 лет.” 36*440.

См.: Дхьяна – концентрация.

“Точно так же, как капли дождя проникают в дом, не покрытый хорошей крышей, так привязанность, ненависть и иллюзия входят в ум, не расположенный к медитации.” 144*72.

“Трудно контролировать ум, ибо он хитёр, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья. [...]

Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать – мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет стрелу.” 144*73.

См.: Ум. – причина всей деятельности.

“...[мы] имеем все качества Всевышнего Господа, но в очень малом количестве, поскольку мы – крошечные ишвары, подчинённые ишвары. Человек пытается контролировать природу, в настоящее время он пытается контролировать космос и планеты, и это стремление к контролю живёт в нём, потому что оно есть в Кришне. Но хотя в человеке есть эта склонность к господству над материальной природой, он должен отдавать себе отчёт в том, что он – не высший правитель.” (введ.). 15*22.

См.: Ишвара; Эксплуатация.

“Любые взаимоотношения можно наладить, все они могут стать прекрасными, но начинать всегда нужно с себя. Нужно набраться смелости видеть правду, говорить правду самому себе, быть перед собой совершенно честным. Быть может, вам и не обязательно быть честным перед всем миром, но перед самим собой честным быть необходимо. Вы, быть может, и не в силах контролировать происходящее вокруг, но контролировать свои собственные реакции вполне в состоянии. Эти реакции и будут определять ваш сон о жизни, ваше личное сновидение. Именно наши реакции и делают нас счастливыми или несчастными.

Наши реакции – вот ключ к замечательной жизни. Если научиться контролировать свои реакции, то можно изменить привычные схемы поведения и всю свою жизнь.” 185в*121-122.

См.: Реакция.

“...Сталкеры похожи на тигров или ягуаров – они выслеживают каждый поступок и каждую реакцию.

Нужно выслеживать собственные реакции, нужно ежесекундно работать над собой. Это требует времени и большой отваги, ведь намного проще принимать всё на свой счёт и реагировать так, как привык. Но это ведёт ко множеству ошибок, к страданиям и боли, поскольку наши привычные реакции лишь порождают новый эмоциональный яд и усиливают трагичность жизни.

Если контролировать свои реакции, то очень быстро выясняется, что по-настоящему видишь, то есть воспринимаешь всё как есть.” 185в*123-124.

“Наши реакции основаны на глубинных убеждениях. Мы реагировали так уже многократно, тысячи раз, и потому та или иная форма реакции входит в привычку. Мы запрограммировали себя на определённое реагирование. В том-то и трудность: нужно изменить привычные реакции, свернуть с накатанной колеи [...] пока не добьёшься желаемого результата.” 185в*125-126.

См.: Индульгирование; Сталкинг.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] [...] контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своём сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни.

Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает царства Господа путём прекращения материального существования.” (Б.-г., 6.13-15). 15*309-311.

См.: Воздержание (обет брахмачари); Ум – друг и враг души.

“Вот настоящий контроль чувств. Человек должен одухотворить чувства и управлять ими с помощью ума, а также одухотворить ум и управлять им с помощью разума. Так можно победить лаулью [жадность]. Когда разум в беспокойстве, сосредоточиться невозможно. Беспокойный разум мечется, погружаясь то в карму, то в йогу, иногда в сухое отречение, а порой в холодное знание, но бхакти укрепляет разум.” 151*28.

См.: Буддхи-йога; Бхакти-йога; Чувства (контроль чувств).

“[Васиштха сказал:] «Когда Истина осознана, объективная Вселенная перестаёт волновать тебя, даже если ты продолжаешь её видеть и она полна беспокойств».

Рама спросил: «Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами, скажи мне, как можно контролировать чувства?»

Васиштха сказал: «[...] легко можно контролировать чувства собственными усилиями. [...] Что индивидуальное сознание думает, тем оно мгновенное и становится, поэтому попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя. Ум является командиром, а чувства – солдатами, поэтому контроль над умом (победа) является и контролем над чувствами. [...]

Когда самоосознание растёт в сердце и укрепляется в чистом Сознании, тогда ум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами: истязанием тела, путешествиям к святыням и ритуалам.

Когда самоосознание осознаёт ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в Сознании и сразу «забывается». Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию самоосознания.

[...] Тот победил себя, кто остаётся в спокойствии и удовлетворённости выполняя то, что должно быть выполнено, и избегая того, чего следует избегать. Его ум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда исследование [контроль] становится естественным состоянием, ум оставляет свою обычную непоседливость и поворачивается к мудрости. Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тенденций или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия кажущегося мира (сансары) прекращается, а с ней и все страдания».” 232*642-643.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Герой – человек мудрости; Индивидуальное сознание (тенденции); Майя – кажущийся мир; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация); Мудрецы знают (путь всё будет так, как есть); Покой и равновесие; Ум служит мудрому.

“Тот, кто хочет уверенно продвигаться по пути самореализации, должен стараться управлять побуждениями материальных чувств. Это побуждения речи, гнева, ума, желудка, гениталий и языка. Способный контролировать все эти побуждения, а также и ум, именуется госвами, или свами. Такие госвами ведут полную строгого ограничения жизнь и полностью воздерживаются от чувственного наслаждения. Неудовлетворённые материальные желания порождают гнев, и, таким образом, ум, глаза и грудь приходят в возбужденное состояние. Поэтому следует всё время учиться управлять ими, прежде чем покинуть это материальное тело. Тот, кто в состоянии поступать так, считается познавшим себя, и он счастлив в состоянии самореализации. Прилагать все усилия к обузданию желаний и гнева – такова обязанность трансценденталиста.” (ком.). 15*289.

См.: Госвами; Свами; Воздержание; Смерть (момент смерти).

“Пратьяхара – процесс погружения в йогу, в ходе которого человек закрывает все двери для чувств, сосредоточивая ум на сердце, а жизненный воздух – в верхней части головы.” (гл.). 14*

См.: Сердце; Медитация (умственная болтовня).

“«Состояние йоги заключается в отрешённости от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух – в верхней части головы, человек погружается в йогу». [Б.-г., 8.12.]

Чтобы практиковать йогу [...] необходимо закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхара, или отвлечение чувств от объектов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для приобретения знания, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания, должны полностью контролироваться, и им нельзя позволять действовать ради собственного удовлетворения. Таким путём ум концентрируется на Параматме в сердце, и жизненная сила поднимается к верхней части головы.” (ком.). 15*410.

См.: Сосредоточенность на душе; Отрешённый человек.

“Когда человек не контролирует свои чувства, он предпочитает общаться с животными и иметь дело только с вещами. Он удовлетворён тем, что у него много вещей и пара домашних животных.” 165*120.

См.: Вещи; Деньги и вещи; Домашний уют; Обусловленность (мещанский идеал сытого довольства); Привязанность в сердце каждого; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях.” (Б.-г., 6.24). 15*321.

См.: Воспитание ума; Равновесие и единообразие; Ум – друг и враг души.

“...в теле есть две части, которые двигаются, не имея костной опоры: язык и пенис (у женщин клитор). Одно только эго заставляет двигаться эти органы. Они могут поднять вас на гребень успеха, если находятся под контролем, но если они используются недолжным образом – если вы совершите всего одну ошибку в своей садхане, – вы камнем падаете вниз.” 183а*249.

См.: Духи – эфирные сущности; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Ментальный беспорядок; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас (сексуальная активность разрушает оджас).

“...язык и пенис могут или вознести вас до небес, или повергнуть вас на самое дно. Всё зависит от того, как вы их используете.” 183а*256.

См.: Вера и повторение имени Господа; Воздержание необходимо обоим полам; Садхана ( – преданность и искренность); Секс и углубление в себя; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Эго – личная шакти.