“«Познавший ведает то, чего не знает никто, видит то, чего не видит никто. Если бы он сказал всё, что знает, его просто убили бы». (Бедреддин Симави).
«Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить». (Иисус Христос).” 219*423.
“...Познать Бога в совершенстве невозможно для смертных, можно иметь только приблизительное понятие о Нём, или о том, с чем Он представляет сродство.
[...] чем глубже знания человека, тем определённее его понятия о познании Божества; в этом смысле высказывались, по крайней мере, многие учёные, и даже Ньютон сказал: «чем дальше человек проникает в тайны природы, тем яснее перед ним открывается единство предвечного плана».” 12*62.
“Разведать – познавать мир в соответствии с наставлениями Вед.” (сл.). 219*607.
См.: Осведомление; Славяно-Арии (Веды).
“Познавшего Его не касается зло. Поэтому тот, кто познал Его, становится самодостаточным, спокойным, погружённым в себя, терпеливым, собранным. Он видит Самость в своей собственной самости. Он видит всё как Самость. Зло его не побеждает, но он побеждает зло. Зло не может его огорчить, но он сам поглощает любое зло.” (Брихадараньяка упанишада 4.4.23). 13*298.
См.: Покой; Терпение; Непривязанность; Беспристрастность; Реализация.
“Иисус сказал: Познай то, что перед лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, – откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.” (Евангелие от Фомы 5). 5*24.
См.: Тайное (нет ничего тайного, что не сделалось бы явным).
“...Тело «познаёт» всегда только через практику, через действительную жизнь и переживание.” 124*117.
См.: Воин; Знание тела; Практика; Переживание – основа всего!; Сновидение.
“Обмен энергиями на всех уровнях – основной принцип существования любого Целого, как Макрокосма, так и Микрокосма. То, что мы называем Познанием – это не что иное, как поглощение и ассимиляция Материи, как бы поедание её. Причём на каждом пространственном уровне любое существо рождается и живёт благодаря поглощению и приобщению к своему Целому соответствующего материала в зависимости от своей собственной плотности. Этот материал символически можно назвать «пищей». Любой обитатель и Надзеркалья, и Подзеркалья развивается, поглощая предназначенный ему материал. Знание «пищеварительных» способностей и потребностей каждого существа, от большого до малого – необходимая составляющая науки Магии.” 111*94-95.
См.: Космический уровень бытия; Сознание (уровни сознания); Фантомный мир должен быть рассеян; Эманации.
“Человек в своём познании не может обойтись без определённых понятийных конструкций. Живя в обществе себе подобных, он должен иметь как бы внутреннюю договорённость с окружающими – пользоваться общепонятными образами и обозначениями. И каждая духовная или эзотерическая Школа либо создаёт свои собственные «учебные пособия», разъясняя свою символику и определяя основные концепции, либо опирается на уже известные, наработанные другими аналогичными Учениями.” 111*57.
См.: Практика – Высшая Колесница; Практика медитации; Практический опыт; Путь – практическое познание.
“Познавая, очищается тело; делая попытку к познанию, оно возвышается; для познающего священны все побуждения; душа того, кто возвысился, становится радостной.” («Так говорил Заратустра»). 103*55.
См.: Очищение; Священный мир; Радость.
“...[Познание,] это метод, посредством которого жизнь использует форму, развивая её понимание, способность к анализу и интеллект. Это связь между жизнью и формой, «я» и не-«я», духом и материей, проявляющаяся как средство выражения, при помощи которого внутренняя божественность наделяет своими чертами нужный ей материал.” 54*231.
См.: Понимание – связь; Тела человека; Анализ; Интеллект.
“...диапазон познанного различается в зависимости от возраста души; наработанного и используемого опыта; состояния мозга и физического тела; обстоятельств и среды.” 55а*165.
См.: Душа и форма; Сукрити; Сознание (уровни сознания).
“Я не устану подчёркивать тот факт, что Познание не является результатом простого развития или расширения в субъектно-объектной сфере. Это – акт Трансценденции, благодаря которому человек Пробуждается, чтобы обнаружить, что вместо того, чтобы быть конечным, он – Бесконечная Сущность, всегда был таковым и всегда будет. На время его сознание было помрачено и казалось, будто он конечное существо, но однажды конечный мир рухнул в принципиальном смысле.” 56*233.
“Если задаться вопросом о том, в чём заключается уникальность человеческой жизни, наше главное отличие от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща способность считать реальностью то, что недоступно внешнему восприятию. Именно в человеческой жизни душа может ожить, соприкоснувшись с внутренней, смысловой реальностью, шабдой. Согласно Ведам, чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для духовного сомоосознания, душе приходится отстоять очередь, длиной в 8 400 000 форм жизни. И всё же в обществе только немногие из людей используют свою человеческую жизнь по назначению. Такова Кали-юга.” 160/1*66.
См.: Любовь и преданность; Самбандха-гьяна; Санкхья-йога – понимание природы; Человеческая форма жизни; Шабда – связь с Вишну.
“Анумана, логика и разум, относится к категории пратьякши, поэтому абсолютный разум – это сомнение, отрицание авторитета. Кстати говоря, некритичное принятие авторитета является тем же отрицанием, сомнением в нём. Верить можно только в то, что проверено с объективных, научных позиций. [...] Уничтожить авторитет можно, растворившись в нём (ожидание, фанатизм) и растворив его в себе (разочарованность, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютного разума. Первый аспект – это религия, лишённая научной основы, а второй – эмпирическая наука.
Когда разум абсолютизирует себя, он порождает множество учений о мире (осколков Истины). Когда же разум играет относительную роль, его сомнение используется для того, чтобы распознать шабду, откровение Истины. Такой разум совершенен и встречается крайне редко. Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она суть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Мудрец предан Истине, а не определённой религии. В массе же своей люди привязаны именно к религии, поэтому так важно, чтобы лидеры религиозных сообществ были мудрецами. Именно через таких лидеров происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего мир и взаимоуважение между различными группами населения в обществе невозможны. Истинное образование для мудреца – это не информация, а трансформация, устранение подмен понятий в разуме.” 160/1*67-68.
См.: Авторитеты; Мудрец-трансценденталист; Полное Целое; Садху предан Истине, а не религии; Учения – осколки Истины; Цель жизни и средство достижения.
“Четыре главных доктрины пратьякши (буддизм, монизм, материализм и диалектика) воплощают в себе шабду следующим образом:
1. Нирвана – это избавление от ложного, материального «я», а не от «я» вообще, как в большинстве школ буддизма.
2. Дух наш может испытывать блаженство только в единении с Богом, что указывает на наличие между ними (между двумя личностями) духовной любви, премы. Монисты же школы адвайты понимают единство в абсолютном смысле, что наше «я» должны стать Богом (слиться с ним в безличное единство) после освобождения.
3. Мир действительно состоит из атомов, однако не из тех атомов, о которых говорит учение материализма, а из пяти неразложимых субстанций [земли, воды, огня, воздуха и эфира]. При этом наше истинное «я» не состоит из атомов.
4. Любая школа диалектики, скажем школа Гераклита, постулирует: «всё течёт – всё изменяется». Шабда так же утверждает, что природа является асат, изменчивой, но духовные формы при этом остаются трансцендентными и вечными, сат.
Четыре указанных способа описания мира даны людям Богом, воплотившимся в образах Будды, Шанкары, Капилы и Вьясы. Но, так как данные способы воплощения Истины интерпретируются последователями, не связанными с Ним в откровении, то эти способы абсолютизируются, превращаясь в отдельные учения, осколки Истины. [...] В мире всегда будут множество учений, а в рамках одного учения – несколько течений. Но все они должны быть согласны друг с другом в том, что Истина, Полное Целое, единична, и не является собственностью какого-либо учения. [...]
В ведические времена согласование пратьякши с шабдой происходило в культуре уважительного публичного диспута. То учение, которое представляло Истину наиболее полно и убедительно, становилось главным в обществе, и оппоненты признавали это.” 160/2*54-56.
См.: Адвайта-вада и философия вайшнавов; Будда – атеист; Вьяса; Капила Муни; Мистики – не духовные учителя; Нирвана (теория счастья); Речь – «экзамен души»; Философия монизма; Шанкара.
“Анумана – логический вывод.” (введ.). 160/1*5.
См.: Логика.
“Пратьякша – это свидетельства нашего опыта, органов чувств.” (введ.). 160/1*5.
См.: Пратьякша.
“...Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы её ни получили: из священного писания или как откровение в медитации, – является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы – логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. [...]
Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель всей системы йоги.” (введ.). 160/1*6-7.
“Пратьякша, согласованная с шабдой, становится наиболее важной частью шабды: когда сказанное в Ведах подтверждается на собственном опыте, то такой опыт гораздо более ценен, чем наставление Вед.” 160/1*34.
“Шабда – это принятие свидетельства из надёжного, авторитетного источника.” (введ.). 160/1*5.
См.: Логос (шабда); Откровение.
“...[шабда] объясняет истинный смысл наблюдаемых вещей и событий. Божественное знание трансформирует пратьякшу: наше чувственное восприятие и разум, делает её духовной и совершенной. В Ведах говорится, что, развивая духовный разум и тело, человек более не рождается в материальном мире, но уходит в духовный мир Кришны («Бхагавадгита», 10.10). [...] Обрести истинное знание через [«научное»] наблюдение невозможно. Оно может быть получено только от Бога, если Он пожелает передать его человеку, либо в медитации, либо через гуру.” 160/1*78.
См.: Вдохновение – откровение; Знание (полное знание); Неофит (духовная эйфория); Одухотворение разума и гуру.
“Под влиянием пратьякши человек боится быть непризнанным средой. Он думает, что общество – это истина. Другими словами, он абсолютизирует понятие множественности, сливается с толпой. Однако власть пратьякши, невежества, непреложна только в царстве животных: животное абсолютно уверено в том, что стадо знает, куда идти. Человек же, благодаря своему разуму, может усомниться в этом; именно поэтому он иногда проявляет интерес к духовному знанию (шабде), которое всегда адресовано личности, а не обществу. Это знание пробуждает в нас реальную, способную оказывать влияние на общество, личность. Растворяемся ли мы в среде или противопоставляем себя ей, бунтуем – это не важно; в обоих случаях мы зависим от её признания, и поэтому она обуславливает наше поведение. Имитировать личность невозможно, ею можно только быть.” 160/2*45.
См.: Единство (абсолютизированное единство); Лидер группы; Общество слепых; Человек – животное.
“Плотин, ученик великого Аммония Саккоса, основателя школы неоплатоников, учил, что в человеческом познании имеются три восходящие ступени: мнение, наука и озарение. Он объяснял это тем, что орудием или инструментом мнения являются чувства или восприятия; орудием науки – диалектика; орудием озарения – интуиция (или божественный инстинкт), которой рассудок подчинён. Интуиция представляет собою абсолютное знание, обоснованное на отождествлении сознания с познаваемым объектом.” 66*550.
См.: Мнение; Авторитетный источник; Аналогия – единственная нить Ариадны; Интуиция; Озарение; Тождество.
“Они таковы: 1. Эгоизм. 2. Сомнамбулическое сознание. 3. Чувственное желание. 4. Ложное утверждение.” 56*270-271.
См.: Эгоизм; Жизнь во сне; Вожделение; Мнение.
“По утверждению всех ведических писаний, истинными объектами познания являются Верховный Господь, живое существо и иллюзорная энергия (этот материальный мир).” (ком.). 146/3*639.
“...Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нём всё опирается на логику и разум, а обмен мнениями между учителем и учеником возможен только в том случае, когда ученик слушает со смирением и действительно хочет услышать то, что ему говорит учитель.” (ком.). 14/3*166.
См.: Общение с учителем; Парампара; Слушание.
“Это полное осознание и понимание того, чему невозможно обучить. Нельзя адекватно представить себе [например:] четвёртое измерение или наше Высшее Я до тех пор, пока мы не выйдем за пределы своего тела. Никто не может убедить нас в том, что они существуют. Мы должны постичь их путём прямого познания и непосредственного восприятия.” (сл.). 37*189.
См.: Медитация – воспитание ума; Мокша – свобода от глупости; Нирвана – свобода от желаний; Рост и созревание (4 плода).
“В путешествии к этому [трансцендентальному] познаванию [...] первый шаг – это решимость, сильная воля, а второй шаг – покорность. Первый шаг – медитация, а второй – молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остаётся ничего для познания, достижения или переживания.” 45*235.
См.: Путь (первый шаг); Намерение; Смирение; Медитация; Молитва.
“Знание, полученное с помощью непосредственного опыта, не может выйти за рамки ограниченного человеческого восприятия. Единственный способ узнать о реальности, лежащей за пределами нашего восприятия, – это услышать о ней из достоверного источника. Поэтому даже величайший мудрец, Шукадева Госвами, говорит... царю Парикшиту: «Я пересказываю тебе лишь то, что сам услышал из достоверного источника». Таков ведический метод познания. Веды называют шрути, потому что их получают, слушая заслуживающих доверие людей. Ведическая мудрость лежит вне сферы ущербного эмпирического знания.” (ком.). 14/13*15.
См.: Общение со святыми; Парампара; Шрути.
“...в нынешний век, люди не проявляют никакого интереса к ученической преемственности. Вместо этого, они изобрели множество способов логической аргументации и доказательств. Такие, индивидуальные, попытки познать высшую трансцендентальность (называющееся восходящим методом познания), не одобряются Ведами. Абсолютная Истина должна сойти на человека с абсолютного плана. Она не может быть познана восходящим методом.” 16*221.
См.: Абсолютная Истина (познание: дедуктивный и индуктивный метод); Парампара – дедуктивное знание; Философия (учения основанные на ошибочных представлениях).
“...Мирские попытки отвлечённого познания – очередная разновидность глупости.” 16*219.
См.: Наука (учёность подобна яду!).
“...Попытки познать что-либо, игнорируя Бога, ошибочны.” (ком.). 14/20*584.
См.: Материалистические представления; Научный мир (относительность познания и скептицизм); Субъективно-объективное сознание.
“– Тело – бренно, оно вечно находится в железных объятиях смерти. Но внутри него живёт «Я», бессмертное и не имеющее формы. Когда это «Я» связано с сознанием тела, то оно является объектом удовольствий и страданий; и до тех пор, пока существует эта связь, ни один человек не может освободиться от страданий и удовольствий. Но когда связь рвётся, наступает конец удовольствиям и страданиям. Тот, кто поднимется над физическим сознанием, познает «Я», как нечто отдельное от органов чувств и разума, познает Его в его истинном свете, тот возрадуется и будет свободным.” (Из Чхандогья упанишады). 123*224.
См.: Сатори – бесконечность в точке; Самадхи; Я (Высшее Я – трансцендентальное «Я»).
“Ты (Господь) существуешь вне восприятия материальных чувств, вне времени и пространства. Твоё тело столь же божественно, как и Ты Сам! Живые существа не могут познать Твою беспредельную славу!” («Риг-веда», 7.99.1). 227а*612.
“...Научные или философские познания и мистические способности бессильны помочь человеку познать Господа.” (ком.). 14/3*320.
“...В Упанишадах говорится, что Верховная Истина, Абсолютная Личность Бога, находится за пределами умственных возможностей даже самого великого из философов. Познать Его не помогут ни великий ум, ни эрудиция. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Другие могут размышлять о Нём многие годы, но Он так и останется тайной.” (ком.). 14/1*345.
“В Упанишадах сказано: [...] Его познает лишь тот, кого Он Сам изберёт. Бога нельзя познать против Его воли. Он столь велик, что сохраняет за Собой полное право не открывать Себя всем и каждому. Мы познаем Его тогда, когда Он пожелает нам Себя открыть. Таково Его положение.” 191а*127.
См.: Милость Господа.
“...Бога можно познать, только отдавшись Ему на милость. Накопление знаний не приведёт к Богу. Знание здесь бессильно. Нельзя изучить бесконечное. Бога можно обрести только Его милостью. Поэтому следует занять позицию преданности и отвергнуть знание. Что может быть абсурднее попыток познать Безграничное? У любого знания есть предел. Там, где кончается знание, начинается вера. Поняв бесполезность знания, душа обретает веру. Нужно развить веру и перестать уповать на знание. Лабораторные опыты не приведут вас к Богу.” 153*66.
“...спекулятивным мыслителям Господь не открывает Себя полностью. Его можно познать настолько, насколько человек предался Ему.” (ком.). 17*64.
См.: Предание себя Богу.
“...когда я узнаю Бога, это не означает, что моя душа или дух перестают существовать, это только означает, что теперь я есть тело, дух и Бог, все вместе. Тогда ум и душа пропитываются чем-то огромным, бесконечным. Это не вопрос потери чего-то, это вопрос приобретения всё большего и большего.” 167*186.
“Наложи на себя шесть обетов:
– Удерживай ум от беспорядочного блуждания вовне.
– Удерживай эмоции и колебания психики.
– Обращай ум внутрь, во глубину.
– Терпи любые испытания без ропота.
– Привяжи ум к одному предмету и пребывай на нём, не уклоняясь и не думая о времени.
– Непрерывно возвращайся к мысли о том, кто ты. Избавься от суеверий в этом вопросе, от концепций и идей, занижающих, упрощающих понимание. День и ночь вопрошай себя, кто ты. Не оставляй усердие, пока ты не познаешь, пока ты воистину не познаешь своё единство с Богом.” (Свами Вивекананда). 158*136.
См.: Обет Богу; Ум (единонаправленность; Равновесие; Внутренняя жизнь; Терпение; Медитация – состояние натянутой струны; Ахимса – любовь к Единому; Религиозность – главный фактор формирования сознания.
“Воззови ко Мне – и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь.” (Иер.33:3). 1*886.
См.: Молитва.
“...Восходящий метод [познания] никогда не приведёт к успеху, потому что основан на информации, полученной с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий метод.
Бога невозможно познать методом индукции. Поэтому Его называют адхокшаджа, что означает «недоступный непосредственному восприятию». [...] Чтобы понять трансцендентную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, смиренно слушать его и служить ему.” 19а*324.
См.: Гуру; Духовный учитель; Современный человек.
“...Вы не знаете истинного Бога. Истинный Бог – не от страха. Он есть любовь, радость. Истинного Бога можно познать, становясь всё более и более чувствительным, более и более открытым.” 46*50.
См.: Чувствование; Открытость; Страхи, связанные с Богом (любовь и страх несовместимы); Ум и познание.
“...И на небе, и на земле Господь познаётся только Духом Святым...” (преп. Силуан Афонский). 2*20.
См.: Дух Святой (дары Духа).
“Прежде всего, существует доказательство, вытекающее из жизни и трудов всех подлинных Мистиков, или Людей, Познавших Бога. Во всякой великой и древней религии можно найти таких Людей. Так, есть Будда, Кришна, Шанкара, Лао Цзы, Моисей, Христос, Св. Павел, Магомет и др. Если судить об этих Людях по их огромному влиянию на сотни миллионов человеческих существ, простирающемуся на периоды порядка многих столетий и даже тысячелетий, и если помнить, что это влияние бьёт в самое сердце человеческих побуждений, то неизбежным кажется вывод, что с этими Людьми мы находимся в присутствии какой-то таинственной и грозной Силы. Тогда, проникнув за поверхностные отличия, мы дойдём до сути Учений этих Людей и Их общего отношения к жизни и обнаружим принципиальное сходство. Во всех случаях они относят Источник Своих Провозвестий и Силы к чему-то, чего нельзя достичь, оставаясь исключительно в пределах сферы субъектно-объектной множественности. Они и им подобные, несомненно, являются величайшей моральной силой в мире. Но Они – не только моральная сила. Некоторые из названных здесь, как и другие, находятся на наивысшем уровне интеллектуального влияния.” 56*176.
См.: Религии; Воля Бога; Очищение; Спасение; Интеллект и любовь.
“...Абсолютную Истину, Личность Бога невозможно постичь полностью, но, по крайней мере, до некоторой степени Абсолютную Истину, Личность Бога, можно познать, предавшись и посвятив себя служению Ей. Никаких других методов для этого не существует.” (ком.). 14/3*321-322.
“...два или три тысячелетия история религии определённо говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем.” (введ.). 123*10.
См.: Качества; Любовь к Богу; Скорби; Чистота.
“...Познание самого себя, ведущее к недовольству самим собой и смирению – вот условие обретения знания Бога и любви к Нему.” 123*308.
См.: Познание себя; Покаяние; Смирение.
“...Господа может познать только тот, кто покорился Ему. Совершенное знание означает познание Господа во всех Его аспектах, познание Его энергий и того, как они действуют, повинуясь Его воле.” (ком.). 17*42.
“...процесс познания должен приводить человека к постижению Верховного Господа – суммум бонум всего сущего. Познание не сводится к одному естествознанию, то есть изучению законов природы, установленных Господом.” (ком.). 14/3*583.
См.: Summum bonum.
“...Бог либо познаётся непосредственно через тождество, либо не познаётся вообще.” 56*108.
См.: Тождество.
“...древние говорят, что человек познаёт богов не логикой, не разумом, а скорее реализацией присутствия богов внутри себя.” 78*89.
“Лишь познав величие Верховного Господа, человек достигает бессмертия. Нет другого метода достижения вечной обители Господа. Духовное знание – верное средство обретения духовного совершенства!” (Ф.ч., 1.102). 227а*636.
См.: Бессмертие; Абсолютная Истина.
“«Он, кто может быть ощутим только духом, который неуловим органами чувств, кто не имеет зримых частей, вечен, душа всех существ, которого никто не может постичь, – проявил Своё собственное великолепие.» («Ману» кн. I, шлоки 6-7). [...] «Из всех обязанностей, самая главная, – приобрести познание верховной души (духа); это первая из всех наук, ибо только она одна даёт человеку бессмертие.» («Ману» кн. XII, шлока 85).” 67*96.
См.: Сверхдуша.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
Земля, вода, огонь; воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе, эти восемь частей, составляют Мои отдельные материальные энергии.
Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует ещё и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией.
Все созданные существа берут начало в этих двух природах. Знай со всей определённостью, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.
О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
О сын Кунти, Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны, слог – «ом» в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.
Я – изначальный аромат земли, и Я – жар огня. Я – жизнь всех живущих, и Я – тапасья всех аскетов.
О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.
Я – сила сильных, свободных от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна).
Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я, в некотором смысле, всё, но независим. Я не подвластен гунам этой материальной природы, но, напротив, они находятся во Мне.
Введённый в заблуждение тремя гунами (добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого.
Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под её влияния.
Только лишённые разума неверующие, последние из людей, чьё знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне.
О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей преданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства, любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.
Из них мудрец, обретший полное знание и соединённый со Мной чистым преданным служением – самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он дорог Мне.
Все эти бхакты, несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентальной любовью, он приходит ко Мне.
После многих рождений и смертей, тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа.” (Б.-г., 7.3-19). 15*352-377.
“...познать Кришну способен лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны. Остальные трансценденталисты могут познать безличного Брахмана, ибо этой стадии достичь легче, нежели понять Кришну. Кришна является Высшей личностью, но в то же время, Он стоит выше познания Брахмана и Параматмы. Йоги и гьяни запутываются в своих попытках понять Кришну несмотря на то, что величайший из имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарья, признал в своём комментарии к «Гите», что Кришна – Верховная божественная личность. Однако, его последователи не считают Кришну таковым, ибо познать Кришну чрезвычайно трудно, даже для тех, кто достигли трансцендентальной реализации безличного Брахмана. [...] Неверующим очень трудно постичь Его. Хотя они и заявляют, что путь бхакти, т.е. преданного служения, очень лёгок, но они не способны следовать по нему. [...] Даже великие полубоги иногда не имеют ясного представления о Кришне [...] Поэтому тот, кто не служит Господу, даже будь он великим учёным или философом, не может познать Кришну таким, какой Он есть. Лишь чистый бхакта способен узнать о непостижимых трансцендентальных качествах, присущих Кришне, о причине всех причин, о Его всемогуществе и Его богатстве, Его славе, силе, красоте, знании и отречении, ибо Кришна благосклонно расположен к Своим бхактам. Он – высшая ступень постижения Брахмана, и только бхакты могут познать его в Его истинной сущности.” (ком.). 15*353-354.
См.: Брахма-бхута – сознание Кришны; Брахман (реализация состояния брахмана); Бхакта; Майявада и Шанкарачарья.
“...Благодаря Своей внутренней силе, Он делается недоступным для восприятия неразумных людей. [...] среди многих миллионов и миллионов людей, некоторые стремятся к совершенству в этой человеческой форме жизни, а среди многих тысяч таких совершенных людей, едва ли найдётся один, способный понять истинную природу Господа Кришны. Даже тот, кто поднялся на высокую ступень совершенства, постигнув безличного Брахмана или же локализованную Параматму, не может познать Верховную божественную личность Шри Кришну, не будучи в сознании Кришны.” (ком.). 15*390.
См.: Йогамайя; Успех (сознание Кришны); Философский поиск Абсолютной Истины.
“Врата в царство Господа закрыты даже для мыслителей. В Упанишадах говорится, что Высшая Истина, Абсолютная Личность Бога, неподвластна уму даже самых великих философов. Ни выдающийся разум, ни эрудиция не дают возможности познать Господа. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Можно долгие годы размышлять и спорить о Боге, но Он так и останется тайной.” 202*21-22.
См.: Милость Господа; Материалисты не в состоянии постичь Верховного Господа; Материалисты не воспринимают Кришну.
“...Каждый, кто родился человеком, должен стремиться постичь Верховную Личность Бога, ибо тогда ему откроется и всё остальное. [...] просто осознав Кришну, человек познаёт и Брахман, и Параматму, и пракрити, иллюзорную энергию, духовную энергию, и вообще всё сущее. Всё откроется ему само собой. Материальная природа, пракрити, постоянно помещает нас в различные состояния обусловленного бытия, но сама она действует под началом Верховного Господа. Поэтому, чтобы постичь себя, нужно всегда помнить о Кришне. В «Падма-пуране» говорится: нужно всегда помнить о Господе Вишну; никогда не нужно забывать о Нём. В этом высшее совершенство жизни.” (ком.).” 14/13*298.
“[Шри Кришна сказал: Меня] нельзя постичь, лишь изучая «Веды», или проходя через тапасью, или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть.
Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как Я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путём ты сможешь постичь тайну Моей личности.
Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому живому существу – тот обязательно приходит ко Мне.” (Б.-г., 11.53-55). 15*569-574.
См.: Бхакта.
“...Какое бы положение – высокое или низкое – ни занимал человек в обществе, если его не интересует природа собственного «я», отличного от тела и ума, вся его деятельность в человеческой форме жизни будет напрасной тратой времени. Из десятков тысяч людей едва ли один стремится постичь природу души и в поисках ответа на свои вопросы обращается к богооткровенным писаниям [...] Но, даже читая и слушая эти писания, он не сможет постичь истинную природу своего «я» [...] пока не будет следовать указаниям осознавшего себя духовного учителя. А из тысяч и сотен тысяч таких людей лишь один может действительно познать Господа Кришну.” (ком.). 14/3*137-138.
См.: Кришна; Преданность Господу Кришне.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я такой и как Я существую, но, если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.” (Ш.Б.11.11.33). 14/24*734.
“Познание Добра и Зла – путь приобретения опыта борьбы со стихией скота в себе, т.е. влияния агги. Осознание сути Причинной материи через преобразование агги в Светье тело.” (сл.). 219*603.
См.: Агга; Светье тело.
“...без познания добра и зла мы действий лукавого постигнуть не можем.” (преп. Серафим). 7а*150.
См.: Серафим Саровский; Добро и зло; Смирение – таинство (не видит себя смиренным).
“Познавая нечто в человеке, мы в то же время разжигаем в нём это, а кто познаёт лишь низменные свойства человека, тот обладает и стимулирующей их силой и даёт им разрядиться. Аффекты ближних твоих, обращённые против тебя, суть критика твоего познания, сообразно уровню его высоты и низости.” («Злая мудрость» 302). 102*767.
“...Природу души невозможно познать с помощью логики и материальных органов чувств. Познать дух может только сам дух.” 206*268.
См.: Свадхарма; Сварупа; Самбандха-гьяна.
“Познание души человека гораздо важнее познания материального мира.” (Аристотель). 141*124.
См.: Душа – превыше всего.
“Фигуральные высказывания или аналогии [...] абсолютно необходимы для отражения Глубинных Реальностей.” 56*199.
“...Платон учит, что не может быть реального познания, если предмет этого познания не вынесен за пределы трезвого мышления.” 66*22.
См.: Созерцание; Медитация.
“...Неправильно, если человек отказывается от познания под предлогом своей робости или неспособности. [...] эта способность доступна каждому.” 204*45.
“...религиозные принципы должны считаться более важными, нежели политика и общественная деятельность, [...] познание материи, души и Высшего ещё важнее религиозных норм.” (ком.). 15*96-97.
См.: Абсолютная Истина; Естественное или спонтанное знание; Санатана-дхарма; Религиозные принципы.
“...Тугодумы познания полагают, что медлительность свойственна познанию.” 102*617.
См.: Откровение; Озарение; Просветление; Сатори.
“Иисус сказал: Тот, кто познал мир, нашёл труп, и тот, кто нашёл труп – мир недостоин его.” (Евангелие от Фомы 61). 5*28.
“Сведение – познание мира с помощью Вед. Отсюда: «сведущий», т.е. человек, познавший мир с помощью Вед.” (сл.). 219*612.
См.: Ведун.
“...Бог сказал: «Да познает Человек, обладающий умом, да познает он себя самого».” (Герметический Свод, I.21). 117*19.
См.: Выбор одного или другого; Духовный человек и магия; Душа бессмертна (по-разному); Ощущения (12 мучителей материи); Покой – спокойный отдых; Почитание Бога; Созерцание – осознание Бога; Ум (природа ума); Философия и набожность.
“...Большинство людей не знают самих себя только потому, что самопознание – это болезненный процесс и человек предпочитает ему приятную иллюзию.” 123*178.
См.: Боль; Гуру – прямая передача знания; Правда о себе (истина подобна скальпелю).
“...должен я довершить самого себя; поэтому бегу я теперь своего счастья и отдаю себя в жертву всем несчастьям – чтобы испытать и познать себя в последний раз.” («Так говорил Заратустра»). 103*115.
См.: Путь Испытания; Сокровенное должно выйти на свет.
“...производите вивисекцию над «добрым человеком», над «homo bonae voluntatis» [...] над собою!” («По ту сторону добра и зла» 218). 103*341.
См.: Жалость к себе; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла; Покаяние.
“...Согласно Упанишадам, накопление информации не есть знание. Они называют мудрым человеком того, кто знает только тот единственный элемент – истину, то есть того, кто знает самого себя, ибо тот, кто знает самого себя, знает всё. Когда он познаёт себя самого, он становится зеркалом, в котором начинают появляться отражённые образы всего. Но тот факт, что он знает всё, не означает, что он должен быть великим математиком, или известным химиком, или крупным учёным. Нет, смысл не в этом. Единственный смысл этого изречения: «Познав себя самого, он знает всё» заключается в том, что через познание самого себя он познаёт тот верховный, чистейший, сокровенный элемент, который скрыт внутри всего. Он знает формулу – сущность – игра, в которой есть всё это. Он знает тот верховный закон, власть которого пребывает везде. Он знает того верховного владыку, который есть в каждом. Он знает того верховного кукловода, который держит в своих руках нити, на которых танцуют все марионетки. [...] Он знает ту глубокую и таинственную жизненную силу; и как только он узнает это, он становится свободным от горя и привязанности.” 45*118.
См.: Душа – маленький Бог; Истина.
“Наиболее важная вещь для разумного человека – это знать, кто он есть. От этого зависит всё. Без знания этого все знания – это тарабарщина. Без этого вы жили, но жили напрасно. Без знания этого вы упустили целую возможность жизни. Жизнь – это возможность познать самого себя, это вызов узнать самого себя, это провокация узнать самого себя. [...] Идите в тайну того, что вы есть, проникайте в эту тайну. Пусть это станет вашей единственной работой в жизни. Зная её, вы знаете всё. Будучи с ней, достигнете [Истины].” 46*496.
“...есть только одна добродетель, и она заключается в том, чтобы познать себя.” 46а*238.
См.: Добродетель.
“Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце.” (св. Никита Стифат). 3*16.
См.: Смирение – таинство (не видит себя смиренным); Покаяние.
“Физическая и метафизическая логика требует и утверждает тот факт, что часть может познать целое только через постепенное проникновение в Бесконечность...” (Г. Митфорд). 75в*32.
“...если вы хотите познать себя, вы должны быть собой. Это две стороны одной монеты.
Но начинайте с того, чтобы быть собой, потому что в вас так много возмущено, так много отвлечено от вас, так много от вас отнято. Ваше бытие покрыто столь многими слоями вашей личности, что вы должны будете делать в точности то же самое, что вы делаете с луком: вы чистите его. Когда вы чистите лук и снимаете один слой, под ним появляется слой более свежий. Вы удаляете его, а там другой, ещё более свежий, ещё более живой [...] Вот вы такие и есть – вы покрыты слоями личности, персональности.” 46а*255.
“...Св. Василий Великий говорит: «Точное познание себя самого доставит тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо если будешь вникать в себя, то не нужно будет тебе искать Творца из рассматривания устройства вселенных; но в самом себе, как в некоем малом мире, увидишь великую мудрость Создателя твоего».” 12*59.
См.: Истина внутри.
“[Шейх Абул Хасан Али бен Ибрахим аль-Хари сказал:] Истинному суфию нужно быть выше всех плотских желаний. Его сердцу следует быть свободным от враждебности и недоброжелательности к другим людям.
Тот, кто познает себя, познает своего Бога.” 222*231.
“Бали спросил: «Скажи мне, как от всего сердца перестать желать удовольствий для себя».
Вирочана ответил: «Сын мой, познание самого себя – это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна собственная суть, тогда высшая форма спокойствия надёжно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя тщательным исследованием и избавиться от желаний [...]
Истинное бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности, путешествий по святым местам и тому подобных практик, оно исходит только из непосредственного понимания собственной природы. Нет другим методов познания себя, кроме правильных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на божественную милость и судьбу [...]».” 232*238.
См.: Бали; Истина осознаётся (переживание Истины); Патала; Усилия и судьба.
“Невозможно «убить разум», не владея подходящими для этого методами. Знание себя, общество мудрых и святых, отказ от обусловленности и укрощение праны – это методы для победы над разумом. Игнорирование их и использование грубых методов хатха-йоги, физического насилия над телом, ритуалов и колдовства, паломничество по святым местам – потеря времени. Только самоосознание даёт блаженство. Только человек, познавший себя, действительно живёт как человек. Поэтому ищи знание своей Сущности...” 232*325.
См.: Йога (2 вида); Мудрецы знают нектар бессмертия; Общество святых и изучение Писаний; Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли); Смерть и самоосознание (тенденции); Чувства (враги или друзья).
“...Понимая себя, вы понимаете и всё остальное. Это называется [...] самопознание. Вот что важно.” 19а*307.
“...есть два класса людей, пытающихся познать своё «я». Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений, другие – через преданное служение Господу.” (Б.-г., 3.3). 15*167.
См.: Знание и эмпирическая философия; Преданное служение; Санкхья-йога.
“По мере того как вы развиваете свои способности [...] появляются типичные барьеры, подавляющие сознание. Эти барьеры – классические ступени, имеющие различные названия. [...] их можно называть ясностью, страхом, силой и старостью. Для достижения какой-либо степени самопознания и текучести вы должны преодолеть эти барьеры. [...любой барьер] блокируют восприятие и заставляет вас игнорировать те аспекты жизни, которые представляются иррациональными, нелогичными или странными.” 121*124.
См.: Знание обычное – заградительный барьер; Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Полнота (познание своей полноты); Смирение – талант (хорошее отношение к себе).
“...Идеал греков отразился в философии Запада: «Человек, познай себя сам». Индиец сказал бы: «Человек, познай своё Я». В глазах индийцев знаменитое выражение Декарта: «Я мыслю, значит, существую» – не является обоснованным. Мыслительная способность не в состоянии пролить свет на окончательную сущность человека. Человеческий ум, подобно миру феноменов, который он познаёт, находится в непрестанном изменении и не может дать ничего окончательного. Интеллектуальное удовлетворение не есть высшая цель. Ищущий Бога – подлинный приверженец неизменной Истины – видья; всё прочее есть авидья – относительное знание.” (прим.). 44*387.
См.: Видья и Авидья.
“...В начале человек должен развить предварительное желание постичь себя. Это приводит его на тот уровень, когда он стремиться общаться с духовно возвышенными людьми.” (ком.). 146/8*357.
См.: Желание учиться; Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья); Общение со святыми.
“[Иисус сказал:] Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность.” (Евангелие от Фомы 3). 5*24.
См.: Обычный человек; Сын Божий.
“Иисус сказал: Тот, кто нашёл самого себя, – мир недостоин его.” (Евангелие от Фомы 115). 5*31.
См.: Вера в себя – предел.
“У человека не одна кожа, а много, и под ними скрыты глубины его души. Человек знает много вещей, но не знает самого себя. Да, тридцать – сорок кож или шкур, по толщине и крепости равных шкуре вола или медведя, закрывают доступ к душе. Так пробей свой собственный панцирь и научись познавать себя.” (Мейстер Экхарт). 123*179.
См.: Внимание (основы внимания); Тела человека; Освобождение.
“...Мы по необходимости остаёмся чуждыми себе, мы не понимаем себя [...] извечным пребывает для нас положение: «Каждый наиболее далёк самому себе» – [потому что] в отношении самих себя мы не являемся «познающими».” 103*408.
См.: Большинство; Невежество; Знание (мы ничего не знаем о себе); Обычный человек; Сознание обычное.
“Первое движение в работе самосовершенствования – начать осознавать себя. Знать себя совершенно означает контролировать себя совершенно.” 51*76.
См.: Осознанность.
“Чтобы знать себя, надо смотреть на себя с высоким и глубоким сознанием, которое может проницательно различить причину чувств и реакций. Это не может быть сделано поверхностным наблюдением...” 51*186.
См.: Контроль реакции; Различение.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Душа, которую с незапамятных времён покрывает тьма невежества, не может своими силами постичь себя, и потому ей нужен кто-то другой, кто действительно познал Абсолютную Истину и может дать ей это знание.” (Ш.Б.11.22.10). 14/25*411.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуру; Духовный учитель; Общение со святыми.
“В старании не познать самих себя обыкновенные люди выказывают больше тонкости и хитрости, чем утонченнейшие мыслители в их противоположном старании – познать себя.” («Злая мудрость» 236). 102*758.
См.: Обыкновенные люди; Эго – зверь; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят.
“...чтобы познать самого себя, [человек] должен отражать себя в Проявлении [действовать]. Это во многом напоминает зеркало, которым мы пользуемся, чтобы рассмотреть своё отражение в нём, – ведь без зеркала нам вряд ли удастся когда-нибудь увидеть собственное лицо.” 126*311.
См.: Практика; Эмоциональное тело.
“...каждый человек должен «создать свою собственную нишу»: изучить то, понимания чего он в состоянии достичь, выбрать практики, которые он способен выполнять и делать это с полной отдачей.” (введ.). 183а*23.
См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Дхарма и адхарма; Осознание – цель вашего рождения; Практика и последствия; Садхана ( – риши создали садханы).
“Поистине, подобно солнцу, люблю я жизнь и все глубокие моря.
И для меня в том познание, чтобы всё глубокое поднялось – на мою высоту! – Так говорил Заратустра.” 103*89.
См.: Восприятие сквозящее.
