“Лучший даёт без просьбы, средний – по просьбе, низкий не даёт, несмотря на просьбы.” 154*28.
“...Наградой за христианское даяние являются: а) радость, б) возрастающая благодарность Богу, и в) прославление Бога и Евангелия.” (прим.). 1*1395.
См. Радость; Милость Господа; Благодарность; Прославление Бога
“Подчини всё в себе единому закону жизни: не удерживать, но отдавать, не тянуть к себе, но отпускать как птицу. «Даром получили, даром давайте», «зерно, если умрёт, то принесёт много плода».” 217*24.
“Глупец с огромным трудом отказывается от того, что ему и так не принадлежит.” (Чанакья-сутра). 155*22.
См. Чанакья; Привязанность – тень эго; Глупцы (один мудрец лучше тысячи глупцов); Жадность затмевает разум
“Ведь в действительности только жизнь даёт жизни, а ты, мнящий себя дающим, являешься только свидетелем.” 101*9.
“...Как утверждает восточная мудрость: «Делиться – самое лучшее вложение». Делиться с другими – это самый лучший способ приумножить свой капитал.” 165*19.
См. Процветание
“Гурджиев обычно говорил: «Всё, что я копил, было потеряно, и всё, что я отдал, – моё». Верно, у вас есть только то, что вы разделили. Любовь – это не собственность, чтобы быть накопленной, это излучение, аромат, чтобы быть разделённой. Чем больше вы делитесь, тем больше вы имеете; чем меньше вы делитесь, тем меньше вы имеете. Чем больше вы делитесь, тем больше вы будете расти из вашей внутренней сердцевины – это бесконечно; больше будете бить ключом. Вычерпывайте воду из колодца, тогда больше свежей воды притечёт в колодец. Не вычерпывайте воду, закройте колодец, станьте скупым – и родники не долго будут действовать. Вскоре эти родники станут мёртвыми, блокированными; и вода в этом колодце будет мёртвой, станет стоячей, грязной. Текущая вода свежа [...] струящаяся любовь свежа. Итак [...] шаг по направлению к любви – это делиться позитивным, делиться вашей жизнью, делиться всем, что у вас есть. Какая бы красота ни была с вами, никогда не копите её. Ваша мудрость – делитесь, ваша молитва – делитесь, ваша любовь, ваше счастье, ваше восхищение – делитесь. [...] Делиться – это одна из наиболее духовных добродетелей, одна из величайших духовных добродетелей.” 150*48.
См. Любовь к себе; Символы (колодец); Любовь (3 условия)
“...прежде, чем думать, как получить любовь, начните давать. Если вы отдаёте, вы получаете; нет другого способа. Люди больше заинтересованы в том, как отхватить и получить. Каждый заинтересован в получении и, кажется, никто не радуется, отдавая. Люди отдают очень неохотно; если же они дают, то только для того, чтобы получить, они почти как дельцы. Это сделка. Они всегда продолжают стремиться к тому, как бы получить больше того, что они дают – это хорошая сделка, хороший бизнес. Но другой тоже делает это. Любовь – не бизнес, поэтому не относитесь к ней как дельцы. Иначе вы упустите вашу жизнь, и любовь и всё, что есть прекрасного в этом, потому что всё прекрасное вовсе не похоже на бизнес. Бизнес – отвратительнейшая вещь в мире – необходимое зло. Но существование ничего не знает о бизнесе. Деревья цветут, это не бизнес; звёзды сияют, это не бизнес, и вы не должны платить за это, и никто ничего не требует от вас. Птичка прилетает и садится на вашу дверь [...] Она спела песню, а потом счастливо улетает прочь, не оставляя следа за собой. Именно так растёт любовь. Давайте и не ожидайте увидеть, – сколько вы можете ухватить.” 150*55.
“...Когда вы требуйте, это никогда не приходит. Когда вы требуйте, вы уже убиваете это. Поэтому давайте. Начните давать. Вначале это будет тяжело, потому что всю жизнь вы учились не давать, а получать. [...] Вначале это будет трудно, но каждый шаг приведёт к следующему шагу, и вскоре река начинает течь.” 150*56.
См. Эго ненасытно; Символы (колодец); Любовь вырастает только в любви
“...это путь любви: она не заботится, много у тебя или мало, она продолжает давать. Любовь никогда не может принять, что у тебя чего-то слишком много. Давайте поймём этот аспект любви, которая не принимает мысль о том, что у кого-то её может быть так много, что ему больше не нужно. Любовь продолжает давать и она никогда не скажет, что дала вам уже достаточно. Для щедрости любви нет предела. Любовь продолжает осыпать своими дарами и всё же она чувствует смущение, что их недостаточно. [...] Это путь любви: даже если она даёт очень много, она никогда не считает, что этого достаточно. Любовь не даёт под звуки фанфар, как это делают обычные жертвователи, она любит давать анонимно. [...] Любовь не афиширует свои подарки; афиширование – это путь эго.” 167*279-280.
“Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.” (2 Кор.9:7). 1*1396.
См. Сердечность; Совесть; Великодушие; Смирение – непротивление злу; Добро
“Перед смертью Мубарак [Хазрат Абдаллах бин Мубарак] раздал всё своё богатство бедным. На вопрос о том, что он оставил своим трём дочерям, он ответил: «Бога».” 222*106.
“Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами, просят о пожертвовании, его долг – подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своём поступке. Аналогично этому, пообещав подать милостыню, нельзя нарушать своего обещания.” (ком.). 14/2*242.
“...нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен.” (ком.). 14/5*478.
См. Великодушие
“Теперь вопрос: сколько тратить на развитие, например, в качестве пожертвования на благотворительность или ещё на что-то? Есть простая универсальная формула. Нужно отдать столько, сколько жалко. Буквально это значит: сто не жалко, двести не жалко, триста не жалко, четыреста [...] жалко. Вы этот момент чётко почувствуете, и эту сумму можно отдать. Потому что, «Сколько не жалко» – это, извините, подачка. «Мне не жалко – нате заберите». А сколько жалко – это уже серьёзно.” 165*165.
“...если гость, явившись за милостью, возвращается разочарованным, он может сжечь род самого владыки. Известно [...] что в мире нет более греховного, нежели губящий надежду ответ: «нет ничего», на просьбу, – «подай!». Ведь человек, чьи надежды разбиты и цель не достигнута, разочаровавшись, может погубить сыновей и внуков того, кто не смог оказать услугу просящему.” (М-б., 5.53). 203/4*427.
“Доген-дзендзи сказал: «Отдавать – значит не иметь привязанности. Иными словами, отдавать – это просто ни к чему не привязываться.»” 28*111.
См. Непривязанность; Догэн
“Не обижай наёмника [работника], бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих. В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждёт её душа его: чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха.” (Втор.24:14-15). 1*275.
“Плата есть принцип. [...] Идея платы очень важна, и необходимо понять, что плата абсолютно необходима. Можно платить тем или иным способом, и всякий должен узнать это для самого себя. И никто не может получить что-либо, за что он не заплатил. Вещи не могут быть даны, они могут быть только куплены. Это является магическим, не простым. Если кто-либо имеет знание, он не может дать его другому человеку, ибо, только если человек платит за него, он может иметь его. Это есть космический закон. [...] Человек должен быть хорошим купцом, он должен знать, что купить и сколько платить. Вещи не могут падать с небес, они не могут быть находимы, они должны быть куплены. То, что человек может получить, пропорционально тому, что он готов заплатить. [...] Без платы вы не можете получить что-либо. Но, как правило, мы хотим получить нечто за ничто, и вот почему мы ничего не имеем. Если бы мы реально решили стремиться к этого рода знанию [...] и мы стремились бы к нему, не обращая внимания на всё другое, мы получили бы его. Это очень важный вопрос. Мы говорим, что мы хотим знания, но мы не хотим реально. Мы заплатим за что-либо другое, но за это мы не готовы платить что-либо и поэтому, в результате, мы ничего не получаем.” 95*120-122.
См. Знание – вещество; Закон восхождения человека
“...идея в том, что на пути достижения чего-либо в работе человек получает только столько, сколько он платит за это. Это физический закон, закон равновесия.” 95*123.
“...Если кто-либо хочет многого, он должен делать много. Если кто-либо хочет малого, он будет делать мало. Оцените это, тогда вы поймёте. [...] Изменение невозможно, если человек хочет сохранить всё. Чтобы думать об изменении, человек должен также думать о том, что ему отдать. [...] вопрос не в том, сколько дано, но сколько взято, так как обычно взята только малая часть того, что дано.” 95*124.
См. Смысл жизни и бытие; Переоценка ценностей; Изменение бытия
“...Мы всегда имеем кое-что, чтобы давать, и мы всегда имеем кое-что, чему можем научиться. Пока вы заинтересованы и продолжаете брать вещи, вы имеете возможность платить. Вы теряете возможность платить тогда, когда вы ничего не берёте.” 95*128.
См. Знание и бытие (объяснения помогают); Работа над собой (ничего не даётся бесплатно)
“...Плата означает, прежде всего, быть способным удовлетворить [любым] требованиям.” 95*138.
См. Посвящение и бытие; Послушание и самоволие; Возможности – перекрёстки (помощь)
“...вы должны платить за всё, не в том смысле, чтобы вынуть деньги и уплатить, но путём некоторого рода «жертвы»...” 95*145.
См. Жертва (путь жертвы); Усилия (собственные усилия); Прощение (должны платить долги); Дети (мудрые – дети по собственной воле)
“Не следует приближаться к правителю с пустыми руками, как и к божеству, учителю, астрологу и врачу. Подношения в своё время принесут результаты.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*76.
См. Чанакья
“В ведических трактатах объясняется, что куда бы мы ни шли, приходить с пустыми руками – это оскорбление. Человек, который этого не понимает, не может рассчитывать на исполнение своих желаний.” 165*11.
“22 (22). И пусть не престают обладающие щедростью из вас и достатком давать родственникам и бедным и выселившимся по пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вам? Поистине, Аллах – прощающий, милосердный!” (Сура 24. Свет). 47а*290.
См. Добрые дела
“Юдхиштхира сказал: «О великий мудрец! Что имеет большую ценность для мира иного: раздача даров или подвижничество? И что считается самым трудным?» Вьяса ответил: «Нет на Земле ничего труднее, чем раздача даров, ибо люди чрезвычайно дорожат своим богатством, добытым нелёгким трудом. Ради богатства герои вступают в жестокую битву, рискуя жизнью, или удаляются в лес, а кто-то даже опускается в глубины океана. Иные занимаются земледелием и скотоводством, другие, мечтая скопить богатство, идут в услужение. Чрезвычайно тяжело расстаться с богатством, добытым через борьбу и усилия, поэтому нет ничего труднее раздачи даров. Оттого я считаю принесение даров наиболее важным. Особенно тут необходимо усвоить, что честно добытое богатство следует раздавать в надлежащее время и в подобающем месте тем, кто заслуживает этого, а именно праведникам. Но раздача богатства, добытого неправедно, не освобождает дарителя от плодов зла. Пусть даже малый дар, о Юдхиштхира, но поднесённый просителю вовремя и от чистого сердца, воздаётся великой заслугой в мире ином».” (М-б., 3.110). 203/3*520-521.
См. Юдхиштхира; Просветление (8 добродетелей просветляют человека); Живые мертвецы (дышит, но не живёт)
“Богиня Сарасвати сказала: «Тот, кто смиренно изучает Веды, кто безгрешен, невозмутим и чист душою, восходит в небесную обитель и живёт среди бессмертных. В этой обители, лишённой горя и скорби, есть много чудесных озёр с прозрачной водой, с цветущими золотыми лотосами и обитающими в них рыбами. В том мире живут праведные души, заслужившие счастье благими деяниями, и каждую из них осыпают почестями дивноликие, благоухающие апсары с золотистой кожей. Тот, кто раздаёт коров брахманам, попадает в мир Брахмы, кто дарит быка, отправляется на планету Солнце, кто одаривает одеждами, будет жить на Луне, а кто дарит брахманам золото, достигнет небесных миров. Кто дарит брахману дородную, благостную корову, легко доимую, с красивым телёнком, тот будет наслаждаться жизнью в небесных регионах ровно столько лет, сколько волосков на теле этой коровы. Кто дарит доброго, молодого могучего быка, выносливого, пригодного тянуть плуг, тот достигнет миров, где живут праведники, отдавшие в дар десять коров. Тот, кто дарит нарядно украшенную белую корову с медным поддонником и даёт в придачу деньги, получает плоды добродетели, исчисляемые количеством волосков на теле этой коровы. Такой человек освобождает от адских мук семь поколений своих родственников. Кто дарит брахману корову, вылепленную из сезамовых зёрен, с золотыми рогами, с медным поддонником и даёт ему в придачу денег, тот легко достигнет обители Васу. Из-за своей порочной деятельности человек, как корабль, после шторма идущий на дно, может попасть на низшие планеты Вселенной, где обитают злые духи, но, преподнеся в дар брахману корову, он спасает себя от этой участи. Тот, кто выдаёт свою дочь замуж по обычаю Брахмы и преподносит в дар землю брахманам, а также должным образом раздаёт подарки, вознесётся в обитель Индры. [...] праведный человек, совершая семь лет подряд жертвоприношение огню, очищает этим семь предшествующих и семь последующих поколений своего рода».” (М-б., 3.77). 203/3*372-373.
“...Говорится, что скупец должен раздавать хотя бы мусор как милостыню. Скупцу велят: «Раздавай по крайней мере мусор, пусть твоя рука научится отдавать».” 152*93.
“...Как можете вы давать что-то, чего у вас нет? Чтобы давать, нужно иметь что давать.” 150*67.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что получает человек, раздавая милостыню брахманам? Что обретает человек, давая дары поэтам и танцорам? Что обретает человек, давая дары слугам? Что обретает человек, платя налог царю?» Юдхиштхира ответил: «Раздавая милостыню брахманам, человек получает духовное благо. Давая дары поэтам и танцорам, он обретает славу. Одаривая слуг, он поддерживает их существование. А платя налог царю, человек обеспечивает себе защиту».” (М-б., 3.136). 203/3*638.
См. Ямараджа – царь дхармы; Юдхиштхира; Счастье (кто по-настоящему счастлив?)
“Счастливыми нас делает любовь, исходящая из нашей собственной души. И если ты щедро делишься ею, тебя будут любить все вокруг. Щедрые люди никогда не бывают одиноки. А жадный и эгоистичный одинок всегда, и ему некого винить в этом, кроме самого себя. Щедрость, а не эгоизм – вот что открывает все двери. Эгоизм рождается от нищеты души, от убеждённости в том, что любви слишком мало. Мы становимся эгоистичными, когда боимся, что завтра пиццы уже не будет. Но если знаешь, что сердце твоё – волшебная скатерть-самобранка, то всегда будешь щедр, и любовь твоя будет совершенно безусловной.” 185в*120.
См. Страх или любовь
“...По законам ведического общества, милостыню следует давать только достойным брахманам. [...] У людей, которые посвятили себя постижению духовной науки, не остаётся времени на зарабатывание денег. Они полностью полагаются на милость Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (9.22), что Он Сам приносит им всё необходимое. В ведическом обществе принято давать пожертвования брахманам и санньяси, а не так называемым даридра-нараянам. Нараяна не может быть даридрой (бедняком), а даридра не может быть Нараяной, ибо это несовместимые понятия. Атеисты сочиняют эти теории и проповедуют их глупцам, однако пожертвования следует давать брахманам и санньяси, поскольку все полученные средства они используют для Кришны.” (ком.). 146/8*296.
См. Дары мудрецу; Майявади (даридра-нараяна); Деньги на служение Господу
“Тот, кто даёт добровольно, идёт прямо к богам; на высоком гребне небес он стоит, вознесённый.” (Ригведа 1.125.5). 13*457.
“Вопрос: Каким образом мы можем избавиться от материального восприятия мира и обрести духовное восприятие? Ответ: Сначала нужно понять, что мы – слуги, ученики. Материальное восприятие означает, что я – господин, наслаждающийся, и ожидаю, что другие будут что-то делать для меня. Мы постоянно настроены на волну претензий и ожиданий по отношению к людям и миру. Смысл ученичества заключается в осознании того, что мы ничем не обладаем, что всё принадлежит Богу. Он выделяет каждому определённую долю и забирает то, что считает нужным забрать. Поэтому человеку следует учиться отдавать и брать ценности нейтрально, подобно кассиру в банке. Кассир является служителем в банке, не более того. Если же он возомнит себя владельцем и возьмёт деньги себе, его посадят в тюрьму. Материальный мир – это тюрьма, где находятся те, кто хотят быть «господами». Если бы люди поняли, что, принимая и отдавая ценности, они берут их у Бога и возвращают Ему же, в мире исчезли бы конфликты и страдания, поскольку не было бы ожиданий и разочарований. Этот мир стал бы частью Вайкунтхи, духовного мира.” 160/1*70.
См. Служение – предназначение души; Расы (5 первоэлементов и материальные расы)
“Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы, каждому человеку надо давать по его мерке, нельзя всем одинаково.” (Преп. Нектарий Оптинский). 193*39.
“67. [...] Мудрый, желающий себе добра, не должен приносить дар недостойному человеку.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*68.
“Два упущения возможны при владении богатством: давать недостойному и не давать достойному.” 154*58.
“...ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это [брали милостыню] во имя служения человечеству, а не ради лёгкой и беззаботной жизни за чужой счёт. Тот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. [...] нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни.” (ком.). 14/3*80.
См. Милостыня
“Дар, что даётся с мыслью: «надо дать», без надежды на вознаграждение, в должном месте, в должное время и достойному – вот благой дар.” 154*27.
“Для героя и подвижника отдача себя есть радость, и он живёт тем сильнее, чем больше отдаёт. И чем обильнее он изливается, тем быстрее осуществляется его рост, ибо закон, по которому движется жизнь, требует давать, а не брать. Брать же будет вторичной функцией – для обеспечения процесса отдавания, причём брать оптимально, ровно столько, сколько необходимо. Отдавание есть божественный признак. Но отдавание истинно тогда, когда оно становится природой человека, неотъемлемым признаком жизни, нераздельным с сознанием. Умственное же, насильственное отдавание не будет ни естественным, ни божественным.” 159*11.
См. Закон восхождения человека; Доброта (признаки подлинной доброты)
“...Закон любви – это закон бескорыстного служения этой любви. «Любовь – это неизменная готовность к отдаванию, а не смиренная надежда что-то получить взамен. Единственное, что даёт нам жизнь, это возможность любить всех» (Свами Чинмайянанда).” 158*182.
“...«В истинном отдавании нет жертвы, нет мучительного лишения себя чего-то нужного или желанного. Отдавать – значит жить, жить – значит учиться, учиться – значит знать, знать – значит расти, расти – значит отдавать, отдавать – значит жить. Таков круговорот жизни, таковы законы бытия», – пишет Свами Чидананд Сарасвати (Муниджи).” 158*70-71.
“...«Найдите смысл жизни в помощи другим людям. Если вы не познаете радость отдавания, вы не познаете радость жизни» (Ма Кришнапрайя, ученица Шри Бхаджана Брахмачари – традиция Баба Локенатха).” 158*134.
“Нет большего наслаждения, чем делиться чем-нибудь. Давали ли вы что-нибудь кому-нибудь? Вот почему люди так радуются, когда они делают подарки. Это совершенное удовольствие. Когда вы что-то кому-то отдаёте – может быть, ничего не стоящее, может быть, очень ценное – то этот просто способ, просто жест, невероятно удовлетворяет вас. Только подумайте о человеке, вся жизнь которого – подарок! Каждый момент которой – отдача; он живёт на небесах.” 150*79.
“Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Господь, Верховная Личность Бога, лично позаботиться о нём. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22): [...] «Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моём образе, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что у них есть». Брахман не должен превращаться в профессионального попрошайку.” (ком.). 14/25*201.
См. Брахман не должен опускаться
“...Если брахман учит, зарабатывая себе на жизнь, часто бывает так, что ученики начинают указывать ему, чему их учить. Если же брахман проводит жертвоприношения на заказ, то материалисты, заказчики, могут начать помыкать им, в своих корыстных целях. Поэтому, чтобы не потерять лицо и не скомпрометировать себя, брахманы высшей категории или вайшнавы полностью отдают свою жизнь на милость Бога. Господь обещает обеспечить Своего преданного всем необходимым, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в Его словах.” (ком.). 14/25*202.
“Если тебя просят, – пусть о немногом, – дай.” (Дхаммапада 224). 13*518.
“Просят о малом, – дай!” 218*б.Д.
“...Это жертва является радостной, в этом мире, – мире, где каждую секунду всё умирает. Дай и возьми. Если мы хотим получить что-нибудь значительное, мы также должны дать. Мы должны быть великодушными в своём самопредании, и тогда мы в изобилии будем вознаграждены противоположной стороной.” 162*20-21.
См. Преданность
