Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Война (знак, предвещающий поражение)

“...Это знак, предвещающий поражение. Воины [...] выказывают ненависть прежде всего к брахманам, затем к наставникам, [...] и после этого, уже ко всем своим слугам. Это тоже предвещает их гибель.” (М-б., 5.67). 203/4*489.

Война (нападение – лучшая защита)

“...По-настоящему бесстрашный человек никогда не пытается доминировать над другими. Он любит свободу других так же сильно, как он любит свою собственную. А человек полный страха всегда боится, что, если он не будет доминировать над другими, они будут доминировать над ним. Это психология всех войн. Вот почему Макиавелли говорит в своём «Правителе», что нападение лучшая защита.” 167*392.

Война и хитрость

“...Что касается обыкновенных воинов, то с ними следует сражаться бесхитростно. С теми же, кто владеет силой обмана, следует сражаться с помощью хитрости. Таков предписанный долг для воинов.” (М-б., 5.89). 203/4*605.

Войны и разрушения неизбежны

“...[Бабаджи] часто предупреждал:

«Разрушения будут происходить по двум причинам – потому что люди по-прежнему думают только о «я» и «моё»; а это не путь истины и любви, не духовный путь; и потому что все хотят быть большими, и никто не хочет быть маленьким».

С глубоким вздохом Он откинулся в своём кресле и добавил тихим, едва слышным голосом:

– Таким образом, это неизбежно.” 188*144.

Военный преступник

См.: Герой и преступник.

Война

“...отделение [от Истины] приносит страдание, разделённость творит род борьбы в жизни. Жизнь становится войной. А жизнь не должна быть войной, она должна быть тихой радостью.” 46*58.

См.: Двойственность; Обусловленность; Перемены неизбежны; Привязанность.

Война – вся жизнь

“Вся жизнь – это риск, повсюду полно врагов и змей, свирепые дикие звери готовы наброситься на тебя. Вся жизнь – это война. Если живёшь осознанно, то понимаешь, что жизнь человека – это война, можно в любой момент погибнуть, поэтому нужно всегда быть наготове. Необходимо быть бдительным, как воин, окружённый врагами. В любой момент отовсюду можно ожидать смерти; некогда раздумывать.” 189*208.

См.: Путь знания; Перемены неизбежны; Жизнь на грани; Условия.

Война – мародёрство

“Мародёрство – способ ограбления и уничтожения людей, организаций, населённых пунктов и народов. Во время войны за войсками, ведущими боевые действия, как с одной, так и с другой стороны, идёт волна государственных мародёров. Их добычей становятся: заводское оборудование, сырьё и строительные материалы. После них идёт следующая волна мародёров, добычей которых становятся: банковские и музейные ценности – золото, бриллианты, драгоценные камни и изделия из них. Добычей следующей волны становятся предметы старины и искусства: мебель, картины, скульптуры, люстры и т.п. Последующие волны мародёров разбирают и увозят крыши домов, выставляют стёкла и рамы окон, снимают двери и полы, уводят скот. Таким образом, через несколько дней от населённых пунктов, где прошли боевые действия, остаются лишь голые коробки домов и строений. Вооружение, амуниция, снаряжение и техническое оснащение мародёров гораздо лучше, чем у действующих боевых частей, и поэтому они без особых проблем уничтожают всех свидетелей своего грабежа от мала до велика.” (сл.). 219*587-588.

См.: Золото; Твари.

Война – мир невозможен

“...люди пытались много раз сделать это, но всегда терпели неудачу. В этом материальном мире не может быть никакого мира. Кришна прямо говорит: «Начиная с самой высшей планеты в материальном мире, и до самой низшей, все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но кто достигает Моей обители, о сын Кунти, тот никогда не принимает рождение вновь». (Бг.8.16). Раз это место страданий, как же мы сможем установить здесь мир? Мы неспособны. Материальная вселенная устроена таким образом, что мир невозможен. [...] Этот материальный мир в точности подобен пылающему лесному пожару. Никто не желает в лесу пожара, но он возникает естественным образом. Никто не хочет воевать, но войны начинаются. Как можно предотвратить это просто с помощью договоров?” 16а*215.

См.: Материальный мир (механизм сотворения и разрушения); Слава (желание славы – тщеславие).

Война – необычный вызов

“Действительно, война создаёт такое напряжение в умах людей и бросает такой вызов, что наша дремлющая энергия сотрясается до самого основания, и как результат – мы просыпаемся и начинаем действовать. Мы можем позволить себе быть ленивыми и летаргическими во времена мира, но во время войны всё совсем иначе. Война провоцирует нашу активность. Встретившись лицом к лицу с необычными вызовами, нашей дремлющей энергии приходится пробуждаться и утверждать себя. Вот почему во время войны мы действуем, как необычные люди, мы просто перестаём быть теми обычными людьми, которыми мы были. Столкнувшись с вызовом войны, мозг человека начинает работать на самом высоком уровне, изо всех сил. Во время войны человеческое понимание совершает огромный скачок вперёд, для которого в обычных условиях потребовались бы столетия.” 167*18-19.

См.: Вызов.

Война (высшая стратегия правления миром)

“...[Шри Кришна сказал:] Мной облюбована высшая стратегия правления миром, гласящая: «Величайший воин зачастую не убивает врага сам».

[...] [когда врага] убьёт величайший из Моих бхакт, это станет наилучшим свидетельством Моего верховного могущества!” (12.117-121). 227а*538.

См.: Кришна – Ачьюта.

Война (драка собак)

“...А война всегда несёт ужасные последствия. Приводится пример грызущихся собак. Всё начинается с виляния хвостов, затем возникает лай, потом обхаживание, рычание, оскал зубов и завязывается грызня. В этой схватке [...] та из них, что сильнее, одолевает другую и пожирает её плоть. Точно такая же картина и у людей. Нет никакой разницы. Подобный образ действий наблюдается у сильных по отношению к слабым. Разногласие для сильного безразлично, ибо слабый всегда склоняется перед ним.” (М-б., 5.34). 203/4*342.

См.: Единство (абсолютизированное единство).

Война (душа – поле битвы)

“И он ответил так:

– Часто ваша душа – поле битвы, где разум и воля ведут войну против страстей и влечений.

Если бы я мог стать миротворцем в душах ваших, если б мне удалось превратить разлад и соперничество этих стихий в напев и единство!

Но как мне достичь этого, если и вы сами не станете миротворцами, возлюбившими все стихии свои.”

(Джебран Халиль Джебран «Пророк». О разуме и страсти). 101*21-22.

См.: Битва; Единство; Любовь к себе.

Война (избегай войны)

“Избегай войны. Какой убийца не может сам оказаться убитым?” 154*64-65.

См.: Карма; Убийство.

Война (победа и поражение)

“...победа и поражение не зависят от желания враждующих сторон. Жизнь и смерть живых существ зависят от воли судьбы; равным образом, счастье или горе не могут прийти, если не наступило для них время...” (М-б., 5.34). 203/4*340.

См.: Чайтанья Махапрабху (единство в многообразии).

Война (полная копия сценария Махабхараты возникнет и у нас)

“В каком-то смысле мир стоит перед той же проблемой, перед которой стояла Индия времён войны Махабхараты. В то время были два лагеря, два класса. Один из них был полностью материалистичным; его представители не принимали ничего за пределами тела и вещества. Они не знали ничего, кроме удовлетворения своих органов чувств: не имели понятия о йоге или духовной дисциплине. Для них существование души по меньшей мере не имело значения; жизнь для них была просто игровой площадкой для полного удовлетворения потребностей. Для них не имела значения жизнь за пределами органов чувств и удовлетворения их потребностей.

Это был класс, против которого велась война Махабхараты. И Кришна должен был выбрать эту войну и вести её, потому что она стала необходимостью. Стало необходимостью, чтобы силы добра и добродетели могли встать лицом к лицу с силами зла и материализма, чтобы добро не было слабым и бессильным.

Примерно такая же ситуация сложилась в мировом масштабе, и в ближайшие двадцать лет полная копия сценария Махабхараты возникнет и у нас. С одной стороны будут все силы материализма, а с другой – более слабые силы добра и справедливости.

Хорошее страдает от фундаментальной слабости: оно хочет держаться в стороне от конфликтов и войн. [...] Снова понадобится Кришна, тот, кто сможет ясно сказать, что силы добра должны сражаться, что у них должно быть достаточно храбрости, чтобы держать оружие и сражаться в войне. Когда добро сражается, из него струится только хорошее. Оно неспособно причинить никому вред. Даже если оно сражается в войне, это становится в его руках священной войной. Добро не сражается ради сражения, оно сражается, чтобы зло не победило.

Шаг за шагом мир скоро будет разделён на два лагеря. Один лагерь будет стоять за материализм и всё, что он означает, а другой будет стоять за свободу и демократию, за независимость индивидуальности и другие высшие ценности жизни.” 167*26-27.

См.: Царь (долг царя); Верующие и неверующие; Религиозные конфликты и войны.

Война (уверенность в собственной силе)

“Вражду [...] невозможно устранить враждой, напротив, она разжигается ещё сильнее [...] как огонь, поливаемый топлёным маслом. Поэтому не может быть устойчивого мира без уничтожения противной стороны, и это зло всегда присуще тем, кто стремится иметь превосходство над другими. Ибо уверенность в своей собственной силе, как острая боль, тревожит сердце человека.

Только прекращением вражды или же отказом от войны может быть достигнут мир.” (М-б., 5.34). 203/4*341.

См.: Власть и слава.

Война не спускается с неба

“...Впервые человечество находится на грани совершения глобального самоубийства. Но человек сам этого хочет, выбирая несчастья и страдания. [...] в первый раз возникла ситуация для глобального самоубийства, когда всё человечество стало таким несчастным, что оно собирается совершить глобальное «харакири».

Создаётся впечатление, что война стала нашим образом жизни, и растущее нагромождение многочисленных войн не что иное, как наш подъём всё выше и выше к коллективной смерти и разрушению. И такое разрушение – это накопившийся эффект выбора человечеством страдания. На самом деле, война – это наш собственный выбор, она не спускается откуда-то с неба.” 167*549-550.

См.: Проблема любви (дефицит любви); Несчастье – заразная болезнь.

Война с самим собой

“Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознаёт, что эта война – единственное дело на свете, достойное делания.” 71*144.

См.: Осознание; Путь воина.

Война с самим собой – великая война

“...Они спросили: «О, Пророк Аллаха, что значит великая война?» Он ответил: «Борьба против низкого в себе».” (Хадис). 13*552.

См.: Борьба за внутреннее единство.

Война с самим собой (Война на Небесах)

“...«Война на Небе» [...] в одном из её значений [относится] к той страшной борьбе, которая предстояла каждому кандидату в Адепты – борьбу между им самим и его (посредством Магии) олицетворёнными страстями, когда просвещённый Внутренний Человек должен был или преодолеть их или пасть. В первом случае, он становился «Поразившим Дракона», как счастливо прошедший через все испытания, и «Сыном Змия» и самим Змием, сбросившим свою старую кожу и возродившимся в новом теле, став Сыном Мудрости и Бессмертия в Вечности.” 69*477.

“Символы «Дракона» и «Войны на Небесах» имеют [...] более, нежели одно значение; религиозные, астрономические и геологические события включены в одну общую аллегорию. Но они также имели и космологический смысл.” 69*482.

См.: Борьба между Добром и Злом; Внутренний человек; Адепт; Испытания (только испытаниями растёт человек).

Война с самим собой (появляются загадочные люди)

“...[если личности] привиты также истое мастерство и тонкость в ведении войны с собою, т.е. способность обуздывать себя и умение перехитрить себя, – то перед нами появляются те волшебные, непостижимые и невообразимые, те предназначенные к победам и обаянию загадочные люди...” («По ту сторону добра и зла» 200). 103*318.

См.: Я и бытие (поле битвы).

Войны

“...Веды говорят, что, пока люди будут убивать животных, чтобы поедать их, пока они будут совершать аборты, не будет никаких шансов избежать войн. Войны случаются для того, чтобы люди могли отрабатывать эти грехи. Убийство порождает убийство.” 176*119.

См.: Убийство.

Войны и революции (солнечное влияние)

См.: Солнечное влияние.

Войны прекратить нельзя

“...Войны прекратить нельзя. Война есть результат того рабства, в котором живут люди. Строго говоря, не следует порицать людей за войну, ибо война есть следствие космических сил, планетарных влияний. А в людях нет сопротивления этим влияниям; его и не может быть, ибо люди – рабы. Если бы они были людьми, если бы были способны «делать», то они смогли бы противостоять таким влияниям и воздержаться от взаимного убийства.” 92*122.

См.: Буфера; Влияния и бытие (внушение); Воображаемый мир; Делание (люди не могут делать); Зло – слепая сила; Общество – существо; Планетарные влияния.

“...[войны и революции] будут повторяться. Они производятся механическими силами и механическими людьми...” 95*382.

См.: Живые мертвецы (многие души умирают); Интеллигенция; Механичность (человек является машиной); Человечество и бытие (2 – внутренний круг); Цивилизация и бытие (трагедия индивидуальности); Эволюция и бытие; Эмоции и бытие (чувство несправедливости).

Войны прекратить нельзя (люди одержимы)

“...пока люди одержимы корыстными интересами и стремятся к чувственным наслаждениям, они не перестанут воевать. Подлинное единение возможно только на основе понимания духовной природы всего сущего и служения Всевышнему.” (введ.). 173*23.

См.: Атеисты ведут к гибели; Общество слепых.