“Когда случается упасть, достойный человек падает как мяч, ничтожный – как ком глины.” 154*65.
См. Враги; Человек – карта; Борьба (там, где нет борьбы, там и нет заслуги)
“...Самым важным, что нужно преодолеть, является слабость сердца. Первое падение вызывается желанием властвовать над материальной природой. Это приводит к прекращению трансцендентального любовного служения Всевышнему Господу. Вторая слабость сердца заключается в том, что с усилением склонности господствовать над материальной природой, человек привязывается к материи и обладанию ею. Проблемы материального существования обязаны своим возникновением этим слабостям сердца.” (ком.). 15*696-697.
См. Привязанность; Жадность
“...Эмпедокл [первая половина V в. до н.э.] учил, что души этого мира первоначально были богами в высших сферах и пали в воплощённый мир из-за того, что совершали неподобающие поступки. Они осуждены, согласно Эмпедоклу, на 30 000 рождений, в разнообразных видах, включая рыб и растения. В конце концов, говорит он, душа восстановит своё естественное состояние в высшем духовном царстве, чтобы больше уже не рождаться.” 142*26.
См. Реинкарнация – совершенствование; Жизнь во сне – плен; Смертный приговор
“...Того, кто не обрёл спокойствие духа, даже в присутствии [святого] будут волновать различные желания, особенно сексуальное. Такой человек даже в обществе Верховного Господа влюбится в какую-нибудь женщину и падёт. Майя настолько сильна, что даже Бог, Верховная Личность, не может защитить от неё человека до тех пор, пока тот сам не преисполнится решимости избегать падения. Верховный Господь и Его представитель всегда готовы даровать нам защиту, однако нужно уметь извлекать благо из личного общения с ними.” (ком.). 146/6*24.
См. Равновесие; Покой; Стремление к счастью; Реализация (неудачливый трансценденталист); Сексуальное влечение; Путь (отклонение от пути)
“...имперсоналисты не соглашаются признать вечную, исполненную блаженства Божественную личность; отказавшись от своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счастьем трансцендентального личного служения Господу. Некоторые из них, которые не тверды даже и в имперсональном существовании, возвращаются в это материальное окружение, чтобы проявить свои дремлющие стремления к деятельности. Они не допускаются на духовные планеты [Вайкунтхи], но им даётся новая возможность действовать на планетах материальных. [...] И пока человек не придёт к высшему уровню – сознанию Кришны, все его стремления остаются несовершенными...” (ком.). 15*230.
См. Садхана и садхья; Стремление к счастью; Прощение со стороны Бхагавана; Имперсонализм – форма невежества; Смерть (после смерти)
“...К сожалению, многие люди не осведомлены об этих высших планетах, где живут Кришна и Вишну, и потому, не зная о них, падают вниз. Даже имперсоналисты падают вниз из брахмаджьоти.” (ком.). 15*465.
См. Брахмаджьоти; Голока Вриндавана; Вайкунтха – безграничный мир
“Как утверждается в «Гите», фрагментарные частички Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара; т.е. они имеют склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментарные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения индивидуальная душа остаётся той же самой, т.е. имеет характер составной части. Но однажды освободившись, она вечно живёт в блаженстве и знании рядом с Верховной божественной личностью.” (ком.). 15*100.
“Рассуждение восьмое – «О мысленном падении». Можно говорить о Дао сердца, если оно постоянно и глубоко. Если сердце не волнуется, если оно темно и безмолвно, не воспринимает тьмы вещей, если оно в другом мире, не внутри и не вовне, если в нём нет и следа мысли, то это – установившееся сердце, в котором не может быть мысленного падения. Если сердце живёт в зависимости от обстановки, если оно кувыркается, гонится за одним, а получает другое, то это – смущающее сердце. Следует быстро его отсечь, нельзя давать ему свободы, оно разрушит мораль, нанесёт вред сердечной природе и жизни. Если, двигаясь, сидя и лёжа, ты всё время падаешь мыслью, ощущения от слуха и зрения становятся порочными.” (15 рассуждений Чунъяна об основании учения). 192*129-130.
“Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный? Ответ таков: пока живое существо не достигнут планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже, если, оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса.” (ком.). 230*265.
См. Вайкунтхалоки
“Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Как говорится в «Бхагавад-гите», тот, кто достигает духовного неба, никогда не возвращается в этот материальный мир смерти и страданий». [...] «Таким образом, никто не падает из духовного мира, или с Вайкунтхи, потому что это вечная обитель».” 220*207.
“Довольные правители обречены, недовольные брахманы обречены, благочестивые куртизанки обречены, как и бесстыдные девушки в благородной семье.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*58.
См. Глупцы
“...душа, заключённая в теле, благодаря своему древнему стремлению избежать сознания Кришны, сама есть причина собственного заблуждения. Вследствие этого несмотря на то, что по самой своей природе она вечна, блаженна и полна знания, из-за ограниченности своего существования, она забывает своё естественное положение слуги Господа и оказывается в ловушке неведения. Околдованное невежеством, живое существо провозглашает Господа ответственным за своё обусловленное существование.” (ком.). 15*281.
См. Гордость; Собственное мнение; Майя – всесильная иллюзорная энергия Бога
“...Иногда торговцы, чтобы запастись редкими товарами, которые можно с прибылью продать в городе, отправляются в лес, невзирая на то, что путешествие по лесу сопряжено со многими опасностями. Подобно этому, когда душа, желая наслаждаться материальной жизнью, отказывается служить Кришне, Он позволяет ей отправиться в полный опасностей материальный мир. [...] Вот причина падения чистой души в материальный мир.” (ком.). 14/11*13.
См. Эволюция разума – переход; Причина «материальной болезни» живого существа
“Падение живого существа в эту материальную вселенную, навлекает на него бедствие, в виде рабства корыстной деятельности и её последствий. Есть только одна причина материального существования души – её безразличие к Личности Бога. Здесь важно понять, что живое существо не является порождением мира материального, равно, как и мира духовного. Индивидуальные души вечно проявлены на границе этих двух миров.” 221*216.
См. Деятельность по собственной прихоти; Ислам и философия вайшнавов; Карма имеет «корень»; Небеса – блаженные миры
“[Йогендра Шри Чамаса сказал:] Если представители четырёх варн и четырех ашрамов не поклоняются источнику своего появления на свет, Личности Бога, или намеренно проявляют неуважение к Верховному Господу, они теряют своё положение и падают в адские условия существования.” (Ш.Б.11.5.3). 14/24*346.
“С другой стороны, даже брахманы, члены царских семей и вайшьи, получившие второе рождение через ведическое посвящение и допущенные, тем самым, к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, могут впасть в заблуждение и стать приверженцами различных материалистических учений. Не понимая тонкого искусства деятельности, такие заносчивые глупцы, завороженные и ободрённые сладкими словами Вед, считают себя великими знатоками писаний и подобострастно обращаются с просьбами к полубогам. Из-за влияния гуны страсти материалистичные последователи Вед становятся жертвой всевозможных отвратительных желаний и неуёмного вожделения. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, непомерно гордые, погрязшие в грехе, они осмеивают преданных, которые дороги Господу Ачьюте. Забыв о Боге, материалистичные приверженцы ведических обрядов поклоняются своим жёнам, и вся жизнь в их домах сосредоточивается вокруг половых отношений. Встречаясь, такие материалистичные главы семей вдохновляют друг друга продолжать в том же духе. Считая жертвоприношения одним из средств, необходимых для поддержания тела, они вопреки предписаниям шастр проводят церемонии, на которых не раздают ни угощения, ни подарков брахманам и прочим уважаемым людям. Вместо этого они с жестокостью режут глотки нечастным животным, не ведая о страшных последствиях своих действий. Гордыня ослепляет разум жестокосердных людей, которые кичатся своим имуществом, накопленным состоянием, родственными связями, образованием, отрешённостью, красотой, силой и возможностью проводить ведические обряды. Одурманенные этой гордыней, они поносят Верховного Господа и Его преданных. Бог вечно пребывает в сердце каждого существа, воплощенного в теле, но в то же время Он находится в стороне, подобно небу, которое, пронизывая собой всё, не смешивается при этом ни с чем. Господь – высший объект поклонения и абсолютный повелитель всего сущего. Веды поют Ему хвалу, однако люди, лишённые рассудка, не любят слушать повествования о Нём. Они предпочитают впустую тратить время, обсуждая свои надуманные теории, которые в конечном счёте сводятся к тому, как получить ещё больше грубых материальных удовольствий, таких как секс и поедание плоти животных.” (Ш.Б.11.5.5-10). 14/24*349-358.
“Когда демоны насельники, исполненных вечных мук, адских миров, получили доступ к божественному знанию, боги уже более не могли с этим мириться. Они рассудили так: «Для тех, кто познал истину о Боге, падение в ад становится невозможным, ибо они удостаиваются вечного блаженства. Однако, злокозненным демонам, Провидение уготовило жизнь во тьме и освобождение недостижимо для них, ни при каких обстоятельствах! Ведь Сам Господь Вишну установил правило, согласно которому, только благие души удостаиваются божественного знания, а порочные существа, напротив, лишены доступа к нему».” (23.143-145). 227б*377-378.
“Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.” (Б.-г., 2.62-63). 15*155-156.
“Да, много раз вы будете ещё проигрывать, падать. Это естественно. И ещё много раз вы будете забывать, что это естественно. Много раз вы будете попадать в ловушки. Это займёт время – научиться помнить. [...] Будьте внимательны к своей невнимательности, осознайте, что вы вдруг перестали осознавать [...] Этого достаточно. Не нужно никакое покаяние. Не чувствуйте себя виноватым. Это так естественно для человека – много раз ошибаться и падать. Тут не за что себя винить. Совершать ошибки, сбиваться в пути – это часть нашей человеческой слабости, ограниченности. [...] Достаточно просто знать это. И зная это, вы помогаете расти своему сознанию. Всё меньше и меньше вы будете «падать», ибо знание будет всё сильнее укрепляться в вас.” 150*116-117.
См. Несчастный человек – пессимист; Судья и Жертва; Невнимательность; Ошибки
“В каком бы теле не находилось живое существо, оно всегда считает себя счастливым. Даже родившись собакой или кошкой, оно весьма довольно своим телом и не желает расстаться с ним. В этом проявляется действие пракшепатмика-шакти, иллюзорной энергии Господа. Даже муравей при виде опасности спасается бегством, потому что дорожит своим телом и боится его потерять. Однажды, Господь Индра – царь небес, был проклят Брихаспати, духовным учителем полубогов, и, в результате, родился свиньёй на Земле. Спустя некоторое время, Брахма сжалился над ним и решил освободить, от этого проклятия. – Индра, – сказал он, – ты достаточно настрадался. Пришла пора возвращаться в небесное царство. – Куда? – не понял Индра, находящийся в теле свиньи. – На райскую планету, – повторил Господь Брахма. – Ту, что ты! – запротестовал Индра. – Об этом не может быть и речи. У меня здесь семья, дети. Как я их брошу? И вообще, – добавил он, – я очень счастлив. Позволь мне остаться здесь. Подобно этому, каждый из нас считает себя счастливым, в каких бы ужасных условиях он ни жил. Только по-настоящему разумный человек способен понять, что, на самом деле, материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье – это удел дураков, но умный человек знает цену такому «счастью».” (ком.). 230*360.
См. Разумный человек; Эволюция или инволюция; Индра; Страх; Человеческая форма жизни – вынужденная форма жизни; Семейная привязанность; Привязанность – рабство
“...Для преданного первой категории падение исключено, даже если он ради проповеди общается с непреданными.” (ком.). 146/7*157.
См. Брахма-бхута; Шраддха (3 уровня веры); Шуддха-бхакти и материальные обязанности
“...С пограничного уровня шанта расы ещё возможно падение в материальный мир, но с уровней более высоких духовных рас – это практически исключено.” 160/2*163.
“Те, кто, в соответствии с философией майявади, думают, что они освобождены, но не приступают к преданному служению Господу, падают из-за недостатка преданного служения, даже если они совершали самые суровые виды покаяний и аскез и даже после того, как им временами удавалось приблизиться к наивысшему положению.” (Ш.Б.10.2.32). 16*138.
“...Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. [...] Несмотря на то что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостаёт ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе, исходящего от Него сияния, им не удаётся избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.” (ком.). 146/3*708.
“Ошибка его [Адама] заключалась в том, что он счёл себя существом более высоким, чем был на самом деле. Он решил, что уже знает, что такое добро и что такое зло. Он возомнил себя способным самостоятельно, без помощи извне направлять и устраивать свою жизнь. [...] Ошибка начала расти и постепенно обрела гигантские размеры, пока не стала проявляться во всех аспектах человеческой жизни. Так началось падение человека...” 92а*66.
См. Буфера; Добро и зло существует для немногих; Своеволие – самоволие; Материалистическое плоское понимание; Собственные способы реализации; Отождествление – причина ложного воображения
“...Падение человека – результат его попытки освободиться от высших сил, которые руководили его эволюцией, начать самостоятельную жизнь, полагаясь лишь на себя. Каждая культура по-своему повторяет эту фундаментальную ошибку.” 92а*67.
См. Человечество и бытие (деление на касты – 3 пути); Ложные пути
“...падение есть первый грех человека; оно возобновляется непрерывно, ибо человек никогда не перестаёт верить в себя и жить этой верой. Только искупив грех великим страданием, может он избавиться от власти смерти и возвратиться к жизни.” (Карта 6: Искушение). 92а*242.
См. Жертва (путь жертвы); Страдание – средство; Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Грех – самообман; Знание и бытие (понимание – результат опыта); Возвращение в круг; Прощение (должны платить долги); Сверхчеловек (страдание сверхчеловека); Равенство и братство
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути. Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет.” (Б.-г., 9.30-31). 15*472-475.
“...Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал своё служение.” (ком.). 14/9*326.
См. Очищение преданного; Джива-таттва (враждебность к Кришне)
“...Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встаёт на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь.” (ком.). 14/10*74.
См. Бхакти-йога; Сознание Кришны; Преданный не погибнет
“Тем, кто идёт по пути философских размышлений и аскезы, достаточно лишь слегка отклониться от своего пути, как они тут же падают. Но преданный, даже если он не достиг полного успеха, никогда не сходит с пути преданного служения. Пусть временно он поддаётся слабости, но его всё равно считают преданным, если его преданность Господу Кришне сильна. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.3): [...] «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его всё равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».” (ком.). 14/25*81.
См. Уддхава (любовь Шри Кришны к преданным)
“...Хотя чистый и искренний преданный Господа может пасть, он, по милости Господа, всё равно получает возможность вернуться домой, обратно к Богу.” (ком.). 146/8*223.
“...Потакать прихотям собственного ума – значит обречь себя на падение. Общаясь с непреданными, человек начинает нарушать регулирующие принципы, и его духовная жизнь терпит крах. В «Упадешамрите» (2) Шрилы Рупы Госвами сказано: «Существует шесть видов деятельности, которые мешают преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведёт пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских достижений».” (ком.). 146/6*368.
См. Сознание Кришны – путь домой; Реализация (большинство преданных)
“...иногда можно видеть, что человек в сознании Кришны совершает какой-то поступок, который, с общественной или политической точки зрения, будет считаться дурным. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек падает, но сердце его – в преданном служении Всевышнему Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эти дурные поступки. Материальная скверна столь сильна, что даже йог, всецело отдающий себя служению Господу, иногда попадает в ловушку. Но сознание Кришны столь могущественно, что падший человек сразу же восстанавливается в своём положении. [...] Никто не должен презирать бхакту [...] такие падения прекратятся со временем, как только бхакта утвердится в сознании Кришны. [«Веды»] предупреждают неверующих о том, что нельзя подвергать бхакту осмеянию, если он случайно пал, но следует считать его праведником, даже в таком случае.” (ком.). 15*473.
См. Бхакта; Очищение преданного; Глупцы совершают ошибку; Оскорбление преданных; Презрение
“В «Нрисимха Пуране» говорится следующее: [...] если человек, посвятивший себя преданному служению Господу, иногда совершает дурные поступки, их можно уподобить пятнам на луне, напоминающим кроличий помёт. Эти пятна не препятствуют лунному свету. Аналогично, случайное падение бхакты с истинного пути, не делает его отверженным.” (ком.). 15*474.
См. Напоминание; Луна
“Хотя карми, гьяни и йоги так или иначе осуществляют свои желания, они никогда не бывают удовлетворены. [...] Многие гьяни и санньяси сначала отрекаются от мира как от иллюзии, но спустя некоторое время снова возвращаются в него, чтобы заниматься политикой, благотворительностью или открывать школы и больницы. Это значит, что таким гьяни и санньяси не удалось достичь истинного Брахмана. Они вынуждены возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так у них снова возникают желания, а когда эти желания исполняются, им начинает хотеться чего-то ещё. Избавиться от желаний не могут и йоги, поскольку они стремятся к йогическим совершенствам, чтобы с помощью магических трюков обрести популярность. [...] Злоупотребляя своими мистическими способностями, йоги снова опускаются на материальный уровень. Они тоже не могут достичь нишкамы, свободы от желаний. Подытоживая, можно сказать, что избавиться от желаний способны лишь преданные, которые получают полное удовлетворение от своего служения Господу. [...] Кришна-бхакта, преданный Кришны, находит удовлетворение в Кришне, и потому преданному не грозит падение.” (ком.). 146/6*355-356.
См. Удовлетворение
“Славен тот преданный, который не оставляет прибежище у Господа, и славен Господь, который не оставляет Своего слугу. Если слуга случайно падает и покидает своего господина, то славен тот господин, который хватает его за волосы и приводит обратно.” (Ч.-ч., Антья, 4.46-47). 146/8*390.
“...Пребывая на небесах, могучий владыка людей, царь Яяти, подобно великому мудрецу, пользовался высоким почётом, вкушая высшие плоды райского царства. И вот, по прошествии долгого времени, исчисляемого многими тысячами лет, когда однажды Яяти восседал среди величавых царственных мудрецов и великих риши, в его уме закралась гордыня, и стал он мысленно презирать всех людей, богов и риши. И тут, сокрушитель Бали, могучий Индра, вместе с царственными мудрецами, угадал его мысли. И тогда, обратившись к нему, они воскликнули: «Позор тебе, о небожитель!» Смотря на [царя Яяти, сына прославленного Нахуши], все вопрошали: «Кто он? Какого царя он сын? Почему он на небесах? Какими деяниями он заслужил небесное царство? Какие у него аскетические заслуги? Чем он известен на небесах? Кто знает его?» Так обитатели небес, окидывая взглядами Яяти, вопрошали о том повелителе людей. Сотни возниц небесных колесниц, сотни хранителей небесных врат, будучи спрошены, отвечали: «Мы не знаем его!» И так как мысли у всех затуманились, они не узнали того царя. В одно мгновение царь Яяти утратил своё величие и тут же упал с почётного сидения. С сердцем, трепещущим от страха, сжигаемый раскаянием, с увядшей гирляндой, помраченный в знании, с закружившейся головой, он, обессиленный, лишённый короны, браслетов и одежд, неузнаваемый никем, впавший в уныние, с помутнённым умом, готов уже был низринуться на Землю. И перед самым падением, царь спросил себя: «Какая был допущена мною губительная для небожителей мысль, что лишился я своего места?» Все цари, находившиеся там, сиддхи и апсары, смеясь, смотрели на Яяти, потерявшего всякую опору и готового уже низринуться вниз. И тогда, по велению царя богов, прислужник, которому надлежало низвергать тех, чьи праведные заслуги иссякли, сказал Яяти: «Чрезмерно опьянённый гордыней, ты презрел всех: людей, риши и богов! Поэтому, из-за своего высокомерия, ты низвергаешься с неба! Не достоин ты находиться здесь, о царственный сын! Ты утратил свою славу. Отправляйся вниз!» Как только вестник богов это провозгласил, сын Нахуши три раза воскликнул: «Если я должен упасть, то пусть упаду среди благочестивых!» Сказав так, прежде заслуживающий небо, стал думать, куда ему лучше спуститься.” (М-б., 5.54). 203/4*433-434.
“[Спасённый любовью своих внуков, царь Яяти вернулся на небо, где спросил великого Брахму]: «О святой владыка [...] Каким же образом могли иссякнуть эти великие заслуги в короткий миг, вследствие чего я был низвергнут отсюда? Ты ведь знаешь, о владыка, что миры, уготованные для меня, вечны!» Брахма ответил: «Твои благие заслуги [...] иссякли только из-за одного твоего проступка, вследствие чего ты был низринут с небес. Это – твоё высокомерие, о царь царей, из-за чего ты и был наказан обитателями неба. Этот мир, о Яяти, никогда не принадлежит вечно тому, кто высокомерен, горд своей силой, злобен, вероломен или лжив. Тебе никогда не следует, о царь, презирать ни низших, ни высокопоставленных, ни средних. Ибо нет большего греха, чем гордость и тщеславие! Люди, которые будут рассказывать о твоём падении и восхождении, спасутся, если, даже, ввергнуться в бедственное положение!»” (М-б., 5.55). 203/4*438.
“Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, её нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалёкие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было бы души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мёртвого. Тело, из которого ушла душа, называют мёртвым. Если же душа не проявляет истинного знания, её считают погибшей. Наше изначальное сознание – это сознание Кришны, так как все мы – неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворённым из материальных элементов. Так живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестаёт функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Таким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.” (ком.). 14/8*407.
См. Вещи; Живые мертвецы
