“...Мы временно вовлечены в различного рода деятельность, но и она может стать чистой, если будет совершаться не ради временных благ, но во имя Всевышнего Господа. В этом суть истинно чистой жизни.” (введ.). 15*31.
См. Ум (обуздание ума); Деятельность (богоцентрическая концепция); Ислам и философия вайшнавов
“...высшее освобождение, которое заключается в чистой любви к Богу и чистом преданном служении Ему.” (ком.). 14/22*628.
“...чистая преданность Богу есть практика, ведущая к освобождению, мукти. Всех целей можно достичь с помощью чистого преданного служения. Садхана, или практика – это очень важный элемент духовной жизни. Шрила Прабхупада говорит: «Преданное служение является единственным духовным методом. Наша цель – преданное служение, бхакти. И средство достижения этой цели – преданное служение». Цель не отличается от средства. Этот процесс абсолютен. Мадхвачарья говорит то же самое.” (Послание к читателю). 227б*9.
См. Садхана и садхья; Мадхвачарья; Духовная жизнь – путь бхакти-йоги; Бхакти – высшее совершенство; Почитание Шри мурти Господа; Созерцая пленительный облик Господа
“В «Ведах» Всевышний Господь принимается как чистейший из чистых. Тот, кто понимает, что Кришна – чистейший из чистых, сможет очиститься от всех грехов, но это возможно, только если человек вручает себя Всевышнему Господу.” (ком.). 15*501.
“Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.” (Хун Цзычэн «Вкус корней»). 40*99.
См. Хун Цзычен; Грязь; Лотос рождается из грязи; Свет и тьма; Преображение
“Чистая вода очищает ткань, а моча оскверняет её. Слова праведного брахмана чисты, тогда как речь материалиста осквернена вожделением и завистью. Святой объясняет другим людям, что такое истинная чистота, в то время как безбожник распространяет лживые идеи, руководствуясь которыми доверчивые люди совершают скверные, греховные поступки.” (ком.). 14/25*365.
“Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что людям запрещено есть нечистую или испорченную пищу, однако это допустимо для тех, кому больше нечем поддерживать свою жизнь.” (ком.). 14/25*366.
См. Вишванатха Чакраварти Тхакур; Нечестивые люди; Очищение – смысл жизни; Питание (нечистая пища)
“...цветок, предназначенный для подношения Божеству, нужно очистить водой. Однако, Божеству нельзя предлагать цветы или пищу, которые до этого кто-то нюхал или пробовал, ибо, в таком случае, они считаются осквернёнными.” (ком.). 14/25*366.
См. Божества
“...Чувства считаются чистыми, если не участвуют в чувственных наслаждениях. Чувства должны быть чем-нибудь заняты, и когда они целиком поглощены трансцендентным любовным служением Господу, их не может коснуться материальная скверна.” (ком.). 14/3*109.
См. Уддхава (любовное служение Господу); Непривязанность
“...в этом мире нет никого сильнее, чем материальные чувства. Верховный Господь [...] постоянно пытается помочь Своим слугам в их стремлении к духовной чистоте. Когда преданные избавляются от нежелательных материальных качеств, Господь открывает Себя им, и тогда расцветают вечные любовные отношения между Господом и Его преданными.” (ком.). 14/22*524.
“...Все усилия (чешта) преданного и его духовные чувства (бхава), должны быть позитивными (анукулья). [...] Господь Кришна – это изначальная Верховная Божественная Личность. Деятельность, совершаемая ради Его удовлетворения, называется преданным служением (бхакти). Гьяна, т.е. усилия, направленные на осознание безличного аспекта Бхагавана, или карма, религиозное благочестие, направленное на постижение Параматмы, частичного проявления Бхагавана в рамках материальной природы, не являются чистым преданным служением. Следует учитывать, что деятельные усилия могут быть как позитивным (ануклья), т.е. направленными на удовлетворение Шри Кришны, так и негативными (практикулья), т.е. не имеющими своей целью доставить удовольствие Господу. Чистое преданное служение включает в себя только позитивные виды деятельности. Негативные действия, даже совершаемые в служении Кришне, не позволят бхакти достичь совершенной стадии. Слово анукульена указывает на благожелательное отношение к Кришне. На [начальной] стадии практики (садхана-кала), это возвышенное настроение и все, сопровождающие его действия в преданном служении, сохраняют связь с материей и потому остаются, до определённой степени, грубыми и нечистыми. Тогда как, на стадии совершенства (сиддха-кала), настроение преданного и его деятельность в служении Господу, становятся абсолютно чистыми и трансцендентными ко всему материальному. Несмотря на это различие, в обоих случаях, характеристики уттама-бхакти одинаковы. [...] когда гьяна, карма, йога или вайрагья достаточно сильны, чтобы покрыть сердце (сознание) дживы, они закрывают для неё доступ к уттама-бхакти. Таким образом, чистое преданное служение – это деятельность, направленная на удовлетворение Шри Кришны...
“ 226*341-342.
См. Шуддха-бхакти; Удовлетворение Кришны; Хари-катха; Уттама-бхакти; Преданный (чистый преданный)
“[Преданный-брахман Шрутадева сказал Шри Кришне:] Ты проявляешься в сердцах тех, чьё сознание чисто и кто постоянно слушает о Тебе, рассказывает о Тебе, поклоняется Тебе, прославляет Тебя и беседует о Тебе с другими. Однако, Ты, хоть и пребываешь в сердце каждого, очень далёк от тех, чей ум возбуждён материальной деятельностью. Поистине, никому не под силу постичь Тебя материальными способами, ибо Ты проявляешься в сердцах только тех, кто научился ценить Твои трансцендентные качества.” (Ш.Б.10.86.46-47). 14/23*518-519.
“Всемилостивый Господь находится в сердце каждого. Однако увидеть Его там возможно лишь тогда, когда сердце наше полностью очистилось. Материалисты, полагаются только на эмпирические данные, могут потребовать, чтобы Господь доказал Своё существование, явив Себя им, однако Господу незачем отвечать на их дерзкие вызовы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.25): [...] «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерождённый и неисчерпаемый».” (ком.). 14/23*519.
См. Вайшнав освобождается от кармы; Параматма (почувствовать Его присутствие); Сердце – место игр Бога
“...Люди заявляют о своём праве жить в чистом месте. Подобно этому, Господь Кришна, будучи величайшим джентльменом, не станет жить в осквернённом сердце, как не появится Он и в осквернённом уме обусловленной души. Как только душа предаётся Господу Кришне и, на деле постигнув притягательную природу Господа, становится Его возлюбленной, Господь поселяется в неосквернённом сердце и уме такой чистой дживы.” (ком.). 14/24*190-191. См.: Предание себя Кришне; Ум не бывает чистым.
“Чистое сознание. Такое состояние, когда человек смотрит и в глубину своей собственной природы, и во вселенскую природу, может быть достигнуто только в том случае, если сознание освободилось от своих привычных путей мышления. [...] Чистое сознание и чистое существование – это фундаментальные понятия...” 30*543.
См. Самадхи-праджня (чистое сознание); Брахман – чист и утончен
“...Само познание происходит благодаря двум процессам: во-первых, это чистое познание, во-вторых, узнавание чистого познания. В чистом познании нет ни субъективного ни объективного элемента.” 30*607.
См. Медитация; Ум дзэн (нэн)
“Чистое существование – это сознание, созерцающее самое себя отражённым в себе самом; это акт самоотождествления, или состояние таковости. Такое созерцание и самоотождествление [с высшим] возможно только тогда, когда сознание является самой шуньятой, то есть, когда оно свободно от всего, кроме самого себя.” 29а*40.
См. Праджна (3 вида Мудрости); Созерцание Пустого; Таковость – чистое переживание
“Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («моё»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.” [Ш.Б.3.25.16]. 230*157.
См. Гуна благости – счастье в настоящем; Благочестивые дживы
“...прежде всего человек должен очистить свой ум и чувства. Для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается метод бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его нельзя оставлять без дела. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум – это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности. Ум может быть как нашим другом, так и врагом. Чистый ум помогает нам, а грязный – становится причиной болезни, подобно тому, как нечистоплотные люди в первую очередь становятся жертвами инфекции, и, наоборот, к тем, кто соблюдает правила гигиены, болезни не пристают. Поэтому ум необходимо всегда поддерживать в чистоте. Веды предписывают три раза в день (рано утром, днём и вечером) повторять мантру гаятри, очищающую ум. Те, кто следует принципам брахманической культуры, строго выполняет это предписание. Недаром чистоту называют спутницей благочестия. В обусловленном состоянии ум живого существа покрыт толстым слоем грязи. Эта грязь особенно заметна, когда живое существо находится под влиянием низших гун природы: гун страсти и невежества. Поэтому, на первом этапе, необходимо подняться на уровень гуны благости.” (ком.). 230*158-159.
См. Бхакти-йога – наука преданного служения; Брахманы и вайшнавы; Грязь в сердце; Саттва (вишуддха-саттва)
“Чистота – неотъемлемая часть чистосердечия.” 13*383.
См. Искренность; Сердечность; Сердце – жилище мудрости Божьей
“...Если человек привязан к материальным вещам, его тело и ум считаются постоянно осквернёнными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто часто мыть свою кожу водой.” (ком.). 14/25*298.
См. Ум (обуздание ума); Уддхава (ответы Господа Кришны); Непривязанность; Отречение – стадия полной самоудовлетворённости
“Чистота является неотъемлемым условием для прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается омовением, а для поддержания внутренней, нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру...” (ком.). 15*614.
“Великая Чистота – одна из распространённых в древней китайской литературе даосских метафор дао, как единения сознания и бытия в акте самовосполнения природы.” (прим.). 40*168.
См. Дао
“Шрила Рупа Госвами приводит такой пример: священные воды Ганги порой могут казаться грязными, но мусор, пена и пузыри на поверхности не лишают её очищающей силы. Точно так же, сам преданный, чистая душа, атма, исполнен чистоты – он самое чистое, самое прекрасное из всего, что есть в этом мире. Недостатки, которые внешне проявляются в его характере, всё равно что грязь на поверхности Ганги. Духовная чистота никак не зависит от внешних, материальных качеств. Порой вайшнав может показаться слегка жадным или угрюмым, он может быть слепым, глухим или хромым, но психологические или физические недостатки вайшнава не нарушают его святости. 191а*122.
См. Рупа Госвами; Вайшнав освобождается от кармы; Ганга; Недостатки
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть истинная чистота? [...]» Юдхиштхира ответил: «[...] Истинная чистота – чистота ума».” (М-б., 3.136). 203/3*640.
“Царь Юдхиштхира сказал Маркандее: «О великий мудрец [...] Расскажи нам об очищении, благодаря которому брахман всегда остаётся чистым». Маркандея сказал: «О лучший из царей, известны три вида чистоты: чистота в речи, в действиях и внешняя чистота. Тот, кто достигает этих трёх видов чистоты, вознесётся в высшие миры. Брахман, который поклоняется богине Сандхье утром, днём и вечером, повторяя священную мантру-гаятри, мать Вед, освободится от всех грехов. Звёзды и другие небесные светила, включая солнце и луну, могут быть неблагоприятными и враждебными по отношению к этому брахману, но вскоре они становятся благоприятными вследствие этих его действий, и их благотворное влияние постоянно будет увеличиваться. Ракшасы, пожирающие плоть, и другие кровожадные сущности не способны одолеть брахмана, который поддерживает в себе эти три вида чистоты. Брахманы подобны пылающему огню. Они не оскверняются, когда дают знание, совершают жертвоприношения и принимают дары. Если брахман знает Веды или не знает их, чистый он или нечистый, его никогда не следует оскорблять, ибо брахманы подобны огню. Как огонь, сжигающий труп в крематории, всегда чист, так и брахман, будь он знатоком Вед или не вполне знающим Веды, всегда чист. Любое селение или город, украшенные дворцами, стенами, башнями, воротами и зданиями, теряют свою красоту, если в них не живут брахманы. Ибо брахманы обладают знанием Вед, исполняют свои предписанные обязанности, совершают аскезы и обучают других, рассеивая тьму невежества. О сын Притхи, место, будь то лес или пастбище, где живут учёные брахманы, считается освящённым. Приближаясь к царю, дающему защиту, а также к брахману, наделённому силой подвижничества, человек, поклоняясь им, может очиститься от грехов. Мудрецы говорят, что омовение в святых тиртхах, повторение имён Бога и беседы со святыми, очищают от последствий грехов. Поэтому всегда необходимо стремиться к подобному очищению. Отречение от мира, обет молчания, спутанные волосы на голове, облачение в древесную кору или оленью шкуру, омовение, поклонение огню, проживание в лесу или умерщвление плоти – всё это бесполезно, если сердце человека нечисто. Без чистоты невозможно обуздать чувства. Без чистоты невозможен обет воздержания. О царь, среди шести чувств, ум – самый опасный. Поэтому его следует всегда держать в чистоте. Святые мудрецы, не совершающие греха в мыслях, словах и делах, предписывают аскезы. Однако, тот не свободен от греха, кто недоброжелательно относится к своим родственникам, даже если его тело чисто. Жестокосердие – враг его аскезам. Тот, кто всегда чист и добродетелен, считается муни, хотя может вести жизнь домохозяина. Посты и покаяния, умерщвляющие плоть, не могут уничтожить грех. Тот, чьё сердце не очищено, совершая аскезы в невежестве, истязает только плоть. Он не освободился от греха. Но тот, кто предаётся подвижничеству, стремясь к святости и добродетелям, избавляется от греха и становится чистым. Те, кто стремятся к святости посредством знания и аскез, побеждают смерть. Как семена, опалённые огнём, не дают всходов, так и грехи, опалённые огнём знания, не влияют на душу. Это инертное тело становится подобным полену или пене в океане, когда душа покидает его. Тот, кто видит себя как душу, пребывающую в теле, становится чистым. А тот, кто осознаёт себя и Высшую Душу, достигает освобождения. В Ведах хранится истинное знание. Поэтому человек должен стремиться обрести знание Вед. Веды – это Сам Верховный Господь. Веды – Его тело и Истина. Душа, воплощённая в животном теле, не способна познать Бога, в котором заключены все Веды. Только очищенным интеллектом, обогащённым знанием, можно постичь Верховного Господа. Один пытается обрести чистоту аскетизмом, другой раздачей милостыни, третий пытается очиститься от греха, омываясь в святых тиртхах, но полное освобождение и чистота от греха обретается через знание».” (М-б., 3.86). 203/3*411-413.
“Шаучам [санскр.] означает «чистота», чистота не только ума и тела, но и поступков человека. В особенности это относится к людям, занятым коммерческой деятельностью, которым не следует принимать участие в операциях на чёрном рынке.” (ком.). 15*707.
См. Нравственность; Деловые люди; Деньги; Ответственность; Безупречность
“Быть смиренным, кротким означает ступить одной ногой на путь, ведущий к чистоте. Смиренному ещё нужно стать чистым; он на пути к этому. Человек не может быть чистым, не будучи смиренным, потому что нет большей нечистоты, чем эго. Тот, кто полон эго, никогда не может быть чистым, но тот, кто отбросил эго, кто смирился, кто сдался, находится на дороге, которая ведёт к чистоте. Так что смирения недостаточно, оно только выводит вас на дорогу к чистоте, которая есть невинность.” 167*269.
“Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишён их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделён, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.” (Хун Цзычэн «Вкус корней»). 40*96.
См. Хун Цзычен; Простота; Священные писания нужно читать с чистым сердцем; Ум (обуздание ума – корень)
“...в «Шри Йшопанишад» Господь описывается как шуддхам и апапа-виддхам, то есть как «антисептический» и «предохраняющий», или, иными словами, чистый и неосквернённый. Он антисептичен в том смысле, что даже нечистые с мирской точки зрения вещи могут очиститься от одного прикосновения к Нему. Слово «предохраняющий» относится к общению с Ним. В «Бхагавад-гите» (9.30-31) упоминается, что искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом. Господь также апапа-виддхам. Это означает, что грех не может коснуться Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они всё же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа. При любых обстоятельствах Он – шуддхам, самый чистый. Его часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных осквернённых мест на земле, но само при этом остаётся чистым. На самом деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые нечистые вещи. Если солнце, являющееся лишь материальным объектом, настолько могущественно, то трудно даже представить себе чистоту и силу Всемогущего Господа.” (ком.). 17*66-67.
См. Шуддха; Очищение преданного; Преданный (дурачара); Солнце – проявление Шри Хари
“...Чистота сердца определяется тем, насколько человек властвует над умом и никогда не скорбит в горе. Поднявшись над мирскими желаниями, он достигает бессмертия.” (М-б., 5.24). 203/4*280.
См. Бессмертие; Брахман (кто обладает истинным знанием о Брахмане?)
“...в чистоте расцветает мудрость. В озере невинности расцветает лотос мудрости, и это единственный способ быть свободным, обрести свободу – предельную, тотальную.” 149*80.
См. Лотос; Невинность; Свободу нужно заработать; Умирание – самоубийство эго
“...Единственно чистота наших действий и мыслей поднимает нас до общения с «богами» и приближает к желанной цели.” 71*16.
См. Идеал – ценная собственность; Почитание высшего
“...Чистые духи, без материальной составляющей, никогда не опустятся в нашу сферу, если их не притягивает поток сильной симпатии и любви, или для выполнения определённой миссии.” 71*109-110.
См. Ангельские Сущности; Адепт – Теург (отношения с духовными существами); Духи: Человеческие духи; Духовная Любовь; Миссия
“...осуществление на практике нравственной и физической чистоты вместе с некоторым аскетизмом, развивает в человеке жизненную силу духа, дающую самоозарение. Давая этим человеку возможность управлять своим собственным бессмертным духом, оно даёт ему истинно магическую власть над элементальными духами, которые ниже его.” 66*77-78.
См. Озарение и вдохновение; Душа и дух (Мировая Душа); Совесть (суд совести); Единое Сущее (эпоптейя); Аскетизм на Востоке; Добродетели (тривидха двара); Магические силы (изгнание духов); Нравственная практика; Счастье (наивысшее счастье); Чудотворство (тавматургия); Элементалы заполняют всю вселенную
“...чистота – основной принцип сознания Бога. Она необходима для восстановления наших вечных отношений с Ним.” 214*198.
См. Шуддха-саттва
“...настоящее совершенствование – это постижение Бога и своих отношений с Ним. Для того чтобы прийти на эту платформу, необходимы нравственность и чистота. Бог чист, и пока сами тоже не станем чисты, мы не сможем приблизиться к Богу.” 16а*39.
“Самые чистые должны быть господами земли, самые непознанные, самые сильные, души полночные, которые светлее и глубже всякого дня.” («Так говорил Заратустра»). 103*233.
См. Сверхчеловек; Святые; Общество – подножие высшего бытия; Мудрецы; Человек – мост
“Человек, погруженный в трансцендентное, ничего более не жаждет и ни о чём не сожалеет, а живёт в этом мире, просто служа Богу. Такая святость доставляет неописуемое блаженство, так как такой человек только формально или внешне продолжает обитать в царстве материи. В действительности же, он пребывает в духовном царстве Бога. Индийские священные тексты пишут о таких людях как о чистых преданных, обладающих полным знанием, которые познали вечность и высшее наслаждение от любви к Богу. Эти выдающиеся личности испытывают безграничное сострадание к другим, менее развитым душам и посвящают свою жизнь, чтобы помочь им в достижении такого же состояния духовного сознания. Под действием этого единственного устремления – трудиться ради Господа – они избавляются от последствий всей кармы и, по окончании жизни, не возвращаются снова в этот мир, а покидают его, чтобы быть вместе с Господом своего сердца.” 142*49.
См. Реинкарнация (сосредоточенность на Боге); Трансценденталисты; Свободные («сияющие лица»)
“Чистый дух, заключённый в нечистый сосуд, После смерти на небо тебя вознесут! Там – ты дома, а здесь – ты в неволе у тела, Ты стыдишься того, что находишься тут.” (Омар Хайям). 186*127.
“Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны, и неспособны ни к какому доброму делу.” (Тит.1:15-16). 1*1449.
См. Беспристрастность; Двойственность – фальсификация всей жизни; Путь – тесные врата; Развращённый и чистый; Сердце (чистое сердце)
“Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым, Он освобождается от разума и идёт к высшему уделу.” (Майтри упанишада 6.34.3-7). 13*382.
“...Дверь, через которую можно войти [злу], открывается человеком; отверстие, через которое способна просочиться злобная сила, делается хозяином проводников. Отсюда и необходимость предельной чистоты физического тела, чистой взвешенной эмоции в эмоциональном теле и чистоты мышления в ментальном теле. Тогда в низших проводниках наличествует координация и сам внутренний Мыслитель не допускает постороннего вторжения.” 54*139-140.
См. Равновесие – ровность; Беспристрастность; Ментальная безмятежность; Одержание; Сосредоточенность и чистота
