“...Ещё древние римляне на закате империи убедились в том, что праздность, даже просветлённая, это – своего рода тупик: otium sine litteris mors est et hominis vivi sepultura. Досуг без духовного делания есть гибель человека.” 158*91.
“...Есть две силы – дайва и пурушакара. Дайва – это духовная сила, почерпнутая из иного мира, а пурушакара – это сила, основанная на собственном разуме и способностях. Духовная сила всегда превосходит силу материальную. Полагаясь на милость Верховного Господа, человек может победить врага...” (ком.). 14/18*291.
“Три проявления духовной энергии называются хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечности) и самвит (энергия знания). Постичь эти три энергии – значит обрести полное знание о Верховном Господе.
Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу.” (Ч.-ч., Мадхья, 6.159-160). 146/3*640-641.
“Однако есть источник энергии, который, однажды будучи открыт, никогда не пересыхает в любых внешних обстоятельствах и физических условиях жизни. Это энергия, которая может быть описана, как духовная, та, которую получают не снизу, из глубин неосознанности, но сверху – из высшего источника людей и вселенной, из всесильного и вечного блеска Сверх-сознания. Она здесь везде вокруг нас, пронизывает всё, и, чтобы вступить в контакт с ней и получить её, достаточно искренне стремиться открыть её в себе с верой и доверием, расширять своё сознание до отождествления со всеобъемлющим Сознанием.” 51*218.
“...живое существо должно перейти под влияние духовной энергии Господа, которая включает в себя три категории: хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечного бытия) и самвит (энергия всеведения).” (ком.). 14/24*684.
“Следуя Ведам, обусловленная душа постепенно выходит из тьмы аханкары, ложного отождествления своего «я» с материальным телом, к свету духовного самопознания: ахам брахмасми – «Я душа, я никогда не умру». Если человек не останавливается на этом, то со временем он начинает понимать, что, помимо вечной души, есть высшее духовное существо, Сам Господь, который находится в сердцах всех живущих и в каждом атоме материальной вселенной. Поднявшись ещё выше, человек обретает опыт общения с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, в Его обители. Это третья, заключительная стадия духовного самосовершенствования. [...] Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе – значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всём мироздании.” (ком.). 14/24*402-403.
“...Эта фрагментарная частичка, освобождённая из материальных оков, восстанавливает своё исходное духовное тело в духовном небе, на духовных планетах и наслаждается общением с Всевышним Господом.” (ком.). 15*682.
“«Тот, кто вернулся в своё изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлечённый трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдаёт все свои силы служению у Его лотосных стоп».
[Цитата из «Шримад-Бхагаватам» 2.10.6.] «Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая (разрушая) космическое проявление. Получить освобождение – значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.134-135). 146/7*380-381.
“...тело человека, полностью занятого служением Господу, преображается из материального в духовное. [...] Во всём, что он делает, им движет экстатическая любовь к Кришне. [...] тело преданного, который не покладая рук трудится ради удовлетворения Кришны, полностью посвятив себя преданному служению, необходимо считать духовным. [...] Чистый преданный знает, что тело преданного, будучи всегда духовным, предназначено только для служения Господу.
Преданный, находящийся на высшем уровне преданного служения, всегда смирено думает, что ничего не делает для Бога. Он считает, что у него нет никакой преданности и что его тело материально.” (ком.). 146/8*450-451.
“...Обладая знанием Абсолютной Истины и вечных фундаментальных законов этого мира, человек даёт всем, кого бы он ни встретил в своей деятельности, настоящее лекарство от жизненных проблем – духовность.” 165*226.
“Духовный, бесплотный, нетелесный, из одного духа и души состоящий; всё относящееся к Богу, церкви, вере; всё относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля.” (сл.). 100*503.
“[Ваикунтха] Материальный мир называется кунтха, то есть обитель страданий и тревоги, а духовный мир называется Вайкунтха, что значит «место, где нет ни страданий, ни тревог».” 145а*78.
“...Святые говорят нам: «Идём, дорогой друг, идём домой. Зачем тебе без нужды терпеть столько лет на чужбине. Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он появляется и исчезает, приходит и уходит, это же фарс! Нужно уйти из мира фарса и прийти к реальности. Здесь, в материальном мире будет не одна война, а война за войной, война за войной.
Есть океан нектара, и по сути своей мы дети этого бессмертного океана... Так или иначе мы сбились с пути и блуждаем здесь, но в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет ни рождения, ни смерти. ...Это наш сладостный пресладостный дом. Мы должны изо всех сил стараться вернуться домой к Богу и привести с собой других».” 152*31-32.
“...В духовном мире все планеты, равно как и их обитатели, имеют духовную природу. Поскольку там нет никаких материальных препятствий, говорится, что в духовном мире всё едино.” (ком.). 146/7*436-437.
“...Духовное совершенствование заключается не в том, чтобы творить чудеса и показывать фокусы, а в том, чтобы пересечь материальной мир и достичь мира духовного. [...] означает «желая переправиться на другой берег материального мира». Существует река Вайтарани, на одном берегу которой располагается материальный мир, а на другом – духовный. Реку Вайтарани называют ещё бхава-сагарой, великим океаном повторяющихся рождений и смертей. Цель духовной жизни – прервать череду рождений и смертей и войти в духовный мир, где можно жить вечно, в знании и блаженстве.
Как это ни прискорбно, большинству людей ничего не известно о духовном мире и духовной жизни.” (ком.). 146/4*628.
“Три-пад-вибхути – духовная природа, составляющая три четверти энергии Господа.” (гл.). 14*
“...В духовном мире нет ограничений, правил или формальностей, которые могут помешать единению, общению, любви и пониманию.” 145*346.
“Знание – могучая сила в материальном мире, но в трансцендентной обители это знание не действует. Есть только один путь – служение Господу Кришне, служение гуру как божественному представителю Господа Кришны. Духовный мир – это мир служения. Когда мы преодолеем притяжение майи, то сможем войти в обитель служения. Если я чист и искренен перед Господом, то получу подлинную связь с Ним. В соответствии с моим внутренним желанием и удачей, эта связь может проявиться в пяти различных формах. Шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса – таковы эти пять видов взаимоотношений, и в каком-то одном из них я найду исполнение своих самых заветных желаний.” (Шрила Говинда Махарадж). 161*43.
“...В «Диалогах» св. Григория Великого замечено, что «духовный мир становится всё ближе к нам, проявляя себя в видениях и откровениях [...] Чем ближе конец мира сего, тем ближе подступает мир вечности [...] Конец света и начало жизни вечной неразделимы» (Диалоги 4, 43).” 10в*827.
“Духовидец – дваждырождённый, мистик. Человек, способный переносить своё сознание в Дивье тело и прозревать духовные миры.” (сл.). 219*574.
См.: Дваждырождённый; Дивье тело; Мистик.
“...может быть названо духовной волей, – та доля вселенской воли, которую любая душа способна выразить, и которая адекватна цели, побуждающей духовного человека к сотрудничеству с планом и целью той великой жизни, в которой он существует.” 52*36.
См.: Воля Бога; Душа; Духовный человек; Цель; Служение.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Даже умные люди не знают, что есть действие и что – бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.
Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что – запрещённое действие, и что – бездействие.
Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью.
Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания.
Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков.
Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твёрдость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия.
Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными.
Человек, всецело погружённый в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он всё отдаёт духовной деятельности, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.” (Б.-г., 4.16-24). 15*237-244.
См.: Различение; Карма (преданные вне закона кармы); Иерархия и духовный опыт; Чувства выводы из равновесия.
“Полностью достигнув сознания Кришны, человек освобождается от всяческой двойственности и, таким образом, от скверны материальной природы. Он способен стать свободным, поскольку осознаёт своё истинное положение в отношениях с Кришной, и поэтому ум его не может быть выведен из сознания Кришны. Соответственно, любое своё действие он совершает для Кришны, который есть изначальный Вишну. Поэтому вся его деятельность рассматривается как жертвоприношение, ибо жертвоприношения совершаются для удовлетворения Высшей личности, Кришны. Последствия же его деятельности растворяются в трансцендентальности и не влияют на такого человека.” (ком.). 15*243.
См.: Вишну – имя Кришны; Жертвоприношение; Отрешённый человек.
“...знание о своей сущности, что является истинно духовной деятельностью.” (ком.). 15*263.
См.: Знание; Брахма-бхута; Джива – индивидуальная душа; Постоянство (смаранам); Бхакта постоянно думает о Господе.
“...внешние действия всегда будут противоположны внутренним: снаружи следует быть привязанным к результатам труда, стремиться к ним, внутренне же – отрешаться от них, посвящать их Богу. Поскольку духовная деятельность имеет внешний и внутренний аспекты, её можно называть игрой. На самом деле игра – это очень серьёзно. У того, кто знает правила этой игры и следует им, всё в порядке с кармой. Это значит, что, когда человек действительно исполняет свои обязанности, все, кто его окружает, защищают его права, становятся для него большой семьёй. Попытайтесь творчески подойти к отношениям с родственниками. Мало исполнять обязанности, нужно ещё исполнять их правильно, тогда не будет разочарований.” 160/1*74.
См.: Инь и ян; Обязанности по собственному выбору; Женское и мужское; Любовь и преданность; Духовный мир – семья; Любовь и преданность.
“В действительности любая деятельность, направленная на то, чтобы доставить удовольствие Господу, и выполняемая под руководством духовного учителя, является духовной. Майя – это деятельность того, кто пренебрегает указаниями духовного учителя и поступает по собственной прихоти, считая свою бессмысленную деятельность духовной. Поэтому в первую очередь нужно стараться доставить удовольствие духовному учителю, и если духовный учитель доволен, то это значит, что и Верховный Господь нами доволен. Но если духовный учитель огорчён нашими действиями, то это значит, что наша деятельность не духовна. [...] Деятельность, которая доставляет удовольствие духовному учителю, нужно считать духовной, доставляющей удовольствие Господу.” (ком.). 146/2*464-465.
“Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя её с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. [...] Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация. [...] Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования.” (ком.). 15*237-238.
См.: Авторитеты; Реализация (совершенство в самореализации).
“...Духовная деятельность, фактически, начинается после освобождения из материального рабства.” (пред.). 16*15.
См.: Освобождение; Преданное служение.
“...трансцендентальные устремления или занятия йогой никогда не бывают напрасными.” (ком.). 15*341-342.
См.: Сукрити; Реализация (неудачливый трансценденталист); Рождение в семье трансценденталиста.
“...Недалёкие люди считают, что там, где заканчиваются способности их интеллекта, прекращается и трансцендентная деятельность. Но лила (духовная деятельность) никогда не кончается. Она совершается вечно, окружённая стеной огня, и пламя скрывает её от глаз неверующих.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*99.
См.: Лила; Брахмаджьоти; Искра; Оджас; Преданный (8 стадий пути).
“Любые действия тела, ума, разума и даже чувств, совершаемые в сознании Кришны, во имя удовлетворения чувств Кришны, чисты от всякой материальной скверны. Действия, сознающего Кришну человека, не влекут за собой материальных последствий. Поэтому такие чистые действия, обычно именуемые сад-ачара, могут быть с лёгкостью осуществлены в сознании Кришны. [...] Он – одно с Кришной и лишён ложного эго, которое заставляет человека отождествлять себя со своим телом. Это совершенная ступень сознания Кришны.” (ком.). 15*276.
См.: Непривязанность.
“...Духовная жизнь порождает бескорыстие, улучшает характер и снижает давление на сознание со стороны эгоизма.” 177*387.
См.: Эго – зверь; Характер поменять очень сложно; Бескорыстие; Терпение и смирение; Трезвость – видение своих грехов.
“...Когда человек посредством самосознания восстанавливает свою связь с духовной природой, его материальная жизнь представляется ему сном. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится: [...] «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь». Когда человек пробудился к духовной жизни, вся материальная деятельность кажется ему сном.” (ком.). 14/20*137.
См.: Духовный человек; Бодрствование; Постоянное бодрствование.
“...Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана – слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти – для нас теряет привлекательность всё, что не связано с Кришной, всё, что не есть Бог. Далее идёт нишитха – непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус – ручи.
Тогда сформируется действительный вкус к истине – стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведёт вкус. «Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею». До тех пор, пока мы не поймём, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.” 191в*190-191.
См.: Шраддха; Сукрити; Общение с гуру; Преданное служение; Ручи; Равновесие.
“...Крайне редко случается, что за одну-единственную жизнь, с этого материального уровня, кому-то удаётся достичь возвышенных сфер бытия. На самом деле, обычно это требует целого ряда жизней. Могут происходить и падения. [...] Подобное достижение не есть что-то дешёвое. И всё же существует возможность, что при правильном руководстве достойная душа всего за одну жизнь сможет достичь высочайшего положения. Это нельзя считать невозможным.” 191в*209.
“Духовная жизнь – жизнь осознанного выполнения Законов Всевышнего.” (сл.). 219*574.
См.: Законы Всевышнего; Верующий человек (3 уровня); Осознание единства.
“...Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение каких-либо аскез во имя познания Бога.” 19а*94.
См.: Аскеза – дорога просветлений; Воздержание; Очищение – первый шаг.
“...Сознание Кришны пробуждается с помощью различных жертвоприношений полубогам, Брахману, жертвоприношений через воздержание, через регулируемую семейную жизнь, контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм, через изучение «Вед», участие в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхарма. Всё это считается жертвой и основано на регулируемой деятельности. Но во всех этих действиях главным фактором является самореализация.” (ком.). 15*263.
См.: Жертвоприношение; Бхава; Према; Раса.
“...Человек [в духе], который ничего не боится и ничего не желает, является повелителем всего.” 120*194.
“Основой многогранной и зажатой в тиски времени души является простое вневременное знание. Очищая своё сердце и страдая духом, мы можем отыскать это знание и отождествить себя с ним. В духе мы не только обладаем знанием, соединяющим нас с божественной Основой, но и сами являемся этим знанием.” 123*42.
См.: Вдохновение необходимо для праведной, святой и счастливой жизни.
“...Правда существования в том, что есть превосходящее нас существование, верховное САМО, бесконечная душа Бытия, вечное Всевышнее, всё обнимающее, всё начинающее и нами всеми правящее, великий всеобщий Дух; и индивидуум [который] есть сознающая сила бытности с вечностью, он полностью способен на отношения с Ним [Духом], он так же един с Ним в самой сердцевине реальности своего собственного вечного существования. Это есть правда, которую понимание может схватить, может, если оно однажды очищено, отражать, удерживать, передавать в произвольной манере, но она может быть полностью осознана, пережита и стать действенной только тогда, когда она в духе. Когда мы живём в духе, когда мы не только знаем, но мы суть правда нашего существования, тогда индивидуум наслаждается в блаженстве духа своим единством со вселенским существованием, своим единством с вневременным Всевышним и своим единством со всеми другими существами, и это есть сущностное чувство спиритуального освобождения от Эго.” (Из «Синтеза Йоги»). 51*222.
См.: Переживания трансцендентные; Единство; Спиритуальное существование.
“Духовная жизнь есть ни что иное, как работа Божьего Духа внутри нас, и потому наше молчание должно играть большую роль в нашей подготовке к ней, а длинные речи и шумные восторги зачастую являются серьёзной помехой тому хорошему, что мы можем услышать только от Духа и гласа Божьего, говорящих внутри нас [...] Риторика и изящные речи о духовных вещах являются самой пустой болтовнёй, которая только возможна; и тот кто думает, что он увеличивает свою праведность, слушая и произнося зажигательные речи или меткие выражения, которые так любит сегодняшний мир, может стать хорошим оратором, но в раю для его разговоров не будет места.” (Вильям Ло). 123*235.
См.: Внутренний человек; Молчание; Уединение; Одиночество; Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия).
“...Духовная жизнь вовсе не подразумевает витания в облаках непрестанной Иисусовой молитвы или каких-то особых ритуалов. Она означает применение законов духовности в сложившихся обстоятельствах, условиях. Законы эти познаются долгие годы: нужно внимательнейше читать святых Отцов, записывать всё, показавшееся особо важным, задумываться, как применить это в своей жизни. При необходимости пересматривать свои взгляды, дополняя их мудростью одного, другого святого Отца.” 10в*455.
“...духовная жизнь – не очередная мирская «утеха», а постоянная борьба, в которой душа очищается страданием. Для многих такой взгляд [...] внове. Мало кто из ныне «популярных» религиозных вождей позовёт людей на путь нескончаемой борьбы и страданий.” 10в*879-880.
См.: Борьба со страстями; Прелесть – мнение; Страдания праведных.
“Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа – все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.” (Ш.Б.7.7.54). 14/14*380.
“Духовный аспект характеризуется тем, что мы должны видеть связь нашей деятельности с высшими ценностями человеческой жизни. Работа должна превратиться в подвижничество, проповедь, миссионерство. Это даст удовлетворение главному аспекту нашей личности – душе.” 165*183.
См.: Подвижничество; Проповедь; Давать; Удовлетворение.
“...Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи.” (ком.). 14/3*106.
См.: Праведные люди; Опыт; Бхакти-йога – способность различения.
“...Обусловленная душа, погружённая в материальную скверну, вынуждена действовать в материальном окружении, и тем не менее, ей необходимо вырваться. Процесс, с помощью которого обусловленная душа может вырваться из материального мира, есть процесс сознания Кришны. [...] Этот процесс обычно именуется ягьей, или жертвоприношением, предназначенным для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше деятельность в материальном мире совершается в сознании Кришны, то-есть только во имя Вишну, тем больше атмосфера одухотворяется, полностью погружаясь в Него. Слово брахма (Брахман) означает «духовный». Господь духовен, и лучи Его трансцендентального тела называются брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Всё, что существует, находится в брахмаджьоти, но когда джьоти покрыто иллюзией (майей), или чувственным удовлетворением, оно называется материальным. Этот материальный покров может быть сброшен немедленно с помощью сознания Кришны; таким образом, то, что предлагается ради сознания Кришны, тот, что потребляет предложенное или пожертвованное, процесс потребления, жертвователь и результат – всё это, вместе взятое, есть Брахман, или Абсолютная Истина. Абсолютная истина, покрытая майей, называется материей. Материя, приведённая в соответствие с Абсолютной истиной, восстанавливает своё духовное качество. Сознание Кришны есть процесс преобразования иллюзорного сознания в Брахмана, или Всевышнего. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, говорится, что он находится в самадхи, или трансе, и всё, что делается в таком трансцендентальном сознании, называется ягьей, или жертвоприношением Абсолюту. В этом состоянии духовного сознания вкладчик, вклад, потребление, исполнитель или руководящий исполнением и результат, или конечная цель – всё сливается в одно в Абсолюте, Верховном Брахмане. В этом и состоит метод сознания Кришны.” (ком.). 15*244-245.
См.: Вишну – ягья; Одухотворение; Брахман – брахмаджьоти; Самадхи – транс.
“В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) ещё раз ясно говорится, что тот, кто принимает духовную жизнь, желая увидеть вещи такими, как они есть, но при этом не собирается занять себя в сознании Кришны, не встретит на этом пути ничего кроме неприятностей. Его жизнь будет бессмысленна.” 16*188.
См.: Сознание Кришны; Раса – суть состояния души, любящей Бога.
“...Государственный строй и политика не имеют ничего общего с духовной жизнью. [...] политическая ситуация, социальное окружение и прочие трудности не имеют значения. По результатам кашей кармы мы попадаем в определённую среду и должны начать духовную жизнь, где бы мы ни оказались: нам следует начать работу по преодолению всех этих самскар, включая и те умственные шоры, в которых мы пребываем.” 191в*182.
См.: Буфера; Самскара; Разочарование; Очищение; Удовлетворение.
“...[человек] сам должен быть центром духовного действия, и от него и его ежедневной личной жизни должны исходить те высшие духовные силы, единственно которые и могут переродить его ближних.” 72*211.
См.: Духовная сила; Жизнь на грани; Общение; Проблема любви.
“...Духовная жизнь начинается обычно, когда положение кажется «безвыходным», тогда человек научается обращаться к Богу, а не уповать на собственные ничтожные силы и мнение.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См.: Обращение к Господу; Разочарование.
“...До тех пор, пока человек не задаёт вопросов о духовном [...] он – животное [...] Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь.
Духовная жизнь – это человеческая жизнь, а материальная жизнь – жизнь животного. Только и всего.” 19а*230.
“...Духовная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. [...] процесс познания [с учителем] является истинным путём. Всё, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.” (ком.). 15*612.
См.: Духовный учитель; Тело – поле деятельности.
“...Что же касается принятия духовного учителя, то это очень важный вопрос, ибо без наставлений истинного духовного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всем смирением и всеми силами служить ему с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.” (ком.). 15*614.
См.: Наставления; Благословение; Удовлетворение гуру.
“Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения.” (ком.). 14/1*60.
См.: Удовлетворение учителя.
“Одна из проблем духовных исканий заключается в том, что мы склонны думать, что способны на самопомощь только благодаря обширному чтению и самостоятельной практике – вне связи с какой-либо определённой линией. Однако без учителя, которому необходимо отдаться, без объекта преданности мы не в состоянии освободить себя от духовного материализма.” 43*341.
См.: Гуру подобен огню; Духовный материализм; Иерархия и дисциплина.
“...Из миллионов людей, может быть, найдётся один, которого интересует духовная жизнь. Как правило, людей интересует еда, сон, совокупление и защита.” 19а*93.
См.: Большинство; Секс; Деньги; Жизнь во сне; Общество слепых; Материальные устремления.
“...Материальная жизнь – это когда вы хотите удовлетворять свои чувства. Вот что такое материальная жизнь. А когда вы стремитесь служить Богу, это духовная жизнь. В этом разница между материальной и духовной жизнью.” 19*51.
См.: Материальная жизнь; Эгоизм; Служение.
“...Материалистический образ жизни отличается от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, а второй основан на покорности воле Всевышнего. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому они должны жить по Его законам и повиноваться Его воле. В этом заключается единство живого существа и Господа.” (ком.). 14/7*542.
См.: Своеволие; Покорность; Сущность и личность.
“...Духовная жизнь не зависит ни от бедности, ни от богатства. Духовная жизнь трансцендентна.” 19а*91.
“...Мы должны отчётливо понимать, что духовные борения начинаются сейчас и в тех условиях, в которые нас поставил Бог (и, уж конечно, если трудные условия мы создали себе сами), «на потом» откладывать духовную жизнь нельзя.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См.: Счастье само никогда не придёт; Покаяние; Раскаяние; Пробуждение; Просветление; Освобождение.
“...живое существо – не материальное тело, а духовная искра, частичка Абсолютной истины.” (ком.). 15*580.
См.: Живые существа; Искра; Абсолютная Истина.
“...Каким бы одарённым, высоконравственным или утончённым ни был человек по своей природе, [без духовного образования] он абсолютно слеп в отношении духовной истины и не в силах войти в Божие Царство, так как ни слушаться, ни понимать Бога, ни быть угодным Ему он не в состоянии...” (прим.). 1*1229.
См.: Истина; Царство Небесное; Смирение; Понимание Бога; Духовный рост.
“Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться в каждый момент.” 71*150.
“...основной источник Желания, Воли, Решимости и Преданности – Духовная Любовь, которая приводит в действие спящие в разуме созидательные силы, способные построить атом, человека, мир, в соответствии с его божественным прототипом.
Подобные находят себе подобных. Только Любовь может найти Любовь.” (ком.). 70*224.
“...духовная любовь, качество группового сознания, включённости, посредничества, притяжения и единения. Это первостепенное свойство души, так как лишь душа обладает им как динамическим фактором.” 52*36.
“Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации всё что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и её объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тьягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственным наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.” (ком.). 14/24*393.
“Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».” (прим.). 22*90-91.
См.: Бардо (мантра Ченрази); Вера подтверждает; Освобождение (Вера и Просветление).
См.: Наука о душе; Знание о Кришне; Чайтанья Махапрабху (5 измерение в духовной науке).
“...Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.
См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.
“...Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. «Бхагаватам» (6.3.19) говорит: «[…] путь религии непосредственно указан Господом.» Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю...” (ком.). 15*256.
См.: Реализация; Собственные способы; Путь (что есть путь?); Дхарма.
“Духовную свободу обретают те, кто освобождается от пут чувственных желаний и достигает состояния, называемого освобождением (санскр. – мокша). Это опыт внутренней свободы, который можно приобрести безотносительно внешних условий жизни человека.” 13*283.
См.: Свобода; Освобождение; Мокша; Трансцендентальное знание.
“...нет духовной свободы, ибо она несовместима с Любовью.” 160/2*197.
См.: Посвящение (традиция вайшнавов); Самбандха-гьяна (разум – продукт связей); Служение – предназначение души.
“...Вступая в контакт с духом, материя преобразуется из одной формы в другую. Без духа все эти превращения невозможны. По этому же закону развивается вся вселенная. [...] Всё создаёт духовная сила, и то же духовное начало является причиной превращений, переходов материи из одного состояния в другое и её развития.” 18*41.
См.: Формы; Развитие; Вселенная; Сила (личная сила); Воля.
“...духовная сила отлична от материи, и её невозможно получить никакими материальными способами...” 18*42.
См.: Самбандха-гьяна (правильная позиция); Духовная жизнь каждый день.
“В наше время, как никогда в истории человечества, духовная сила, о которой провидцы древности говорили как о «последнем дожде», изливается настолько обильно, что затапливает души озарённых светом и принуждает, даже эгоистичного человека задуматься над смыслом духовной основы жизни...” (ком.). 70*222.
См.: Благодать божественных покровителей; Ламаизм (ангкур); Смысл жизни; Благодать; Озарённый человек.
“Старания нейтрализоваться, при помощи духовной силы сделаться пассивным, сами по себе противоречивы. Дух – активен, а не пассивен.” 164*42.
См.: Активность; Энергичность.
“...духовная сила – это энергия наслаждения и энергия знания. Эти две энергии дают возможность заниматься преданным служением. Господь Кришна или Его представитель, чистый преданный, могут по своей милости наделить этими двумя энергиями любого. Обретя эти энергии, человек способен стать чистым преданным Господа.” (ком.). 146/4*66.
См.: Бхакти.
См.: Вера или Вирий; Взаимосвязь (все люди связаны между собой); Голова (таламус); Информационно-энергетическое поле Мира; Мысль (сила мысли); Сердце – жилище мудрости Божьей; Энергия (лучистая энергия человека).
“...Накопление великой духовной силы – прекрасная вещь, но если вы теряете контроль над ней, то оказываетесь в большой опасности.” (введ.). 183а*57.
См.: Духи – эфирные сущности; Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Практика и последствия; Шакти (поклонение шакти).
“...Необходимо обретение духовных сил, способных преобразовать тело, речь и сознание в их божественные сущности, как результат практического применения выбранных поучений.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*124.
См.: Духовная энергия; Практика – подготовка к смерти) Прана и Ум; Священные писания (индивидуальное изучение); Сила (личная сила).
“Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте духовной.” (игумен Никон). 3*130.
“...В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. [...] (Бхагавад-гита, 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах.” 191c*177.
См.: Искренность; Правдивость; Простота; Честность.
“...духовная энергия столь могущественна, что может делать всё, что угодно. Материальная энергия зависит от определённых законов, но духовная энергия полностью независима.” (введ.). 16*48.
См.: Духовные и материальные эмоции; Премананда; Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Сат, чит, ананда.
“Духовная энергия Господа также проявляется в трёх формах: как внутренняя, или собственно, духовная энергия, как пограничная энергия, состоящая из живых существ, и как внешняя энергия, которая называется майя-шакти.” (ком.). 146/3*641.
См.: Майя-шакти (апара-шакти); Шамбала.
“...[Шри Кришна сказал Арджуне:] Все воплощённые существа, начиная с властителей богов – Брахмы и Шивы, извечно зависят от Моей милости. Даже духовная энергия (акшара-пракрити), олицетворяемая высшей богиней Маха-Лакшми, подчинена Мне одному!” (16.7). 227б*148.
“Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со свергающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха [санскр.] (высшая энергия).” (ком.). 15*106.
См.: Джива (размер души); Искры – неотъемлемые частицы Бога.
“Самвит [санскр.] – энергия знания, одна из трёх духовных энергий Кришны.” (гл.). 206*452.
См.: Джива (самвит).
“…положительным фактором в человеческой группе должна быть духовная энергия, к которой животная природа должна быть абсолютно восприимчива, – две [энергии играют по отношению друг] к другу роль Отца-Матери. Чисто человеческая энергия служит уравновешивающим фактором и обеспечивает урегулирование между Духовным и материальным аспектами. Именно это тройственное групповое отношение и делает микрокосм подлинным отражением великого Человека...” 55а*696-697.
См.: Открытость; Равновесие; Микрокосм; Тела человека.
“Духовная эн
