“...чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей,
Чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо.” (Втор.10:12-13). 1*259.
“Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти.” (Прит.14:27). 1*748.
“Страх Господень ведёт к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его.” (Прит.19:23). 1*752.
“Страх смерти огромен: смерть означает конец всему. [...]
Тебя сковывает страх. Именно жизнь ведёт к смерти, и эта мысль мешает жить полноценно. Если смерть всё заберёт, если таково твоё мнение и понимание, то жизнь превращается в беготню и погоню. Приближающаяся смерть делает человека нетерпеливым. Вот в чём причина американской мании к скорости: делай всё быстро, ведь скоро придёт смерть; перед смертью постарайся побольше успеть. Перед смертью постарайся наполнить свою жизнь как можно большим количеством ощущений, ибо со смертью закончится всё.
Это порождает большую бессмыслицу и, конечно, страдания, переживания. Если со смертью тела всё прекращается, то всё становится поверхностным, ничто не может принести удовлетворения. Если смерть означает полный конец всему, то у жизни нет никакого смысла, никакого значения. Тогда жизнь – это сказка, рассказанная идиотом; она полна злобы и шума, она бессмысленна.” 189*171-172.
“Страх – страсть, боязнь, робость, сильное опасение, тревожное состояние души от испуга, от грозящего или воображаемого бедствия. «Страх обуяет, и растеряешься». «Со страху, со страстей, поджилки дрожат, ноги подкосились».” (сл.). 100в*336.
“Когда вы начинаете беспокоиться о безопасности, это значит, что в вашу дверь постучал страх. Страх – опасный противник [...] вас тревожит воображаемая опасность неведомого. Вы боитесь, что вам причинят боль, что вас унизят или убьют. Страх обычно облекается в форму боязни утраты индивидуальности. Если для вас безопасность является решающим фактором, то неведомое ощущается как угроза.” 121*126.
См.: Беспокойства; Борьба за существование; Жалость к себе; Личная история (самоидентификация).
“Именно холодный расчёт и сухое «планирование» [...] убили Христа. Кто боится за себя и своё положение, уничтожает всё неподвластное расчёту и «планированию».” 10в*916.
См.: Интеллигенция; Планирование; Проблема Пилата; Рациональность; Чувство собственной важности; Эго – зверь.
“...Страх возникает от беспокойства о будущем. [...] В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: «...причина страха является погружение в иллюзорную энергию».” (ком.). 15*488.
См.: Беспокойство за будущее; Защищённость – понимание вечности души; Неуверенность преследует вас; Падение Индры; Кали-юга (люди века Кали).
“...нам нужно понять наш собственных страх и почему мы боимся. Если мы боимся, это просто означает, что мы не в контакте с самими собой, это означает, что мы больны, что мы невротичны. И нам нужно предпринять усилия, чтобы изменить эти условия, чтобы полностью освободиться от страха.” 167*130.
См.: Болезнь – дисгармония; Изменение себя; Проблема любви (дефицит любви).
“...Люди повсюду страдают. Люди ведут борьбу. Вступая во взаимодействие, люди повсюду распространяют яд. Будучи ядом эфирным, а не физическим, он, тем не менее, губительно воздействует на физическое тело. Яд, который мы называем гневом, ненавистью, печалью, завистью, робостью, [осуждением, жадностью и т.д.] порождён одним-единственным источником, который правит всем сновидением планеты, – страхом. Страх – это великий демон, великий бес сновидения планеты. Происходящие, между нами, взаимодействия – между людьми, обществами, странами – основаны на страхе. Наше сновидение ведёт к саморазрушению. Мы уничтожаем себя как личность и как общество.” 135*268.
См.: Демоническое состояние – «абсолютный эгоизм»; Сновидение планеты; Земля болеет человеком; Препятствия (страх, ясность, сила и старость).
“...Страх – первый неизбежный враг, которого человек должен победить на пути к знанию.” 80*38.
См.: Враги (подлинные враги); Препятствия (страх, ясность, сила и старость).
“...Страх рождается и живёт внутри и в Мыслеформе. Во внешних рубежах его нет. Страх – врождённый рефлекс животного самосохранения. Человек бессмертен. Уничтожив страх в себе Огнём подвижничества, человек навсегда утратит для себя возможность нападения на него со стороны агрессивных сил.” 97*160.
См.: Воображение и сознание (огонь воображения); Механичный человек; Мыслеформы (лярвы); Одержатели; Самомнение и самообережение.
“Страх есть прелестный подарочек, который виталические существа преподнесли нашему миру. Этим страхом они держат человеческие существа. [...] Страх есть вторжение враждебных сил, которые его создали, как лучшее средство доминирования над всеми живущими существами, животными и людьми. Те, кто чист, что означает – находится исключительно под Всевышним влиянием, не имеет страха.” 51*346.
См.: Виталическая атмосфера; Неорганические существа; Союзники; Эгрегор обеспечивает защиту человека.
“...страх внушает желание затаиться, спрятаться. И спрятаться можно в воображаемом мире. Создать иллюзию, способную скрыть ужас перед этим миром, его проблемами. Облечь сияющими оболочками свои низкие душевные порывы. Замаскировать всю патологию чувств, все комплексы в искусственно созданных образах. И вся наша жизнь становится театром, на подмостках которого идёт постоянное представление. Даже термины, которыми мы пользуемся для характеристики каких-либо жизненных коллизий и вызванных ими эмоций, взяты из сценического лексикона: драма, интрига, комедия, водевиль.” 111*126.
См.: Жизнь – кукольное представление; Личная история; Ложная личность; Страдание – «безопасное место».
“Уходя в фантомные, иллюзорные формы от страха перед подсознательным заставляет человека искать выход в искажённом самовыражении, в искусстве.” 111*127.
См.: Иллюзия – искажённое восприятие действительности; Рациональность; Фантомный мир.
“...Человек не удовлетворён просто сокрытием страха, ему нужна замена, призрачный мираж, в котором можно забыться. ...[это]: забытье, сновидение без сна, наваждение наслаждения. И если нельзя добиться этого своими силами, то на помощь приходит опьянение вином, галлюциногенные растения и грибы, и, в наше время, химические наркотики (порождение Мира Камня).” 111*131.
См.: Жалость к себе; Наркотики; Чувство собственной важности.
“...ни одно существо, живущее на Земле, не является совершенно свободным от страха. Кроме того, вряд ли есть какой-то смысл в избавлении от страха, порождаемого инстинктом самосохранения, поскольку именно он вызывает у нас потребность оставаться бдительными и внимательными. В противоположность этому, страх как враг представляет собой вызов, который заставляет нас двигаться «вперёд и ввысь» в поисках знания и силы; но если человек не осмеливается столкнуться с ним лицом к лицу и победить его, этот страх становится и истощающим, и в конечном счёте уничтожающим.” 126*94.
См.: Борьба; Выбор; Вызов; Проблемы – вызов.
“...страх является результатом необходимости обратиться лицом к той битве, на которую раньше человек не обращал внимания.” 126*95.
См.: Воин (конфликт – это неотвратимая судьба воина); Враги (подлинные враги).
“Страх – одна из главных помех на пути к Богореализации. Робкий ученик совершенно непригоден к ней. Он не может даже мечтать о Самореализации и через 1000 воплощений. Человек должен поставить на карту жизнь, если он хочет достигнуть Бессмертия. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотрицания, или отказа от себя.” 36*555.
См.: Бессмертие достигается; Богореализация; Отречение; Перевоплощение (777 воплощений); Путь (3 пути к бессмертию).
“...Страх – это эмоциональная реакция защиты для человека, который ещё не готов взаимодействовать с высокими энергиями, соответствующими другим состояниям сознания, с высокими энергетическими импульсами, связанными с ними. Здесь страх играет роль защитного механизма в том смысле, что человек переживает возбуждение и неопределённое волнение, предчувствуя грядущие изменения. Именно это и не даёт ему приблизится к другим состояниям. Человек ещё не готов, он ещё не сделал некоторых необходимых вещей для того, чтобы быть способным жить в этих состояниях, не разрушая при этом себя. Он ещё недостаточно чист.” 62*227.
См.: Реакция; Смирение; Страдание воспитывает (добровольное принятие); Точка сборки (сдвиг – беспокойство и страх); Эмоциональный план – поле битвы.
“В тибетской литературе говорится: «Обними все свои десять тысяч ужасных демонов и все свои десять тысяч прекрасных демонов». И вы должны это сделать говоря: о, вот ещё один! Вот ещё – и идти дальше. Все ваши страхи должны быть объяты, приняты как дорогие гости, обласканы и накормлены, и вы должны продолжать путь вместе с ними.” 62*228.
См.: Беспристрастность души; Недостатки сопровождают всю жизнь; Проблемы – вызов.
“...страх представляет собой инерцию, нежелание изменять направление.” 130*148.
См.: Завороженность; Изменение себя; Направление; Привязанность.
“...страх представляет собой недостаток текучести, отсутствие гибкости вашего энергетического тела.” 130*160.
См.: Механичность; Текучесть и гибкость; Энергетическое состояние; Энергетическое тело (аура трёх видов внимания).
“Все мы бьёмся в сетях страха. [...] страх – это закономерный результат приручения, которому с младенчества подвергается ребёнок. Страх таится о основе воспринимаемой нами окружающей реальности. В страхе – источник болезней, войн и отчуждения от той радости, которая принадлежит нам по праву рождения.” (М. Кэрролл Нельсон). 133*72.
См.: Люди Конца; Описание мира; Эмоции отрицательные – стрессы.
“...Человек боится, поэтому он и цепляется за что-нибудь; вот почему тонущий цепляется за соломинку, хотя это не спасает его. Скорее всего, соломинка утонет вместе с ним. Из-за страха ум старается зацепиться за кого-нибудь, будь то гуру или кто-то иной. Поступая подобным образом, мы стремимся защитить себя. Страх является основой всякой зависимости.” 148*103.
См.: Беспокойство за будущее; Жизнь и смерть – крайности; Человек – мост (лестница).
“...материальное существование отравлено страхом. Кто из нас может сказать, что ничего не боится? Каждого что-нибудь тревожит. Нет такого живого существа – птицы, зверя или человека, – которое бы ничего не боялось. В конечном счёте, причина нашего страх – это отождествление себя с телом. Тело вторично по отношению к духу и, тем не менее, мы отождествляем себя с ним. [...] это ложно самоотождествление [...] значит «сосредоточенность на вторичном». Отождествляя себя с бренным материальным телом, мы боимся потерять его.” (ком.). 230*366.
См.: Болезни (материальная болезнь); Отождествление с телом; Телесная концепция бытия; Тело подавляет душу; Страх смерти.
“Страх и [надуманные] предчувствия, беспокойство и отчаяние. Эти виды эмоций – очень распространённые – оказывают общий ослабляющий эффект на систему и приводят к снижению жизненности, медленной работе органов и многим непонятным болезням нервной системы, мозга и позвоночника.” 54*160.
См.: Болезни – проявления внутренних зол; Эмоции отрицательные – чёрная эмоциональная материя.
“И сказал [Иисус] им: что вы так боязливы? как у вас нет веры?” (Мар.4:40). 1*1156.
См.: Горе плоти, горе душе; Испытывайте себя; Народ; Невежды; Сердце (исходящее из человека оскверняет человека); Сомневающийся не твёрд.
“Единственная причина страха – разочарование, вызванное отсутствием гармонии. Там, где есть гармония, страху нет места.
«Нежелательность» – это слово на санскрите означает также «опасение», «страх». Эти чувства отступают на второй план, при свете Абсолютной Истины. Но как их преодолеть, преобразовать и достичь согласия со всеобщей гармонией? Когда мы объединим разные интересы в служении одной, общей цели, тогда наступит гармония, страх исчезнет, и мы увидим, что мир совершенен.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*80.
См.: Шридхар Махарадж; Абсолютная Истина; Гармония (приводить в гармонию); Разочарование.
“Страх, проявляющийся из гуны невежества – это то, что всё больше и больше отдаляет нас от своего истинного «Я»; это препятствие, мешающее нам видеть себя такими, какими мы являемся на самом деле.” 166*58.
“Материальный страх стоит между мыслями и действиями, не давая возможности мыслям воплотиться в поступки.” 166*59.
См.: Гуна невежества; Недостатки и слабости; Покаяние (люди подобны древесной стружке); Препятствия (4 заблуждения); Эмоции.
“...Им нужен [...] урок. Для собственного благополучия их, необходимо [...] познакомить их с покорностью, с благонравием. Жестокие души, привыкшие попирать совесть и страх Божий, иначе не [могут] быть потрясены, приведены в чувство и самопознание, как пыткою страха человеческого.” (Иосиф). 138/2*29.
См.: Покорность наставнику; Самолюбие и привязанность; Самомнение – удаление от Бога; Смирение – таинство (самоукорение); Совесть (острие совести); Страх Божий есть дар Божий.
“...Известно, что четыре вида деяний устраняют страх, когда их правильно совершают: агни-хотра, обет молчания, получение знания и жертвоприношение.” (М-б., 5.16). 203/4*227.
См.: Агнихотра; Жертвоприношение; Знание; Обет молчания.
“...Бхайя, страх, пронизывает всю атмосферу материальных вселенных. Этот страх связан с постоянной неуверенностью в будущем, которая побуждает нас пытаться одни события торопить, другие замедлять, а третьих избегать.” 145а*78.
См.: Практика (духовная практика, бхаявах); Слава (желание славы, неуверенность и фанатизм); Суета.
“В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви.” (1 Иоан.4:18). 1*1332.
См.: Любовь к Богу (Бог есть любовь); Страх – отсутствие веры.
“...Под «великим страхом» в [Ведах] подразумевается подсознательный страх новых смертей и рождений, который гонит Атман через новые и новые воплощения в бесконечной череде перерождений, «как пастух гонит палкой коров на пастбище».” (ком.). 143*560.
См.: Атман; Перевоплощение; Подсознание; Смерти боится каждый.
“Душа, соединённая с Богом узами беспримесной преданности, тоже испытывает страх – она боится потерять это общение, но такой страх суть вивриддха-саттва; он помогает развитию всё большей привязанности к Господу.” 166*58.
См.: Преданное служение; Рати – привязанность к Богу; Саттва-гуна – стартовая площадка.
“...вселять страх в людей – большой грех.” (Ч.ч. Ади,17.95). 146/2*642.
См.: Демоны управляют людьми; Кали-юга; Общество и терроризм.
“Когда живое существо сосредоточивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью, и душой.” (Ш.Б.11.2.37). 14/24*123.
См.: Майя; Разумный человек.
“Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порождён невежеством, значит его можно победить с помощью знания и нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьёй, обществом и т.д., поэтому всё, что требуется, – это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя?
Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14): [...] «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти». [...] подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция – служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны, есть вечный долг (санатана-дхарма) – бескорыстно служить Господу.” (ком.). 14/24*123-124.
См.: Шридхар Свами; Гуны материальной природы; Предание себя Богу; Санатана-дхарма.
“...страх или иллюзия, возникает из-за мысли, будто существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. [...] Надо приучить свой ум воспринимать всё окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё, как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29): Кришна – лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймёт, что всё вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью, поскольку всюду будет видеть Кришну.” (ком.). 14/24*141.
См.: Видение преданного; Сознание Кришны; Философия (спекулятивная философия не освобождает от страха).
“...никто, кроме Него [Верховного Господа], не способен защитить от любой опасности и развеять все страхи.” (ком.). 14/13*14.
“Из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним каждый день восходит и заходит солнце, и из страха перед Ним горит огонь. Только из страха перед Ним выполняют свой долг смерть и царь небес Индра.” (Тайттирия-упанишад, 2.8). 14/11*282.
См.: Брахман – Высший Дух; Законы космоса (разумная причина); Индра (обязанности Индры).
“Люди, не научившись любить, всегда будут бояться друг друга.” 174*32.
См.: Люди.
“Вот почему вообще боятся любви: потому что в тот момент, когда вы входите в женщину [в её жизнь], вы теряете ваше эго, женщина входит в мужчину и теряет своё эго.
Теперь это должно быть понятно: вы можете укорениться в целом, только если вы лишитесь себя – другого пути нет.” 46*161.
См.: Бессознательность разрушает любовь.
“Вы спрашиваете: «Что есть любовь? Почему я боюсь любви?»
И вот ещё почему бояться любви – потому что в тот момент, когда вы входите в женщину, вы теряете ваше эго; женщина входит в мужчину и теряет эго.
Поймите следующее: вы можете быть укоренены в целом только если вы теряете себя; нет другого пути. Вас влечёт к целому, потому что вы чувствуете ненасыщенность, и затем, когда приходит момент исчезнуть в целом, вы начинаете чувствовать очень сильный страх. Великий страх вырастает потому, что вы теряете себя. Вы отскакиваете обратно. Это дилемма. Каждое человеческое существо должно встретиться с ней, столкнуться с этим, пройти сквозь это, понять это и выйти за пределы этого. [...]
Вы знаете, вы убеждены, что без любви нет радости, без любви нет жизни, без любви вы жаждете чего-то неведомого, ненаполненные, пустые. Вы пусты, у вас ничего нет; вы просто ёмкость без содержимого. Вы чувствуете незаполненность, пустоту и нищету этого. И вы убеждены, что есть способы, которые могут наполнить вас.
Но, когда вы близко подходите к любви, вырастает великий страх, возникает сомнение, если вы расслабитесь, если вы действительно войдёте в это, будете ли вы в состоянии снова вернуться назад? Будете ли вы в состоянии защитить вашу личность, вашу индивидуальность? Правильно ли так рисковать? И ум решает не рисковать так, потому что, по крайней мере, вы есть – ненапитанный, ненасыщенный, голодный, несчастный – но, по крайней мере, вы есть. Исчезнув в какой-то любви – кто знает? Вы исчезнете, и потом, какая гарантия, что там будет радость, что там блаженство, там будет Бог?
Это тот же страх, который испытывает семя, когда оно начинает умирать в почве. Это смерть, и семя не может представить себе, что будет жизнь, выросшая из этой смерти.” 150*40-41.
См.: Полное целое.
“Жизнь требует великой смелости. Трусливые только прозябают, они не живут, потому что вся их жизнь пропитана страхом, а жизнь, в которой так много страха, хуже, чем смерть. Они живут в своего рода паранойе, они всего боятся; и не только реальных вещей, не реального они боятся тоже. Они боятся ада, они боятся привидений, они боятся Бога. Они боятся тысячи и одной вещи, которые они или другие, такие же как они сами же и придумывают. Страха накапливается так много, что жить становится невозможно.” 150*35.
“О дорогой Господь, неуловимого бега времени боится даже Господь Брахма, который наслаждается своим возвышенным положением весь срок существования вселенной. Что тогда говорить о тех, кого создаёт Брахма, – обусловленных живых существах? На каждом шагу их подстерегает смертельные опасности. Я не знаю никакого другого средства от этого страха, кроме прибежища по сенью Твоих лотосных стоп, которые олицетворяют собой само освобождение.” (Ш.Б.12.8.43). 14/26*231.
См.: Маркандея и Нара-Нараяна Риши; Гуна благости (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши).
“Агхори [или другой подвижник] получает свой диплом только тогда, когда он полностью освобождается от страха. Чего он может бояться? Не только духов, вампиров и прочих подобных вещей, но и всех других проявлений Самсары. Знаете ли вы, сколько убийц появляется каждую минуту на земле? Сколько совершается изнасилований, грабежей, краж, других ужасных преступлений? Сколько людей ежесекундно обманывают, дурачат и вводят в заблуждение? Если вы начнёте рассматривать всё это в перспективе, вы ужаснётесь невероятному бремени карм. Если же вы обладает джнаной и знаете последствия каждого совершённого действия, вы будете так бояться кармы, что, прежде чем совершить что-либо, подумаете тысячу раз, – настолько глубоким будет ваш страх.
Но вы должны перешагнуть через этот страхи осознать, что всё происходящее является частью целого, всё движется в соответствии с высшим планом Природы. Каждое убийство, каждое проявление жестокости имеет своё значение. Вы должны любить всё происходящее в Самсаре. Это не значит, что вы отправитесь убивать, но вы осознаёте, что даже убийство является частью игры трёх гун, совершаемой в соответствии с законом кармы и, следовательно, является частью Природы.” 183а*192.
См.: Агхори; Гуны и просветление; Карма ( – это нельзя сжечь); Пашу; Смерть (после смерти плоды); Убийство.
“Самый худший страх из всех – страх смерти. Как только вы освобождаетесь от страха смерти, вы освобождаетесь от всех страхов вообще, так как вы выходите за пределы ожиданий и надежд, являющихся причиной большинства карм [...] Если смерть не представляет для вас абсолютно ничего, свою ценность теряет также и время, и тогда вы уже не беспокоитесь вообще ни о чём. [...]
Как только вы отбрасываете страх, перед вами открывается весь мир, поскольку вам нечего брать от кого бы то ни было; вы знаете только как отдавать, ибо вам не за что держаться. [...] Сама Природа заботится о вас [...] и вы полностью беззаботны, поскольку нечто направляет каждый ваш шаг. Вы становитесь подобными янтре. Космическая Шакти осуществляет свою игру через вас, и вы испытываете глубокое блаженство.” 183а*193-194.
См.: Бесстрашие (подвижник должен быть бесстрашным); Карма ( – закон кармы); Страх смерти; Умереть заживо; Усилие не теряется; Янтра – диаграмма.
“...Преодоление страха – великая вещь, ибо Майя на самом деле не опасна: у Неё нет зубов. Она просто пытается пугать всех, и обычно Ей это удаётся. Но если вы отказываетесь испытывать страх, Она теряет над вами власть.” 183а*244.
См.: Взгляд на мир; Ма – материнское качество Бога; Мысль (скорость мысли); Препятствия (3 ступени «нет»); Равновесие – непоколебимость; Шива – Хара; Ясность – саттва.
“...от страха – изумление, льстивость, смятение, стыд.” (Апокриф Иоанна 18.30/). 5*17.
См.: Комплекс неполноценности; Озабоченность; Лицемерие; Человекоугодие.
“Единственный способ преодолеть страх заключается в том, чтобы по собственной воле взглянуть ему в лицо – последовать за ним, но не поддаться ему. Сделать это означает полностью отдавать себе отчёт в этом страхе, но подходить к нему с позиции обучения – так, словно страха нет. При этом наступает момент, когда человек осознаёт, что уже так долго управляет своим страхом, что тот не пугает его. С этого момента человек до конца своей жизни освобождается от страха. Такое осознание свободы от страха приходит как мгновенная вспышка озарения, однако процесс покорения страха представляет собой долгий кошмарный опыт воспитания своей воли, позволяющей оставаться твёрдым, что бы ни случилось.” 126*89.
См.: Воин; Осознание; Смерть как советчик; Стойкость; Сталкинг.
“...смерть оттого, что о ней не думают, не исчезнет и страх смерти тоже не исчезнет, а уйдёт глубже, в подсознание. Там он будет опаснее и вреднее, чем будучи осознан; его скрытый яд будет всё время отравлять радость жизни, а к концу её прорвётся наружу тяжкими страданиями.
Закрывая глаза и не думая, избавиться от страха смерти не удастся. Смерть не только естественна, но и неизбежна. Однако помнить и думать о смерти не значит бояться её. Память смертная необходима и благодетельна для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме учили – «Memento mori» («Помни о смерти»). [...] Стараясь не думать о смерти, мы боимся её больше, чем могли бы.” 113*228-229.
См.: Подсознание; Проблема смерти – квинтэссенция всех остальных проблем; Смерть – самое важное событие; Чувство смерти.
“Тщедушные боятся потерять душу свою ради Христа, боятся брать на себя обязательства, боятся выказывать любовь или делить её с кем-либо. Горька их участь, ибо они несвободны. Свобода есть любовь. А нет любви, нет и свободы.” 10в*597.
См.: Живые мертвецы; Крест свой; Отречение (враги человеку – домашние его); Эгоистичный человек – раковая клетка.
“Когда вы признаёте собственные страхи и относитесь к ним с уважением, вы избегаете опасности погибнуть от рук неведомого; вместо этого вы принимаете участие в своей собственной трансформации.” 121*126.
См.: Борьба с мелкими тиранами; Путь знания (война); Союзники – демоны; Трансформация; Уважение.
“Человек, принявший на себя цель проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий.” (преп. Серафим). 7а*150-151.
“Страх Божий – это не опасение чего-то плохого, что может со мной случиться. Этот страх рождается от чувства величия и высоты Бога.
Переход в загробный мир есть великое таинство для каждого из нас. К нему нужно готовиться и совершить его со всей серьёзностью, с покаянием и молитвой, имея страх Божий – неуверенность и надежду – то, что святой Иоанн Лествичник называет «бесстрашным страхом».” 113*234.
“...Страх греха – это совершенно отличный вид страха, смелый, героический, можно даже сказать, «бесстрашный страх», когда боишься потерять только лишь вдохновляющее «стояние пред Богом», словно вот-вот умолкнет сладкозвучная струна, связывающая нас с Творцом, и всё из-за нашей же беспечности, неумения хранить чувства, ибо позволяем им свободно бродить в кромешной тьме лабиринтов падшего мира.” 10в*168.
“...Страх Божий, благочестие, боязнь греха.” (сл.). 100в*336.
См.: Благочестие; Грех.
“Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;
Ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо.” (Еккл.12:13-14). 1*773.
“...Такое размышление – лучшее на что способен человек, знающий, что есть Бог и что все предстанут перед Его судом.” (прим.). 1*764.
См.: Заповеди (соблюдение заповедей); Суд (каждый даст отчёт Богу).
“Напрасно же исполненные самомнения и самообольщения мечтатели гнушаются страхом Божьим, как принадлежностью презренных рабов, когда к страху призывает нас Бог, возвещает, что Сам Он будет нашим учителем страха, что подаст нам духовный дар страха Божия. Не низко для человека, ничтожной твари, падшей, отверженной, погибшей, усвоившей себе вражду к Богу, перейти из состояния вражды и погибели к состоянию рабства и спасения. Уже это рабство – великое приобретение! Уже это рабство – великая свобода! Страх законополагается нам, как средство существенно нужное, необходимое для нас. Страх очищает человека, предуготовляет для любви: мы бываем рабами для того, чтоб законно соделаться чадами. По мере очищения покаянием, начинаем ощущать присутствие Божие; от ощущения присутствия Божия является святое ощущение страха. Опыт открывает высоту чувствования. Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! [...] Страх Божий есть дар Божий. Как дар, он испрашивается молитвой. [...] Страх Господень есть один из семи даров Святого Духа, которые святой пророк Исаия исчисляет так: «Дух премудрости и разума, Дух видения и благочестия, Дух совета и кротости, Дух страха Божия» (Исаии.11,2).” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*61-62.
См.: Дух Святой (дары Духа); Кротость.
“...преподобный Кассиан рассуждает так: «Крест наш есть страх Господень. Как распятый уже не может обращать или двигать членов по желанию души своей: так и мы должны направлять волю и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и увеселяет нас в настоящее время, но сообразно Закону Господа, к чему он повелевает. Как пригвождённый к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях; он не развлекается заботами и попечениями о завтрашнем дне; в нём не действует никакое пожелание к приобретению имущества; он не воспламеняется никакою гордостью, никакою сварливостью; не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он ещё дышит в теле, но считает себя по всем отношениям уже умершим, устремляя сердечные взоры туда, куда он не сомневается переселиться: так и нам должно быть распятыми страхом Господним ко всему этому, то есть, нам должно быть мёртвыми не только к плотским страстям, но и к самым началам их, иметь очи души устремлёнными туда, куда переселения ежеминутно должны надеяться. Таким образом мы можем стяжать умерщвление всех наших похотений и плотских пристрастий».” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*65-66.
См.: Крест свой; Умирание.
“Если ты до конца покорился Богу Любви, бог страха более не страшен тебе.” 217*18.
См.: Любовь к Богу – высшая цель жизни; Предание себя Богу; Эго – страх.
“Душою моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей с раннего утра: ибо когда суды Твои совершаются на земле, [только] тогда живущие в мире научаются правде.” (Ис.26:9). 1*806.
См.: Постоянство мудрости; Правда.
“...Из-за страха быть отверженными [...] мы скрываем своё невежество и недостатки, стараемся казаться, но не быть. [...] Страх – это самая сильная зона комфорта. [...] Страх является питательной средой привязанностей, наших слабостей.” 160/2*191.
См.: Болезнь отчуждения; Логика (материальная логика); Отделённость (отверженность); Сектантское мышление и карма.
“Человек не хочет выглядеть плохо, не хочет предстать в глазах других глупым, не хочет покинуть зону комфорта, которая создаётся признанием окружающих, особенно близких людей, и из-за всего этого испытывает страх.” 160/3*8.
См.: Бессознательное и сознание; Подсознание (претензии и ожидание); Сахаджия – иллюзорная духовность.
“Но где премудрость обретается? и где место разума?
Не знает человек цены её, и она не обретается на земле живых.
Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня».
Не даётся она за золото, и не приобретается она за вес серебра.
[...] Откуда же исходит премудрость? и где место разума?
Сокрыта она от очей всего живущего, и от птиц небесных утаена.
Аваддон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней».
Бог знает путь её, и Он ведает место её.
[...] Он видел её и явил её; приготовил её, и ещё испытал её.
И сказал человеку: «вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум».” (Иов.28:12-15,20-23,27-28). 1*646-647.
См.: Ад – Шеол (7 отделений); Глаза человеческие; Мудрость (начало мудрости – страх Господень); Смирение – страх Господень.
“Согласно Ветхому Завету мужам веры Бог внушает благоговение, но никогда не рабский страх.” (прим.). 1*1079.
“Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им.” (Пс.24:14). 1*672.
“Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его.” (Пс.33:10). 1*676.
“Страшно впасть в руки Бога живого!” (Евр.10:31). 1*1466.
См.: Благоговение; Благодать.
“Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.” (Прит.15:33). 1*749.
“...Главное условие – вас должен покинуть страх, а устремление вверх должно победить все сомнения и колебания.” 111*147.
См.: Вера в себя; Покой.
“...Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку страдания, сопутствующие рождению, болезням, старости и смерти, на которые обречены все живые существа в материальном мире, держат всех в постоянном страхе.” (ком.). 14/3*297.
См.: Гуны и то, что над ними; Живые существа; Материальная жизнь; Природа каждого существа.
“...Страх и иллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчинённой энергии Личности Бога.” (ком.). 14/24*275.
“Среди отрицательных эмоций страх и отчаяние являются чрезвычайно разрушительными для нервной системы. Поэтому [настоящий] отдых – это отсутствие страха. Если человек боится, то он не может отдыхать.” 165*94.
“Как объясняет Аюрведа, с физиологической точки зрения страх выводит из равновесия вата-дошу [санскр.], что является основной причиной разных заболеваний, в первую очередь связанных с нервными расстройствами. Кроме того, пища, принятая в страхе, не переваривается должным образом и превращается в токсины. Поэтому если человек находится под влиянием страха, то ему не нужно есть. А если человек очень напуган, то он может даже умереть.” 165*95-96.
См.: Осторожность – проявление страха; Питание (нормальное питание); Сердце (чистое сердце не страшится).
“...Страх – это состояние сознания, когда ложное кажется реальным. На санскрите это называется майя, иллюзия. Майя пугает человека, чтобы он остановился и перестал развиваться, идти вперёд. Проявляя трусость, человек убегает с этого пути, проявляя смелость – просто продолжает начатое. Поэтому и победа над самым главным врагом человека – иллюзией – приходит через стойкое продолжение своего развития. В этом случае мы можем также молиться Богу и, хотя Он не всегда избавит нас от самого страха как такового, но обязательно даст силы, чтобы продолжать своё развитие и так противостоять воздействию иллюзии на наше сознание. Необходимо не давать страху контролировать разум, иначе это будет знаменовать победу тёмных сил над нашим сознанием, нужно позволить Богу контролировать нас.” 165*68.
См.: Иллюзия; Гуна невежества – постоянный страх; Майя; Молитва; Победа; Страх смерти.
“...материальный мир – это царство страха, и мы – его узники, которые всегда охвачены страхом, подобно заключённым в тюрьме. Заключённым нельзя нарушать тюремных правил и предписаний, поскольку это чревато продлением срока заключения. Подобно этому, в материальном мире мы постоянно пребываем в страхе. Это состояние называется тревогой. В материальной жизни, во всех её многообразных формах, каждый охвачен беспокойством, независимо от того, нарушает ли он законы природы или нет.
Поэтому чтобы выпутаться из этого страха, нужно изучить Абсолютную Истину. Избавление от постоянных тревог и страхов называется «мукти».” 165*84.
См.: Абсолютная Истина; Материальный мир; Мукти; Страх перед будущим; Тревога.
“...Человек не может быть бесстрашным, пока он полностью не обретёт сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает страх из-за того, что память её искажена, из-за того, что она забыла о своей вечной связи с Кришной. В «Бхагаватам» (11.2.37) говорится: [...] сознание Кришны – единственная основа неустрашимости.” (ком.). 15*311.
См.: Бесстрашие.
“...Рождение и смерть относятся к воплощению в материальном мире. Страх возникает от беспокойства о будущем. Человек в сознании Кришны никогда не испытывает страха, поскольку, благодаря своей деятельности, он, несомненно, вернётся в небесную обитель, домой, к Господу. По этой причине его будущее светло. Однако остальные не знают, что их ждёт в будущем, что их ждёт в следующей жизни. Поэтому они постоянно пребывают в беспокойстве. [...] В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: [...] «причиной страха является погружение в иллюзорную энергию. Но тот, кто свободен от её воздействия, кто уверен, что он не есть это тело, а есть духовная частица Верховной божественной личности, и поэтому занят трансцендентальным служением Всевышнему Господу, ничего не боится. Его будущее очень светло. Этот страх – состояние людей, не находящихся в сознании Кришны. Абхаям, бесстрашие, возможно только для того, кто пребывает в сознании Кришны.” (ком.). 15*488.
См.: Большинство; Преданный; Сознание Кришны; Удовлетворение преданного.
“...разум всех людей без исключения страдает болезнью под названием страх. Подобно коже, язвами покрыто всё наше эмоциональное тело, а источник заражения – эмоциональная отрава. Симптомы этой болезни страха – гнев, ненависть, печаль, зависть и лицемерие. Следствие же недуга заключается в том, что любые чувства вызывают у людей страдание.
Все люди поражены одной и той же душевной болезнью. Можно даже сказать, что весь наш мир – огромная больница для душевнобольных. Однако недуг этот повсеместен уже долгие тысячелетия, и потому медицинские учебники, справочники по психиатрии и пособия по психологии считают это заболевание чем-то совершенно нормальным. Они так считают, я же хочу сказать, что это вовсе не норма.
Когда страх разрастается превыше всех пределов, рассудок начинает подводить человека. Он уже не в силах терпеть все эти раны и весь этот яд. В психологии это называется душевной болезнью – шизофренией, паранойей, психозом. Но все эти недуги возникают, когда рассудок так напуган, а язвы столь болезненны, что лучше вообще прервать общение с окружающим миром.
Люди живут в непрестанном страхе перед болью, и это превращает всё существование в сплошную трагедию. Взаимоотношения людей настолько болезненны с эмоциональной точки зрения, что мы без каких-либо явных причин впадаем в ярость, переживаем приступы ревности, зависти и печали. Мы даже боимся признаваться, что кого-то любим. Но несмотря на то, что эмоциональные отношения так мучительны и пугающи, мы всё равно вступаем в них, женимся и рожаем детей.
Для того чтобы эмоциональные раны не болели, люди из страха перед страданиями создали у себя в голове чрезвычайно сложную систему полного отрицания. Следуя этой системе, мы начинаем постоянно лгать. Ложь наша столь совершенна, что мы обманываем даже самих себя – и верим собственной лжи. Мы уже даже не замечаем, что лжём, а если и сознаём, что говорим неправду, то прощаем себя и оправдываем ложь стремлением избежать боли в ранах.
Система отрицания подобна пелене тумана перед нашими глазами: она ослепляет нас, не даёт видеть истину. Мы носим социальные маски, потому что нам больно видеть себя такими, какие мы есть, нам страшно показаться в своём истинном облике другим. А система отрицания помогает нам притвориться, будто все вокруг верят тому, во что мы хотим их заставить поверить. Мы выстраиваем такие стены для защиты, чтобы удерживать окружающих а расстоянии; с другой стороны, эта ограда удерживает нас взаперти, сковывает нашу свободу. Люди прячутся друг от друга, оберегают себя. И когда кого-нибудь задевают за нежные струны души, на самом деле это означает, что прикоснулись к ране в его разуме, и человек реагирует – ему больно.
Когда ты сознаёшь, что все вокруг покрыты эмоциональными ранами, вызванными эмоциональным же ядом, легко понять и природу человеческих взаимоотношений – то, что Толтеки называют сновидением ада. С точки зрения Толтеков, всё, что мы считаем правдой в отношении самих себя, и всё, что мы знаем о своём мире, есть сон. Если же обратиться к описаниям ада в любой религии, станет ясно, что он всегда похож на жизнь человеческого общества, какой мы видим её в этом сне. Ад – это место страданий, осуждение без правосудия, место бесконечно долгого наказания. Люди против людей в кишащих хищниками джунглях. Люди, высказывающие суждения и обвинения, страдающие от чувства вины и эмоциональной отравы – зависти, злости, ненависти, печали, страданий. Мы создаём всех этих мелких демонов в собственном разуме, поскольку привыкли видеть во сне свою жизнь как сущий ад.
Каждый из нас придумывает свой личный сон о собственной жизни, но человечество уже давно сотворило единый, обширный, общий для всех сон – сновидение о человеческом обществе. Этот внешний Сон, Сон Планеты, является общим для миллиардов сновидящих. Этот огромный Сон вмещает все общечеловеческие правила, законы, вероисповедания, многочисленные культуры и образы жизни. Все эти сведения хранятся в нашем разуме в виде тысячи голосов, которые звучат одновременно. Толтеки называют этот сон митота.
Настоящие мы – это чистая любовь. Мы – это Жизнь. Мы настоящие не имеем ничего общего со Сном, но митота не позволяет нам разглядеть, какие мы на самом деле. Если воспринимать Сон с этой точки зрения и сознавать, кто мы в действительности, станет очевидной вся бессмысленность человеческого поведения. Просто удивительно, но то, что остальным кажется страшной трагедией, выглядит теперь комедией. Становится ясно, что люди страдают из-за сущих мелочей, которые, по существу, нереальны. Просто у нас нет выбора: мы родились в этом обществе, выросли тут и научились вести себя как все – играть в бессмыслицу и состязаться в абсурде.” 185в*27-31.
См.: Выбор; Жизнь во сне; Иллюзия – митоте; Ложная личность; Отрицание; Толтеки.
“...У эмоций есть два главных источника: страх (и все чувства, порождаемые страхом) и любовь (и все чувства, основанные на любви). Мы испытываем и то, и другое, но в повседневной жизни у большинства людей преобладает страх. Можно сказать, что обычные для нашего мира отношения между людьми на 95% состоят из страха и лишь на 5% – из любви. Конечно, в разных случаях это соотношение меняется, но даже 60% страха против 40% любви – это всё равно преобладание страха. [...]
Любовь не налагает обязательств. Страх – это сплошные обязательства. Следуя пути страха, мы делаем то или другое, потому что должны; от других мы тоже ожидаем, что они будут поступать так-то и так-то, потому что обязаны. У нас есть обязательства, но, как только появляется нечто такое, что мы должны сделать, мы тут же начинаем сопротивляться. И чем сильнее это сопротивление, тем больше мы страдаем. Рано или поздно у нас возникает стремление избежать этих обязательств. Любовь же, напротив, не противится ничему. Что бы ни делали, мы делаем это просто потому, что хотим. Всё превращается в удовольствие – это своеобразная игра, она приносит счастье.
Любовь ничего не ждёт. Страх полон ожиданий. В страхе мы делаем то или это, потому что думаем, будто обязаны это делать, и от других ждём того же. Вот почему страх причиняет боль, а любовь – никогда. Мы на что-то рассчитываем, а если это не происходит, нам больно – мы считаем это несправедливостью. Мы обвиняем других в том, что они не соответствуют нашим ожиданиям. Однако, когда любишь, ничего не ждёшь: мы любим, потому что хотим этого, и если другие люди делают что-то или не делают, то тоже лишь потому, что хотят или не хотят, – и в этом нет ничего личного. Если не надеешься на что-то и этого не случается, так в чём беда? У нас нет никаких неприятных чувств: что бы ни происходило, всё подойдёт. Вот почему влюблённых почти ничто не задевает: они просто ничего не требуют от возлюбленного, не связывают друг друга никакими обязательствами.
Любовь основана на уважении. Страх не уважает ничего, в том числе и сам страх. Если я жалею кого-то, это означает, что я его не уважаю. [...] А если я кого-то не уважаю, то пытаюсь этим человеком управлять. [...] Жалость к себе – следствие неуважения.
Любовь безжалостна: она не испытывает ни к кому жалости, но у неё есть сострадание. Страх полон жалости, он жалеет всех. Мы жалеем тех, к кому не питаем уважения, потому что не верим, что эти люди достаточно сильны, чтобы с чем-то справиться. А любовь уважает других. Если мы любим человека, то верим, что он справится. Мы знаем, что он достаточно силён, умён и хорош, чтобы воплотить в жизнь свои намерения. Мы не обязаны решать что-то за него. Он сам справится. А если не получится, мы протягиваем ему руку, помогаем подняться на ноги и говорим: «Ты можешь! Попробуй ещё!» Это сострадание, но не жалость. Сострадание – следствие уважения и любви, а жалость – проявление неуважения и следствие страха.
Любовь без колебаний принимает на себя ответственность. Страх избегает ответственности – но это не значит, что он ни за что не отвечает. Попытка избежать ответственности – это одна из самых серьёзных наших ошибок, поскольку у любого поступка есть последствия. Всё, что мы делаем и о чём думаем, имеет последствия. [...] каждый человек целиком и полностью отвечает за свои поступки. Даже если не хочет! Да, порой наши оплошности пытаются исправить другие люди, но мы всё равно платим за допущенные ошибки – и в итоге расплачиваемся вдвойне. Когда кто-то другой пытается нести ответственность за нас, это приводит лишь к ещё более серьёзным неприятностям.
Любовь всегда добра. Страху доброта не свойственна. На пути страха у нас множество обязательств и ожиданий. На этому пути мы не питаем уважения, избегаем ответственности и испытываем жалость. Но разве добрые чувства могут возникать у того, кто страдает от неизбывного страха? Мы чувствуем себя жертвой всего вокруг, мы постоянно злы и печальны, мы ревнуем и считаем, что нас предают.
Гнев – это не что иное, как маска страха. Печаль – это страх под личиной. Ревность – страх под маской. Испытывая подобные чувства, основанные на страхе и причиняющие страдания, мы можем лишь притворяться добрыми. На самом деле мы вовсе не добры, потому что чувствуем себя плохо, не испытываем счастья. Но когда идёшь по пути любви, у тебя нет ни обязательств, ни ожиданий. Ты не жалеешь ни себя, ни своего спутника жизни. Всё хорошо как оно есть – и потому на лице твоём неизменно сияет улыбка. Ты доволен собой, и это счастье делает тебя добрым. Любовь всегда добра, а добро делает нас великодушными и открывает перед нами все двери. Любовь щедра. Страх жаден: он хочет только для себя. Эгоистичность запирает любую дверь.
Любовь безусловна. Страх всегда выдвигает условия. На пути страха мы любим человека, если он позволяет собой помыкать, если он добр к нам, если он соответствует тому образу, который у нас сложился. Мы придумываем, какими должны быть окружающие, но другие люди не такие, и никогда такими не станут, – и мы осуждаем их за это, выносим им обвинительный приговор. Мы стыдимся за человека, если он не такой, каким мы хотели бы его видеть. Когда он не вписывается в придуманный нами образ, он нас смущает, раздражает, выводит из себя. Но это лишь притворная любовь. На пути любви не бывает если, там нет никаких условий. Мы любим человека таким, какой он есть, и мы сами имеем право быть собой. И если нам не нравится, какой он, лучше просто найти другого – того, кто нравится нам больше. Мы не имеем права никого менять, и никто не имеет права пытаться изменить нас. Если нам и суждено измениться, то лишь в том случае, если мы сами этого хотим – например, когда намерены прекратить былые страдания.
Большинство людей всю свою жизнь идут по пути страха. Они поддерживают отношения, потому что считают, будто обязаны это делать. В рамках этих взаимоотношений они связывают со спутником жизни и с самими собой многочисленные ожидания. Все драмы и страдания вызваны тем...” 185в*73-80.
См.: Большинство; Ревность; Уважение.
“Наше сердце – как скатерть-самобранка. Если заглянуть в сердце, станет ясно, что у нас уже есть вся необходимая любовь. Нет нужды бродить по свету и просить [...] Любовь уже есть, она внутри нас, просто мы её не замечаем.
Посмотрите, сколько трагедий происходит в нашем мире из-за того, что многие не верят, что у них есть сколько угодно любви? Люди стремятся к любви и, испробовав хоть немного чужой любви, становятся одержимыми. Это наркотическая зависимость, страстная потребность. А потом случаются драмы: «Что мне делать, если он уйдёт?», «Как мне жить без этой женщины?» Такие люди не в силах выжить без торговца наркотиками – того человека, который даёт им ежедневную «дозу» любви. И, поскольку эти люди голодны, они готовы отдать за глоток любви всю свою жизнь, то есть позволить кому-то управлять своей жизнью. Им говорят, что делать, чего не делать, что носить и чего не надевать, как себя вести, во что верить. «Я буду любить тебя, если ты поступишь так-то. Я буду любить тебя, пока ты у меня под каблуком. Я буду любить тебя, пока ты меня устраиваешь. А если не будешь таким, как я хочу, разлюблю...»
Все проблемы сводятся к одному: люди не подозревают, что в душе у них есть «скатерть-самобранка». Все страдания начинаются с того, что ещё в детстве мы заперли своё сердце на замок и уже забыли, что там есть любовь. Рано или поздно мы просто начинаем бояться любить, потому что считаем, будто любовь всегда «несчастна». Любовь причиняет боль. Мы так стараемся быть достойными кого-то, мы отчаянно пытаемся примириться с ним, но ничего не выходит [...] У нас уже второй, третий партнёр – и столько же разбитых сердец. Нет, влюбляться ещё раз слишком опасно.
Конечно, мы так часто осуждаем самих себя, что просто не в состоянии себя любить. А если нет любви к самому себе, то, как можно притворяться, будто можешь поделиться любовью с кем-то ещё?
Погружаясь в близкие отношения, мы становимся эгоистичными, потому что испытываем потребность. Всё сводится [только] к нашим желаниям. Мы так сосредоточены на себе, что требуем от другого человека, чтобы он зависел от нас не меньше, чем мы от него. Нам нужен тот, кому нужны мы, – иначе нам нечем оправдать собственное существование, иначе мы не почувствуем, что у нас есть причина жить. Нам кажется, что мы ищем любовь, но на самом деле нам нужен «кто-то, кому нужны мы» – тот, кого мы сможем контролировать, кем сможем управлять.
Человеческие взаимоотношения превращаются в войну за власть, поскольку нас приручили и внушили необходимость состязаться за контроль над чужим вниманием. То, что мы называем любовью, – кто-то нуждается во мне, кто-то заботиться обо мне, – совсем не любовь, а эгоизм. Разве такие отношения могут быть хорошими? Эгоистичность не может породить хороших отношений, потому что в ней нет любви. Оба человека жаждут, чтобы их любили. В их сексуальных отношениях мало любви, но оба становятся зависимыми от секса, потому что изголодались по любви. А потом начинаются взаимные обвинения. Слишком много страха, слишком много осуждения, слишком много драм.” 185в*111-114.
“...Мы ищем любовь повсюду, но ведь вокруг нас нет ничего, кроме любви! Любовь везде, мы просто слепы и не видим её. Наше эмоциональное тело не настроено на любовь.
Мы боимся любить, потому что это небезопасно. Нас пугает страх быть отвергнутыми. Мы вынуждены притворяться кем-то другим, мы хотим, чтобы нас полюбили, хотя сами себя не любим. Но проблема не в том, что кто-то нас отвергает. Проблема в том, что мы сами отвергаем себя, считаем себя недостойными – вот в это мы почему-то верим.” 185в*115.
“Но если вступаешь в близкие отношения, потому что хочешь устраивать сцены, ревновать, получить полную власть над другим человеком, контролировать его жизнь, то стремишься не к удовольствию, а к страданиям – и, разумеется, не получишь ничего, кроме боли. Когда вступаешь в отношения с эгоизмом, ожидая, что кто-то другой сделает тебя счастливым, ничего не получится. И виноват будет не тот, другой человек, а ты сам.
Мы вступаем в любого рода взаимоотношения потому, что хотим чем-то поделиться, получить удовольствие, порадоваться – и уж совсем не для того, чтобы скучать. Если мы ищем спутника жизни, то потому, что хотим играть, хотим быть счастливыми и довольными собой. Мы ведь выбираем другого вовсе не ради того, чтобы вывалить на человека, которого, по нашим словам, любим, весь свой «хлам», всю свою ревность, злость и эгоистичность. Как можно говорить: «Я тебя люблю» – и при этом обращаться с человеком жестоко, оскорблять и унижать его, относиться к нему с полным неуважением? Разве любовь на словах – это настоящая любовь? Когда любишь, желаешь любимому человеку только самого лучшего. Зачем же заваливать «хламом» собственного ребёнка? Зачем оскорблять его, когда нас переполняет страх и эмоциональный яд? Зачем винить родителей в своей собственной «захламлённости»?
Люди учатся самовлюблённости, привыкают крепко-накрепко запирать свои сердца. Они жаждут любви, не сознавая, что наша душа – это скатерть-самобранка. Распахните душу. Разверните свою «волшебную скатерть» и перестаньте скитаться по миру, выпрашивая любовь. В нашем сердце уже достаточно много любви. И в нём может появиться сколько угодно любви, её хватит не только нам, но и всем на свете. Эту любовь можно раздавать без каких-либо условий, с таким изобилием можно быть бесконечно щедрым, потому что в душе у нас – «скатерть-самобранка».” 185в*118-119.
См.: Отрицание – самоотрицание.
“...Переживая его, можно увидеть, что это страх своего собственного внутреннего неизвестного.” 61*58.
См.: Внутренний человек; Неизвестное; Потенциал.
“...Страх от встречи с проявлениями других пространственных миров возникает лишь потому, что первое энергетическое поле [или первое внимание человека] недостаточно освободилось от мирских забот [...] Дон Хуан советует: забудьте о себе, и вы перестанете бояться чего бы то ни было.
Однако, чтобы достичь такого уровня совершенства, необходимо время. Основные способы борьбы со страхом на уровне новообращённого достаточно просты. Каждый раз, столкнувшись с ситуацией, когда страх является единственным, что удерживает вас от движения вперёд, – идите вперёд! Так принимаются решения. Даже если вы совершенно испуганы, не обращайте внимания. Не пытайтесь избежать этого чувства или управлять им. Смиритесь с ним. Используйте его для утверждения собственной настороженности – это создаст импульс стремления к свободе. Как говорит дон Хуан, свобода – штука весьма заразная и жуткая, но не для тех, кто всю свою жизнь посвятил подготовке к ней.” 129*144-145.
См.: Учение дона Хуана; Точка сборки (сдвиг – беспокойство и страх); Внимание первое – животное осознание; Освобождение; Остановка мира; Рациональность; Смирение.
“...Этот страх, возможно, один из самых сильных. Человек видит, что не все его планы осуществляются. Он не уверен в том, что в будущем он не будет страдать, поэтому испытывает беспокойство. А поводов для этого предостаточно – есть множество болезней, препятствиями к достижению счастья могут быть и другие существа, неприятные сюрпризы может дать нам и природа в форме различных бедствий и катаклизмов.
Современное общество изо всех сил призывает нас не задумываться о будущем, но по-настоящему разумный человек так действовать не может. [...] Закон кармы гласит, что поступки в настоящем обуславливают то, что произойдёт с нами в будущем. Поэтому больше всего испытывают страх перед будущим те, кто не уверены в правильности своих жизненных ценностей, и поэтому не уверены, правильно они действуют или нет. Если ясного понимания нет, то будет опасение перед будущим, ведь непонятно, что придёт. Если же я действую правильно, если я знаю, какие конкретные последствия приносят те или иные действия, то мне нечего бояться, поскольку будущее вполне предсказуемо. Но если я не знаю закона причинно-следственных связей, не хочу о нём даже задумываться, то неизбежно будет возникать страх.” 165*91-92.
См.: Болезни и неудачи; Будущее сейчас; Общественные законы и демократия (постоянно в долгах); Общество и терроризм; Осторожность – проявление страха; Страдания (3 вида страданий); Страх смерти.
“Страх перед демоническими сущностями, как одна из низких эманаций, естественно, притягивал и притягивает их ещё сильнее.” 111*101.
См.: Орёл кормится осознанием живых существ; Неорганические существа (хищники); Эманации активно влияют на наше поведение.
“...Страх перед женщиной происходит, прежде всего, из страха перед матерью. Каждому необходимо примириться с матерью. Если не удастся наладить отношения с матерью, то с любимой женщиной будут проблемы, ибо каждая женщина всегда будет напоминать тебе твою мать. Иногда человек может этого не осознавать, но на подсознательном уровне он будет от этого страдать.” 189*111.
“...[Мать ни в чём не виновата,] ведь она не догадывалась, что поступает неправильно.
Пробудившись, став осознающим, ты сможешь простить её. Более того, ты будешь испытывать к ней сострадание. Как только у тебя появится сострадание к матери, примирение произошло. У тебя исчезнут к ней все претензии, и неожиданно ты почувствуешь, что тебе стало легко с женщинами. Ты больше не будешь их бояться; ты будешь их любить.
Женщина – одно из самых прекрасных созданий в мире; женщина – вне всяких сравнений. Женщина – это шедевр Божий. Испытывая боязнь перед женщиной, ты будешь бояться Бога, будешь бояться любви, молитвы. Ты будешь опасаться всего прекрасного, ибо женщина олицетворяет красоту и благодать. [...]
Ко мне приходит немало мужчин, которые говорят, что боятся женщин, очень боятся. Этот постоянно присутствующий страх мешает им общаться с женщинами, мешает установить с ними хоть какие-нибудь отношения. Когда человек боится отношений, его будет сковывать страх. В этом случае он не сможет расслабиться, быть естественным. Постоянный страх делает мужчину нерешительным: он всё время боится, что женщина его отвергнет, что она ответит ему отказом.” 189*112.
См.: Женщина; Нерешительность – гибель.
“...Люди, погрязшие в грехах, утрачивают страх перед совершением греха...” 16*196.
См.: Греховная жизнь; Демоны.
“...Страх правит нашей жизнью. Страх правит сновидением. Эволюция человечества – это эволюция страха на Планете Земля.” 135*272.
См.: Материализм – агрессия и жесткость; Сновидение планеты; Земля 5 – «мир смерти».
“...Чистый преданный всегда страшится материального существования. Никто не знает, что с ним будет дальше, потому что в любой момент душа может быть вынуждена сменить своё тело... Зная об этом, чистый преданный действует так, чтобы не провести свою жизнь впустую и не оказаться перед необходимостью вновь получить [материальное] тело и подвергаться мукам материального существования. Это называется бхайам, страхом. [...] Строго говоря, все должны постоянно быть начеку и бояться материального существования...” (ком.). 14/20*125.
“...Погрузившись в служение Господу, преданный, хотя и живёт в материальном мире, не находится в этом мире. И всё же преданный всегда боится: «Из-за того, что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.” (ком.). 14/20*129.
“Молитвы Яхьи бен Маазха Рази: [...] Господь! Я грешник, совершающий новые прегрешения каждый день. Ты тот, кто прощает, прости же мне мои прегрешения. Я испытываю страх перед Тобой, о Господи, и моё сердце уходит в пятки, но я нахожу поддержку в Твоём милосердии и всепрощении. [...] Господь! Я грешник. Как должно мне любить Тебя?...” 222*122-123.
См.: Наставления Рази; Слёзы Рази; Суфизм.
“...Страх рождает слабость; слабость рождает распад; слабое место разрывается, и появляется провал, а через провал может войти злая сила. Инициатор вторжения – страх самого человека, который тем самым открывает дверь.” 54*140.
“...к человеку приходит ещё один страх – это страх перед смертью. [...] Если мы ничего не знаем о том, что нас ждёт, то это страшно. Если вы посмотрите на людей, которые реально стоят на пороге смерти, или поговорите с ними, то вы поймёте, что к ним приходит этот страх. Страх, который приходит перед моментом расставания с жизнью, возникает от нежелания заниматься ростом своего сознания [...] Человек боится сказать сам себе, что всё не так просто в этом мире.” 165*70.
См.: Смерти боится каждый; Смерть (страх смерти); Старость порождает страх смерти; Страх перед будущим.
“Исчезновение страха смерти – общее переживание для тех, кто достиг Осознания.” 56*149.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живёт дольше всех – 311 040 000 000 000 земных лет, – и тот боится Меня.” (Ш.Б.11.10.30). 14/24*668.
См.: Брахма (день Брахмы); Материальное счастье (Шри Кришна сказал Уддхаве).
“...боится могилы только та жизнь, которая ищет жизни лишь во плоти.” 101*37.
См.: Материалисты.
“Страх Смерти основан на:
а) ужасе перед конечными процессами расторжения в момент самой смерти;
б) ужасе неведомого и неопределимого;
в) сомнении по поводу конечного бессмертия;
г) горе при оставлении любимых или из-за того, что тебя оставляют;
д) древних, глубоко скрытых в сознании реакциях на прошлые насильственные смерти;
е) цеплянии за жизнь формы вследствие преимущественного отождествления с ней в сознании;
ж) старом ошибочном учении о Небе и Аде, производящих равно отталкивающее впечатление на некоторые типы людей.” 52*277.
См.: Смерть (момент смерти); Неуверенность; Жалость к себе; Привязанность; Отождествление; Судья и Жертва.
“...Страх часто убивает, а горе имеет природу власти над тонкими флюидами тела, что не только выводит из строя внутренние органы, но даже заставляет поседеть волосы.” 66*494-495.
“«Мундака-упанишада» (3.1.2) и «Шветашватара-упанишада» (4.7): «Дживу [...] полностью очарованную майей, охватывает глубокая скорбь и она деградирует».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.7) говорится: «Страх возникает, когда джива, ложно отождествляя себя с материальным телом, полностью погружается во внешнюю, иллюзорную энергию. Таким образом, отвергнув Господа, живое существо забывает своё изначальное положение вечного слуги Бога».” 211*106.
См.: Деградация; Скорби.
“Для человека, достигшего трансцендентального осознания, страха не существует.” (ком.). 15*69.
См.: Парамахамса; Трансцендентальное сознание; Умереть, чтобы жить.
“...Когда человек обретает прибежище лотосных стоп Господа, страх навсегда уходит из его сердца. Тогда человек может наслаждаться чистыми эмоциями, свойственными освобождённой душе.” (ком.). 14/25*618.
См.: Бесстрашие; Лотосные стопы Кришны – источник бесстрашия; Освобождённая душа; Сознание Кришны – защита.
“Страха нет в пробуждённом человеке, ум которого чист от страстных желаний.” 144*75.
См.: Пробуждение; Ум высший.
“Но можно любить Бога и по-иному: не как нашего Отца [...] Авторитарность вызывает благоговейный страх, но любовь и страх несовместимы. Почитание и послушание необходимы при формировании характера, но когда характер сформирован и когда бхакта уже испытал и тихую, ровную любовь, и любовное безумие, он больше не нуждается в дисциплинирующей этике. Бхакта скажет, что ему безразличен могущественный, величественный, всеславный Бог, Владыка вселенной, Бог богов. [...] Суеверные страхи, связанные с Богом, очень глубоко укоренились в наших сердцах, и требуются годы, чтобы утопить в любви эти представления о Боге, которые внушают нам [только] благоговение, почтение и приниженность.” 216*332.
См.: Бхакта; Раса – любовные отношения с Господом; Поклонение Богу без благоговения.