“...Вот шесть личностей, которых нужно оставить, как в море разбитую лодку: наставника, неспособного объяснить священные писания, жреца, несведущего в ведических ритуалах, царя, не дающего защиту своим подданным, жену, постоянно бранящую своего мужа, пастуха, нежелающего выходить на пастбище, и брадобрея, предпочитающего жить в лесу.” (М-б., 5.16). 203/4*227-228.
“Подобно тому, как качества предмета отражаются в кристалле, лежащем рядом с ним, так и нам передаются качества человека, с которым мы общаемся.” (Хари-бхакти-судходая 2.13). 201*53.
“Того, кто берёт взаймы и не отдаёт долг, кто таит злобу, неблагодарен и лишён стыда, – всегда следует сторониться...” (М-б., 5.20). 203/4*256.
“...даже тот, кто обрёл возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его.” (ком.). 14/6*411.
“...если человек снова встаёт на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.” (Ш.Б.3.31.32). 14/6*416.
“Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы всё больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснёмся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможет духовно расти.” 213*35.
“Где присутствует зависимость, там всегда есть место для несчастья, ада. Внешне всё благополучно, но изнутри всё прогнило. Будь то зависимость гуру – ученик, отец – сын, муж – жена или даже двух друзей: где есть рабство, там не может быть взаимоотношений. Если есть взаимоотношения, то зависимость невозможна. Хотя внешне кажется вполне естественным, что взаимоотношения присутствуют там, где имеется связь, но по сути взаимоотношения возможны только с тем человеком, с которым нас ничто не связывает. По этой причине часто происходит так, что незнакомцу мы рассказываем то, чем не поделились бы и с собственным сыном.” 148*107.
“Не следует вставать между беседующими брахманами, между брахманом и огнём, мужем и женой, слугой и господином, буйволом и плугом.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*65.
“...Религиозные обряды, исполнение своего долга, йога, развитие способностей тела и ума, санкхья (эмпирическо-философский анализ), простое знание о том, что ты – духовное существо, и вайрагья, отречение от всех радостей мира – не те средства, которыми можно достичь исполнения своих подлинных, глубинных желаний. Но придя в соприкосновение с Вайшнавом, сердце которого растоплено Хари-бхакти-расой, человек может захотеть впитать сладостный принцип Бхакти и последовать по святым стопам преданного, постоянно практикуя Кришна-бхакти. Постепенно смывая тяготеющую над ним материальную обусловленность, он, в итоге, обретает свою истинную природу и вкушает сладость беспримесной расы – это есть высшее достижение для души. Общество духовных людей – сатсанга – единственное средство достижения высочайшей цели жизни. Бхакти – это сила, переходящая от души к душе, и, подобно электричеству или магнетизму в случае грубой материи, она передаётся от одного источника к другому, родственному и подобному. Сущность Бхакти – это искренняя, полная зависимость от Всевышнего Господа в каждом поступке.” 207*46-47.
“Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.” (1 Кор.11:19). 1*1379.
“...[Батюшка Серафим] советовал приспособляться к людям:
– С человеком душевным надобно говорить о душевных вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных предметах. А иной раз о духовном и совсем не нужно говорить: «Особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию».” 7а*190.
“...нам не следует стремиться вступать в общение с кем бы то ни было, без предварительного обдумывания того, будет ли это общение для нас полезным.” 208*16.
“Према отказывается входить в сердце того, кто не общается с чистыми преданными. Когда джива принимает решение общаться с хорошими или плохими людьми, это оказывает мощное и продолжительно влияние на её судьбу.” (Харинама Чинтамани 114). 145*335-336.
“...Всё позитивное, что мы имеем, приходит к нам через возвышенное общение.” 177*77.
“Наши отношения с преданными и духовными учителями позволяют ежедневно учиться вечным отношениям в духовном мире. Они помогают нам понять уровень собственного эгоизма и предоставляют возможность избавиться от ложного эго, которое мешает нам ощутить чистые отношения, основанные на любви. Ложное эго по-настоящему проявляется, когда мы должны отвечать за свои поступки перед преданными и духовным учителем. Без настоящей любви и способности ценить других мы будем выглядеть очень жалко, и нам придётся ещё немало поработать над собой.” 145*224.
“О друг, откажись от общения с женщинами, которое подобно общению с ведьмами, вырви из сердца желания чувственных удовольствий, прими то, что приходит по воле судьбы для поддержания тела, и просто живи на святой земле Шри Вриндавана.” (Ш.В-м., 1.31). 199*21.
“Не согласны с верховным положением Господа, воспетого в Ведах, лишь атеисты. Их умы осквернены ложными аргументами; общаясь с ними, человек теряет преданность Богу.
Общение с искателями удовольствий губительно для преданного. Те, кто видят цель жизни в удовлетворении чувств, завидуют всем и каждому, они готовы на всё ради исполнения своих желаний, а когда выходит не так, как они хотели, начинают поносить Бога и преданных. Ссоры, споры и погоня за наслаждениями – вот смысл их жизни.
Чем больше наслаждений, тем сильнее власть желаний. У материалистов не находится времени, чтобы говорить или слушать о Кришне. Чем бы они ни занимались – благочестивой деятельностью или греховной – они всё так же далеки от познания собственной сущности. [...]
Материалисты – это люди, которые живут лишь чувственными радостями. Скажи мне кто твой друг, и я скажу кто ты. Тот, кто поддерживает тесную дружбу с такими людьми, по существу, ничем не отличается от них, так как в глубине души желает того же. Существует категория людей, которые, не наслаждаясь сами, получают удовольствие от общения с искателями мирских развлечений. Дурной пример заразителен, поэтому от такого общения стоит отказаться.” 151*22.
“Карани [Хазрат Увайс Карани] обычно избегал встречи с людьми, которые хотели его видеть, замечая, что Судный день близок и он не может позволить себе тратить время на болтовню вместо молитв.” 222*31-32.
“В «Бхакти-расамрита-синдху» приводится следующий стих из «Катьяяна-самхиты»: […] «Лучше терпеть страдания, будучи запертым в клетке, охваченной пламенем, чем общаться с теми, кто лишён сознания Кришны, ибо такое общение есть величайшее страдание».
В «Вишну-рахасье» утверждается: […] «Следует предпочесть объятия змеи, тигра или крокодила общению с людьми, которые поклоняются всевозможным полубогам, движимые материальными желаниями».” (Бхаджан на исходе ночи). 201*21.
“Вести беседу с дураком – что причитать в лесу, умащивать труп, сажать лотос в песке, поливать солончак, выпрямлять собачий хвост, шептать глухому, украшать слепца.” 154*45.
“Истинное счастье обретает лишь тот, кто оставляет зловредную жену, глупого сына, косноязыкого советника, а также равнодушных родственников.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*68.
“Как общаться с чистыми преданными (шесть видов любовного обмена): [...]
Дарить чистым преданным то, что им нужно, и принимать от них в дар то, чем они пользовались; рассказывать им свои откровения, полученные в бхаджане и спрашивать об их откровениях; вкушать прасад, которым они угощают и угощать их прасадом – таковы шесть видов любовного отношения с чистыми преданными.” 220*111.
“Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви, которые преданные испытывают друг к другу.” (Шри Упадешамрита, 4). 161*32.
“...Общаясь с преданными, не следует пытаться выискивать у них недостатки. [...] даже если преданный, который верой и правдой служит Верховному Господу, совершает какой-то грубый промах, его всё равно нужно считать садху – безгрешным, святым человеком. Из-за приобретённых в прошлом привычек преданный может иногда оступиться, но, поскольку он занимается служением Господу, к его ошибкам не следует относиться слишком серьёзно.” (ком.). 14/5*199.
“...У обитателей духовного мира нет иного желания, кроме желания удовлетворять чувства Верховной Личности Бога. Обусловленная душа в материальном мире не способна ни понять, ни оценить то, как чистый преданный даже в этом мире служит Господу с экстатической любовью и всегда старается доставить удовольствие Его чувствам. Хотя чистый преданный живёт в материальном мире, он постоянно занят сокровенным служением Господу. Это недоступно пониманию обыкновенного, начинающего преданного. Вот почему говорится: понять поступки чистого вайшнава не могут даже самые образованные люди этого мира.” (ком.). 146/6*364-365.
“...«Шримад-Бхагаватам» (1.1.8): «Ученику, который действительно любит своего духовного учителя, с его благословения открывается всё сокровенное знание».” (ком.). 146/6*25.
“[Хазрат Абдаллах Хафиф учил:] «Общайся с таким человеком, при виде которого, ты будешь вспоминать о Всевышнем и который не учит на словах, а собственным примером заставляет тебя стать совершенным в твоём духовном служении».” 222*164.
“...Мы должны стараться с полной выгодой использовать находящееся в нашем распоряжении время. И как мы сможем использовать своё время наилучшим образом? В общении со святыми и священными писаниями.” 162*22.
“...необходимо и общаться со святыми, и следовать наказам священных книг. Святые – это живые Писания, Писания же учат нас пассивно. Святой действует, он обращается к нам, а Писания помогают нам пассивно. Чтение Писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание [...] Святые более могущественны. Кто в жизни следует заветам священных книг, тот их олицетворяет. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более утонченное знание и обрести веру.” 152*30.
“Общение со святыми людьми и священными книгами есть великий дар, с которым ничто не сравнится в этом обманчивом мире, где всё постоянно меняется, то возникая, то разрушаясь.” 191а*37.
“...Ни один мыслящий человек не станет отрицать, что животные и другие порядки жизни имеют способ общения между собой, способ, который мы пока не в состоянии разгадать. [...] таким способом общения обладают также такие объекты, как солнце, планеты и другие тела солнечной системы.” (ком.). 70*163.
“...Вообще каждое слово содержит в себе вибрации всех уровней, т.е. отзывается во всех телах человека, и естественный живой диалог двух людей является медитацией сразу на всех планах, заставляя звучать в унисон все пары одноимённых тонких тел собеседников: общаются и эфирные тела, и астральные, и все остальные, до атманического включительно, что и создаёт неповторимое ощущение человеческого общения.” 114*161.
См.: Вибрации; Тонкий мир; Медитация – мост между Учителем и учеником; Магнетизм.
“...[внимательное общение,] это не так легко, и многим людям это умение не даётся вообще или удаётся лишь кратковременно; однако умение внимательно, почти забыв о себе, воспринимать другого – главное в искусстве общения, и ему нужно учиться всю жизнь.” 114*190.
См.: Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума.
“...Люди действительно во многом похожи друг на друга, но общение – один из главных путей помочь им найти свою индивидуальность, т.е. отличие от других, что является первым шагом на пути, ведущем к интеграции и кармическому эгрегору.” 114*192.
“Объединение большого количества добропорядочных людей может противостоять любому врагу, так же как жёсткая густая трава может выстоять под проливным дождём.
Даже небольшая группа людей может оказаться очень стойкой. Слона привязывают верёвкой, сплетённой из травы.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*62.
См.: Союз.
“Общаясь с окружающими, мы перенимаем их качества, подобно тому, как драгоценный камень приобретает разные оттенки в зависимости от среды, в которой находится. Поэтому истинные мудрецы стремятся к общению с теми, кто обладает более возвышенными чертами характера, чтобы самим развить такие же добродетели.” (Х.-б.-с., 8.51). 206*176.
“...Существует шесть форм общения: делать подарки, принимать подарки, угощать пищей и принимать пищу, доверительно разговаривать и задавать доверительные вопросы.” (ком.). 146/8*701.
“Вот десять лиц, которые не склонны вершить добро [...]: пьяный, нерадивый, безумный, усталый, разгневанный, голодный, спешащий, трусливый, жадный и сластолюбивый. Поэтому мудрый не должен общаться с ними.” (М-б., 5.16). 203/4*229.
“Джана-сангха – общение с людьми, далёкими от трансцендентного сознания.” (гл.). 14*
“По мере того, как [человек] слышит всё больше и больше о Всевышнем Господе, на него нисходит просветление. Этот процесс слушания рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам»: «Слова Верховной божественной личности полны внутренней силы, и эту силу можно постичь, если вопросы, касающиеся Всевышнего Господа, будут обсуждаться в кругу Его бхакт. Достичь такого знания невозможно в общении с академическими учёными и абстрактными теоретиками, ибо это знание постигается духовно». [...] Беседы о Кришне обладают большой силой, и если человеку посчастливится получить возможность такого общения, и он постарается усвоить это знание, то он обязательно будет прогрессировать на пути духовного осознания.” (ком.). 15*429-430.
“...Благородный человек [говорил Прабхупада,] всегда избегает общества негодяев. Вороны не станут селиться с утками и белыми лебедями, а белоснежным лебедям не нравится общество ворон. Это естественное разделение. Свой своему поневоле брат.” 173*433.
См.: Вивека – трансцендентное знание; Живые существа (2 вида); Судьба зависит от общения.
“Катха – трансцендентные повествования.” (гл.). 213*309.
“...беседы (катха) о величии Всевышнего Васудевы...” (13.336). 227б*80.
См.: Кришна-катха; Хари-катха.
“...сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения.” 20*41.
См.: Влияния (3 вида влияний); Цель.
“Безмолвие, внутреннее и внешнее, представляет собой дверь к подлинному знанию, а виртуозное владение словами, умение как высказаться, так и выслушать, – врата к свободе. Безмолвие и слова являются двумя сторонами одной монеты – общения, – и неизречённое слово часто содержит намного больше, чем произнесённое.” 125*97-98.
См.: Внутреннее безмолвие; Молчание рта, разума и воли.
“Отстранённость в подлинном смысле этого слова невозможна до тех пор, пока мы не начнём относиться к тем, с кем приходим в контакт, как к зеркалам самих себя.” 125*265.
“...Когда мы видим в людях отражения себя, они превращаются для нас в открытые книги – нам остаётся только заглянуть в себя и найти там все ответы.” 125*267.
См.: Непривязанность; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости).
“...[мистики Тибета] рассматривают непредвиденные встречи и их последствия как результаты отдалённых причин, заложенных, возможно, ещё в прошлых существованиях.” 27*34.
См.: Вера – сила; Причины и следствия («потомство»); Прошлое живёт в настоящем.
“...В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.55) говорится: [...]
«Общение с материалистами порабощает дживу, даже если она не подозревает об этом. Однако, общение со святыми людьми, приводит человека на путь освобождения, даже если человек не догадывается, кто те люди, с которыми ему выпадает удача общаться. Такое общение называется нихсанга».” 226*310.
См.: Удача.
“Байазид сказал: [...] Общество добродетельных людей лучше, чем добродетельный поступок, а общество злых людей хуже, чем злое дело.” 222*101.
“...Люди, находящиеся рядом с нами, неслучайны и, если, мы отвергаем их общение, мы становимся на путь кармы, ввергаемся в иллюзию.” 160/3*76.
См.: Женская агрессия – проклятие; Самбандха-гьяна (разум – продукт связей).
“...Умение находить общее – проявление разума. Успешное общение зависит от способности находить общее. Благодаря этому приходит счастье.” 165*52.
См.: Единство интересов.
“...Понятие [санскр.] упекша не означает, что человек должен просто прекратить исполнять все виды обязанностей, разорвав свои отношения с большим количеством людей. Преданному-домохозяину необходимо поддерживать отношения со всеми ними, однако, когда дело доходит до духовных вопросов, все эти люди не могут быть подходящими собеседниками и в таких ситуациях, общение с ними следует избегать. [...] Необходимо вести себя благородно и почтительно, ни проявляя в отношениях с ними ни излишней привязанности, ни отвращения. Однако, обсуждение каких-либо духовных тем с подобными людьми, абсолютно недопустимо. [...] Духовное общение означает, совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства. Когда преданный избегает общения с людьми, с которыми невозможны такие взаимоотношения, это называется упекша.” 226*141-142.
См.: Споры не рождают истину.
“...Мы разрушаем общение божественное, возбуждая общение человеческое. Ум не может вместить оба рода общения.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*288.
См.: Душевное служение; Свобода – смерть при жизни; Чувственность кончается.
“...Как цветы в соприкосновении с одеждой, водой, землёй и зёрнами сезама передают им свой аромат, так общение влияет на качества человека. Поистине, общение с глупцами ввергает в иллюзию, а общение с мудрыми увеличивает добродетели. Поэтому те, кто стремятся к освобождению, должны общаться с людьми мудрыми, безупречными в поведении и владеющими собой. Общение с мудрыми, особенно с теми, кто сведущ в знании Вед и безупречен в своём поведении, предпочтительнее даже чем изучение священных писаний. Даже если мы не последуем законам морали, но будем вблизи с праведниками [...] то, несомненно, получим благо. Однако, при виде нечестивцев или от общения с ними человек оскверняется.” (М-б., 3.1). 203/3*8.
См.: Качества.
“Разговоры о Боге и творении стоит заводить лишь с разумными людьми.” (Чанакья-сутра). 155*38.
“Беседы о деяниях и величии Вершителя Благих Дел – самое драгоценное достояние человечества” (Ш.Б.3.6.37). 14/4*278.
См.: Ведические Писания.
“...высшей ступенью совершенства трансцендентного самоосознания является обсуждение деяний Господа.” (ком.). 14/4*279.
См.: Трансцендентное сознание.
“...беседы, в которых один святой человек задаёт другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.” (ком.). 14/8*384.
См.: Слушание; Духовная энергия.
“...общение постоянно будет направлять нас либо в ад, либо в трансцендентальную обитель Господа. Один тип общения возвышает, а другой – сталкивает вниз. Неблагоприятное общение будет постоянно низвергать нас в ад.” 175*4.
“...первым делом мы должны избавиться от неблагоприятного общения. Мы даже не представляем, сколько вреда оно может принести. Постоянно стремитесь вступать только в благоприятное общение.” 175*19.
См.: Вера и общение.
“Человек совершенствуется в бхакти, только благодаря общению с более продвинутыми преданными. Если же он избегает общения с возвышенными вайшнавами, его бхакти перестаёт развиваться, и он застывает на той стадии, на которой находится сам [...] «Хари-бхакти-судходая» (8.51) так говорит о важности святого общения: [...]
«Подобно тому, как кристалл отражает цвет объектов, находящихся в непосредственной близости от него, природа человека (склад его ума, желания, стремления и т.д.) формируется под влиянием людей, которые окружают его на протяжении жизни».
Поэтому, человек может стать чистым преданным, только в общении с чистыми преданными. Садху-санга (общение с возвышенными вайшнавами) – это единственный путь к духовному возвышению. Когда в шастрах говорится о важности жизни в уединении, имеется в виду, что человек должен оставить общение с материалистами и жить в обществе садху.” 226*374.
См.: Садху-санга; Уединение.
“Чем больше человек слушает о Всевышнем Господе, тем больше укрепляется его преданность Ему. Нужно постоянно внимать рассказам о Господе, общаясь с бхактами, это увеличит желание преданно служить Ему. Только те, кто действительно стремятся обрести сознание Кришны, могут принимать участие в таких беседах между бхактами, другие не могут в них участвовать.” (ком.). 15*482.
“Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами люди избавлялись от многих анартх: уходила их жгучая страсть к женщинам, жажда денег, жажда чувственного счастья, склонность к карме и гьяне, привязанность к мясу и рыбе, алкоголю и курению. Отмечая у вайшнавов умение ценить время, многие люди с лёгкостью избавились от лени, сонливости, пустословия и т.д. Мы видели также, что благодаря продолжительному общению с вайшнавами некоторые люди перестали обманывать. Мы знаем примеры, когда, проявляя даже небольшую симпатию к вайшнавам, люди отказывались от всех других видов общения. Те, кто стремились побеждать, властвовать и повелевать, хотели скопить огромное состояние, обретали преданное служение, очистившись в общении с вайшнавами. Даже сердца тех, кто думал: «Своей логикой я покорю мир и достигну превосходства над всеми», обрели умиротворение. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предрассудкам – ложным убеждениям. [...] Привязанности легко уходят, когда есть общение с вайшнавами. Следовательно, ненужные привязанности можно изжить, полностью посвятив себя служению в их обществе.” 151*67.
См.: Вайшнавы; Сукрити (2 категории); Садху-санга.
“Поскольку существуют разные уровни вайшнавов, необходимо служить им в соответствии с духовным уровнем, на котором они находятся. [...] Лишь завидев чистого вайшнава, необходимо приветствовать его, выразить своё смирение и радость от встречи с ним, предложить ему место для сидения, начать почтительную беседу и, проявляя внимание к любым его нуждам, быть готовым исполнить любое его желание. Таким образом необходимо служить чистому вайшнаву. Ни в коем случае нельзя завидовать ему, проявлять враждебность, гневаться или оскорблять его. Нельзя пренебрежительно относиться к вайшнаву только из-за того, что он уродлив или же страдает от какой-либо болезни.” 226*138.
“...Тот, кто общается с великими ачариями, даже если он не образован или не изучал «Вед», получит всё знание, необходимое для духовной реализации.” (ком.). 15*435.
См.: Ачарья – пример.
“Тем, кто желает познать науку о трансцендентном, следует избегать дурного окружения и общаться со святыми и мудрецами, которые могут наделить нас духовным знанием. Могущественные слова осознавших себя душ проникают в самое сердце и искореняют все заблуждения, накопившиеся за годы дурного общения. Для начинающего преданного нежелательно общаться с людьми двух типов: 1) с закоренелыми материалистами, которых интересуют только чувственные наслаждения, и 2) с атеистами, которые отвергают служение Верховной Личности Бога и служат только своим чувствам и прихотям блуждающего ума. Разумный человек, стремящийся постичь природу трансцендентного, должен тщательно избегать их общества.” (ком.). 146/1*88.
См.: Разумный человек.
“...Общение с меркантильными вишаями, с материалистами, которых интересуют только деньги и чувственные наслаждения, загрязняет ум и не даёт помнить о Господе Кришне. [...] вайшнав должен построить свою жизнь таким образом, чтобы полностью исключить общение с непреданными или материалистами.” (ком.). 146/2*335.
См.: Вишайи.
“В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33-34) говорится: [...]
«Общаясь с людьми, лишёнными благочестия, человек утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сдержанности, духовного интеллекта, целомудрия, славы, терпимости, способности владеть умом и чувствами, удачливости, аскетичности и всех прочих добродетелей. Поэтому преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе, и в точности, похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины».” 226*175.
См.: Глупцы; Материалисты.
“...Глупые люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле: соприкосновение предмета с огнём делает его горячим. [...] Следовать наставлениям Господа – значит общаться с Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие. Господь постоянно пребывает повсюду. С Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, как и Господь и Его имя, слава, качества и окружение, являясь абсолютным знанием, тождественны друг другу.” (ком.). 14/2*127.
См.: Дерево преданного служения; Трансцендентальные качества; Единство (одновременное единство и отличие).
“...из различных процессов осознания Абсолютной истины, бхакти-йога или преданное служение, является наивысшим. Если человек стремится к общению с Верховной божественной личностью, ему следует обратиться к преданному служению. [...] Существуют разные пути постижения Абсолютной истины, но [...] бхакти-йога, то есть преданное служение Кришне – наилучший из всех. Это – самый прямой путь и самый лёгкий способ достижения общения с Господом.” (ком.). 15*580.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение; Реализация.
“...Чистые преданные общаются с Господом на трансцендентном плане, но, поскольку эти преданные всё ещё пребывают в материальном мире, они считают это снами. На самом же деле Господь беседует с возвышенными преданными, и преданный видит Его перед собой. Это происходит в реальности, а не во сне.” (ком.). 146/8*241.
“...Тот, кто избирает греховную профессию или общается с греховными людьми, сам становится грешником.” (ком.). 146/3*124.
См.: Грешники.
“...Мы беседуем со своими друзьями, как правило для того, чтобы приятно провести время, но к духовному учителю нужно обращаться с вопросами о смысле жизни. Друзья разговаривают на равных, но общение с гуру – это недопустимо. Ученик, лишённый смирения, не сможет правильно воспринять возвышенные наставления своего учителя. [...]
Можно в течение многих лет и даже жизней предаваться философским размышлениям, но так и не понять, для чего мы живём. Поэтому все шастры рекомендуют нам найти гуру. Гуру значит «тяжёлый» или «нагруженный». Имеется в виду груз знаний, которыми обладает гуру. [...] Не следует думать: «Я и так всё знаю, чему какой-то учитель может меня научить?» Никто не вправе говорить так, мы все нуждаемся в наставлениях.” (ком.). 230*258.
“...Тот, кто думает: «Даже ослушавшись гуру, я всё равно останусь его учеником», глубоко заблуждается. Когда духовного учителя принимают из соображений моды и престижа, это никому не приносит пользы. Мы должны быть готовы выполнить любое указание своего духовного учителя.” (ком.). 230*261-262.
См.: Гуру – «тяжёлый»; Очищение ученика; Престиж; Смирение; Удовлетворение гуру.
“...Для того, чьё смирение и вера (по отношению к его Гуру) непоколебимы, равно одинаково, пребывает ли он вместе со своим Гуру или нет.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*136.
См.: Гуру (специальные указания); Дароносные волны; Ошибки (10 причин сожаления).
“Тому, кто не стремится узнать, в чём заключается высшая цель человеческой жизни, не имеет смысла принимать духовного учителя. Человеку, который помышляет только о материальных удовольствиях, нет никакой необходимости принимать гуру. К сожалению, в наше время титул гуру присваивают главным образом тем, кто помогает людям избавиться от телесных недугов. Человек приходит к какому-нибудь йогу или санньяси и говорит: «Махатмаджи, моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания. Помоги, пожалуйста!» – на что Махатмаджи отвечает: «Хорошо, я дам тебе мантру, которая вылечит тебя и принесёт счастье». Такие гуру сейчас очень популярны. На самом деле, к гуру следует обращаться только для того, чтобы постичь таттву, Абсолютную Истину. Чтобы излечиться от материальных болезней, нужно искать не гуру, а врача. Иногда также люди думают, что гуру – это тот, кто способен помочь им преуспеть в делах. Но шастры не разделяют таких представлений о гуру. Согласно священным писаниям, гуру – этот тот, кто знает Веды и их конечную цель. А цель Вед – понять Кришну.” (ком.). 230*59.
См.: Жизнь после смерти (никто не знает); Дружба с духовным учителем; Споры с учителем.
“Два сладостных плода приносит ядовитое древо бытия: наслаждение нектаром поэзии и общение с добрыми людьми.” 154*19.
“...Чанакья Пандит, великий учитель нравственности, говорит: [...] Не только те, кто отрекся от мира, но и вообще все мужчины должны избегать свободного общения с женщинами. К чужой жене следует относиться как к своей матери.” (ком.). 146/8*209-210.
См.: Женщины; Отречение обезьяны.
“[Шри Кришна сказал:] Помня о своём вечном «я», человек должен прекратить общение с женщинами, а также с теми, кто к ним привязан. [...]
Из всех видов страданий и порабощённости, возникающих в силу различных привязанностей, самые невыносимые – это те, что происходят из привязанности к женщинам и близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам.” (Ш.Б.11.14.29-30). 14/25*91-92.
“Надо не пожалеть усилий на то, чтобы отказаться от интимных связей с женщинами и общения с теми, кто питает к ним слабость. Попадая в общество похотливых женщин, образованный и благовоспитанный человек всегда соблюдает осторожность. Однако, у того же джентльмена могут быть деловые отношения с мужчинами и если его знакомые оказываются любителями плотских утех, он может оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует избегать во что бы то ни стало. В «Бхагаватам» можно найти множество стихов, в которых описывается состояние человека, опьянённого материальной похотью. Достаточно будет сказать, что такой человек становится похож на танцующего пса и что, пронзённый стрелами бога сладострастия, он утрачивает серьёзность, теряет интеллект и забывает о том, чего хотел достичь в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто очаровывается иллюзорными формами женщины, невыносимо страдает – как в этой жизни, так и в следующей.” (ком.). 14/25*92.
См.: Привязанность к сексу; Женская красота – иллюзия; Восток и Запад (западное общество); Вожделение губит; Сексуальная распущенность; Половой беспредел – ракшасическое счастье.
“Те, кто привязан к общению с женщинами, становятся заносчивыми эгоистами; желая заполучить всё для себя и своих подруг, такие люди превращаются в алчных скупцов, снедаемых тревогой и завистью.” (ком.). 14/25*384.
См.: Эгоизм – чувство отдельности и психические отклонения; Проблемы; Зависть; Жадность и вожделение уничтожают общество; Семейная жизнь.
“Общение с низкими (бесхарактерными) женщинами отрицательно сказывается на продолжительности жизни, репутации и добропорядочности.” (Чанакья-сутра). 155*27.
См.: Женщины; Искушения посланные полубогами; Секс существует даже в аду.
“...ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни.” (ком.). 14/4*488.
См.: Половые отношения; Секс – основной принцип материальной жизни.
“В соответствии с нормами ведической цивилизации, общение с женщинами должно строго ограничиваться. Духовное развитие человека проходит четыре стадии: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Представителям трёх их этих ашрамов – брахмачари, ванапрастхам и санньяси – общение с женщинами полностью запрещено. Только грихастхам позволено общаться с женщинами, и то в рамках очень строгих ограничений: мужчина может вступать в общение с женщиной только для зачатия хороших детей. Любые другие мотивы для такого [т.е. полового] общения порицаются.” (ком.). 146/7*169.
См.: Воздержание; Половое семя.
“...общение с людьми, наделёнными трансцендентальной природой, позволяет очиститься от различных качеств, присущих материальным гунам.” (ком.). 15*732.
См.: Трансценденталисты.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Никогда не следует общаться с материалистами, жизнь которых посвящена удовлетворению половых органов и желудка. Следуя по их стопам, человек попадает в глубочайшую и темнейшую из ям, подобно слепцу, который идёт за другим слепцом.” (Ш.Б.11.26.3). 14/25*552.
“...души, которые порабощены майей, преданы только своим желудкам и половым органам. Они нечисты, и, общаясь с ними, человек падёт в тёмную бездну невежества.” (ком.). 14/25*549.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Материалисты – потомки обезьян; Гуна невежества; Общество слепых.
“...Естественно, когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре.” (ком.). 15*617.
См.: Духовная жизнь.
“Общаясь с мирскими людьми, человек утрачивает правдивость, чистоту, милосердие, серьёзность, духовный разум, стыдливость, аскетичность и славу; он лишается способности прощать, управлять умом и чувствами, упускает удачу и все благоприятные возможности. Ни при каких обстоятельствах не следует вступать в общение с неотёсанным глупцом, который ничего не понимает в науке самоосознания и с которым, как со зверьком, играет женщина. Ни один объект нашей привязанности не порождает такой иллюзии и такого рабства, как общение с женщинами или с мужчинами, слишком привязанными к женщинам.” (Ч.-ч., Мадхья, 22.90). 146/7*168.
“[Шри Кришна сказал:] [...] мудрецы очень быстро устраняют все грехи – достаточно, чтобы человек почтительно служил им хотя бы несколько минут.
Тот, кто [...] никогда не отождествляет себя с мудрецами, сведущими в духовной науке, не чувствует родства с ними, не поклоняется им и даже не посещает их, – такой человек ничем не лучше коровы или осла.” (Ш.Б.10.84.12-13). 14/23*407-409.
См.: Мудрецы спасают души.
“Когда враждебно настроенный человек слышит прославление шуддха-бхакти или же наставления, касающиеся чистого преданного служения, он, полагаясь на ложные философские взгляды, которым следует, немедленно раздражается бесплодным возмущением, возражениями и оскорблениями, что не приносит блага ни ему самому, ни тому, кто вызвал его на этот разговор. Поэтому преданный должен тщательно избегать ненужных споров с такими людьми и соприкасаться в общении с ними только в той степени, в которой это необходимо для исполнения его мирских обязанностей.” 226*142.
См.: Двеша; Упекша; Споры не рождают истину.
“Злонамеренный человек причинит боль, несмотря на хорошее с ним обращение.” (Чанакья-сутра). 155*22.
“Не следует общаться с низкими и подлыми людьми, даже если им сопутствует успех.” (Чанакья-сутра). 155*36.
См.: Помощь низким.
“Увы! Кто создал это общение с низкими? Вначале – услуги, лесть, скромность; потом – бесплодные цветы всевозможных речей; под конец же – клевета, наглость и презрение.” 154*22.
См.: Клевета; Лицемерие – «добродетель» эпохи Кали; Материализм – агрессия и жестокость; Осуждение; Презрение.
“...Не следует общаться с изгоями, чандалами, пуккасами, глупцами, надменными, низкорождёнными и могильщиками.” (Законы Ману). 92а*518.
См.: Дхарма (своя дхарма); Живые мертвецы (многие души умирают); Отождествление – причина отрицательных эмоций; Человечество и бытие (деление на касты – законы Ману); Эмоции и бытие (отрицательные эмоции).
“Благодаря общению с праведными, человек становится добродетельным, даже если прежде таковым не был.” (Чанакья-сутра). 155*20.
“...Чрезвычайно полезно хотя бы однажды встретиться с праведником, а дружбу с ним почитают величайшим благом. Общение с добродетельным не может стать бесплодным, поэтому следует находиться в обществе праведных людей. [...] Часто люди не доверяют даже самим себе, но они доверяют праведникам. Поэтому каждый стремится к общению с праведными людьми. Доброта вызывает доверие, поэтому особое доверие люди питают к праведникам. [...] Люди, исполненные добродетели, всегда идут по стезе вечной дхармы. Общение с добродетельными не бывает бесплодным. От праведников никогда не исходит опасность, и сами они, защищённые праведностью, не испытывают страха ни перед чем. Праведность способна заставить двигаться солнце, и только аскезами праведников держится Земля. [...] от праведных людей зависит и прошлое, и будущее, и только в их обществе можно обрести счастье. Те, кто знают ценность добродетели, вечно творят добро, не ожидая воздаяния. Праведность и добродетели никогда не оставляют благочестивых. И только праведники способны защитить праведность.” (М-б., 3.129). 203/3*603-605.
См.: Праведник; Дхарма праведников.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Итак, разумный человек должен избегать дурного окружения и общаться с возвышенными преданными. Их слова отсекут лишние привязанности в его уме.
Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне и не зависят ни от чего материального. Они всегда умиротворены, смотрят на всех как на равных, не имеют чувства собственности и свободны от ложного эго, двойственности и жадности.
О Уддхава, о самый удачливый из людей! В кругу таких возвышенных преданных всегда идут беседы обо Мне и любой, кто участвует в них, слушая обо Мне и прославляя Меня, несомненно очищается от всех грехов.” (Ш.Б.11.26.26-28). 14/25*566-567.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Очищение; Преданные превосходят всех.
“Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. [...] Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесёт ему вечное благо.” (ком.). 14/20*645-646.
См.: Служение вайшнавам; Слушание – условие духовного прогресса.
“...в результате общения с милосердными преданными Господа к человеку приходит решимость обрести сознание Кришны.” (ком.). 14/22*256.
“...для слуг Господа, лишившихся счастливой жизни, общение с другими преданными слугами Господа – надёжнейший путь для возвращения к этой счастливой жизни. Ибо, когда святые преданные объединяются, они естественным образом становятся во главе всех движущихся и неподвижных существ.” (М-б., 1.6). 203/1*229.
“...Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какой из всех благотворных поступков приносит живому существу высшее благо?»
Рамананда Рай ответил: «Единственное, что приносит благо человеку, – это общение с преданными Кришны».” (Ч.-ч., Мадхья, 8.251). 146/4*274-275.
“...Сат-санга – это единственный благоприятный путь для баддха-дживы. Поэтому Шри Гаурангадев, наш возлюбленный Господь, в наставлениях Санатане Госвами, назвал общение с преданными – корнем древа бхакти. Если человек всегда находится в окружении чистых преданных, тщательно избегая общества материалистов и женщин, он сможет повторять чистое святое имя.” 226*427.
См.: Нама-сварупа; Самбандха-гьяна (взаимодействие и взаимоотношения).
“...В «Хари-бхакти-судходайе» говорится: ...«О великая душа, хотя в этой исполненной страданий жизни так много недостатков, она всё же имеет одно великое достоинство – общение с чистыми преданными. Углубляй такое общение...»” 16*187.
“...В Хари-бхакти-судходайе (8.51) сказано: «Подобно тому, как хрусталь отражает качества близлежащего объекта, человек перенимает качества того, с кем он общается. Поэтому, желая увеличить особое настроение преданности, мудрый найдёт прибежище у того, кто имеет такое настроение».” 151*58.
См.: Духовный учитель.
“...Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов.” (ком.). 14/6*93.
См.: Духовный рост; Знание и бытие должны расти рядом.
“...Без слушания чистых преданных или общения с ними невозможно осознать свою духовную природу. Это – самая важная составная часть процесса самоосознания.” (ком.). 14/6*97.
См.: Слушание духовного учителя; Самоосознание.
“...общаясь с преданными, человек избавляется от демонического умонастроения. [...] Когда демон общается с преданными, прославляющими Верховную Личность Бога, он сам постепенно становится чистым преданным.” (ком.). 14/17*276-277.
См.: Демоническая природа.
“Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.” [Ш.Б.3.25.20]. 230*191.
См.: Служение преданным.
