“...В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить её очень непросто.” (ком.). 146/4*583.
См.: Материалист; Материальный мир; Самсара; Эмоции отрицательные.
“...А «нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», – говорил батюшка [Серафим].” 7а*288.
См.: Грех; Покаяние (могущество покаяния).
“...Есть основание думать, что бес уныния нападал в начале монашества и на него самого.
«Трудно, – говорит преподобный [Серафим], – избежать этой болезни начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться её».
«Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчётно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от сего рождается всякое зло […] происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращённые помыслы, переселения из места в место». «Несносным становится и место жительства, и живущие с ним братия». Тогда «демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить». «И монах становится подобным безводному облаку, гонимому ветром». А иногда, наоборот, «злой дух печали», «овладев душою», «лишает её кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования», «она убегает людей, как виновников её смущения; и не понимает, что причина болезни внутри её: душа, исполненная печали, делаясь как бы безумной и исступленною, не может спокойно принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы».
[...] «Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия».” 7а*24-25.
См.: Кротость; Печаль ради Бога; Терпение.
“...монахиня Капитолина (Ксения Васильевна) в записях своих оставила нам свидетельство о воззрении преподобного [Серафима] на уныние и радость вообще: «Весёлость – не грех, матушка: она отгоняет усталость: а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет. Оно всё приводит с собою. Вот и я как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже бывал; и такой весёлый-то был, радость моя! Бывало, как ни приду на клирос-то, братия устанут; ну и уныние нападёт на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не поют. Все соберутся, а я и веселю их; они и усталости не чувствуют! Ведь дурное что говорить ли, делать ли – нехорошо, и в Храме Божием не подобает. А сказать слово ласковое, приветливое да весёлое, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был – вовсе не грешно, матушка».” 7а*27.
См.: Серафим Саровский; Радость.
“...Невыносимая тоска (sadness) есть первое испытание неофита в оккультизме...” 91б*170.
См.: Вопросы жизни; Ложная личность – орган; Материалистическое плоское понимание; Неофит; Оккультизм – брахмавидья; Подчинение учителю; Привычки – первопричина тоски; Работа над собой не терпит компромиссов; Ученик не может быть выше учителя; Эзотерическое знание; Эмоции и бытие (негативные эмоции).
“Наши недостатки пойдут нам на пользу, если мы используем их для воспитания в себе смирения, не прекращая при этом попыток улучшить наше поведение. В унынии нет никакого смысла; уныние – это всего-навсего отчаяние уязвлённого себялюбия. Извлечь выгоду из своих унизительно ужасных недостатков можно только одним способом – признаться в них самому себе, не прекращая надеяться на Бога и ничего не ожидая от своего «я».” (Фенелон). 123*277.
См.: Смирение; Недостатки; Покаяние; Эгоизм – себялюбие.
“...Суровое уныние во имя религии – это святотатство и признак неуспеха. Только ложная религия мрачна.” 56*72.
См.: Механичность (автоматическое повторение фраз); Организации; Отвращение к миру; Религия и фальшь; Самсара – «мирская сфера»; Символ – временная сущность; Скорби; Сомнамбулизм; Субъективно-объективное сознание; Суеверие – роковой барьер к Богопознанию; Тамас – безразличие; Умирание (человек страшится этого); Эгоизм – чувство отдельности.
“...[пессимизм] является одним из проявлений программы самоуничтожения в человеке.” 114*22.
См.: Боль – духовное переживание; Живые мертвецы; Дзэн (ошибки); Комплекс неполноценности; Материализм; Неверие (безверие не даёт счастья, внутреннего мира и довольства); Несчастный человек – пессимист; Самоубийство; Философия Шопенгауэра.
“...Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как гласит Писание (1 Ин.5,16).” 7а*224.
“...[Благородный охотник сказал брахману:] Слабые разумом падают духом и отдаются скорби, когда случается что-то неприятное, или же не удаётся достичь желаемого. В этом мире каждый вкушает плоды счастья и горя как следствие своих прежних поступков. Но нет никого, чьим уделом были бы только страдания.
[...] Не следует печалиться: печаль – то же, что смертоносный яд; она убивает слабого разумом, как разъярённая кобра – ребёнка. Кто скорбит и горюет, когда приходят невзгоды, того покидают мужество и сила.
За каждым совершённым поступком стоит неминуемое возмездие. Отдавшись во власть отчаянию, человек не обретает никаких благ, а остаётся лишь со своим горем. Вместо того чтобы просто скорбеть, нужно искать средство, как выйти из создавшейся ситуации, и найдя его, следует действовать правильным образом.
Мудрые, что достигли высот духовного знания, всегда сознают бренность всего мирского. Они не печалятся перед высшим уделом судьбы. О брахман, и я тоже иду по этому пути, никогда не обижаясь на судьбу и не поддаваясь отчаянию. Я просто жду своего часа, оставаясь умиротворённым.” (М-б., 3.94). 203/3*447-448.
См.: Добродетели (рассказ мудрого охотника); Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Умиротворение.
“Это страсть – уныние – мертвит всё святое, всё живое в человеке. [...] Уныние – это палач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для подвигов [духовного совершенства].” (ст. схиархимандрит Захария). 3*118-119.
См.: Дух Святой (хула на Духа); Прелесть; Скука; Эмоции отрицательные.
