“...Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума.” (ком.). 14/9*320.
“...Ум – центр деятельности чувств, поэтому если качественно изменить образ мыслей, эмоциональный строй и желания, то сам собой изменится и характер деятельности служебных чувств.” (ком.). 14/3*41.
“По мере того как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Так поглощённый материальной деятельностью ум можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием.” (Ш.Б.2.1.18). 14/3*42.
“...Грубая деятельность ума проявляется через внешние чувства. Она проявляется либо в приобретении знаний, либо в деятельности чувств в соответствии с желаниями человека. Тонкая деятельность ума заключается в размышлениях, ощущениях и желаниях. Человек либо осквернён, либо чист, в зависимости от его сознания.” (пред.). 16*13.
“...Никто не в состоянии остановить деятельность ума и чувств, но можно очистить эту деятельность, изменив своё сознание.” (пред.). 16*14.
“Ум – тонкий материальный элемент, часто называемый «шестым чувством»; его функция – анализировать, принимать или отвергать импульсы, посылаемые пятью чувствами; иногда его называют «одиннадцатым чувством», поскольку его деятельность, состоящая в том, чтобы думать, чувствовать и желать, увенчивает деятельность десяти органов чувств. (Б. Гита).” (гл.). 14*
“Мастер сказал: «Достигнуть бессмертия просто, – осознай два крыла ума, осознай аум и ты свободен. Но кому нужна твоя свобода?»” (О пользе ума). 218*б.У.
См.: Аум; Манас бессмертен; Служение.
“Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу.” (св. Антоний Великий). 3*32.
См.: Спасение.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её.
Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.” (Б.-г., 6.5-6). 15*302-303.
См.: Враги (внутренние враги); Деградация; Джива-таттва (вечная природа дживы); Разум – возница; Тонкое материальное тело (ум, разум и эго).
“...[Дон Хуан произнёс:] То, что ты именуешь своим умом, вовсе не твой ум. Маги убеждены, что наш ум – это инородный объект, который одевается на каждого из нас. Прими это как должное и не требуй от меня дополнительных объяснений. Не спрашивай, кто его одел на нас и как.” 87*17.
См.: Осознание – ключ (обучение для правой и левой стороны осознания); Сознание (2 сознания).
“...Основной способностью древних магов было умение владеть своим умом. Они обнаружили, что если озадачить, обуздать ум вниманием, особенно тем, которое они называли вниманием сновидения, то ум улетает, и тогда практикующему становится абсолютно ясным постороннее происхождение ума.” 87*20.
См.: Магия – искусство; Внимание (три типа внимания); Сновидение; Учение дона Хуана.
“Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. [...]
Неверная жена может, не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают её мужа. Точно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами – вожделением, гневом, жадностью, – и они непременно убьют йога.” (Ш.Б.5.6.3-4). 14/10*223-224.
См.: Ложное эго; Женщины непостоянны; Оковы.
“Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?” (Ш.Б.5.6.5). 14/10*225.
См.: Покаяние Прахлады Махараджа.
“Необузданный ум – злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться всё более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.” (Ш.Б.5.11.17). 14/10*385.
См.: Покаяние – понимание своего несовершенства; Честность (ударить ум 1000 раз).
“...Все, что связано с умом, который является частью психического мира, – ложно.” 153*33.
“Ум (санскр. манас) – тонкий материальный элемент, иногда называемый «шестым чувством». Он анализирует, принимает и отвергает импульсы, посылаемые пятью чувствами.” (гл.). 190*343.
См.: Манас – форма.
“Надо понять: воображение, представление, впечатление и ощущение в сути своей являются четырьмя Сутрами Тантры – Основы Материи. Каковы Сутры чувств, такова и Материя ума. Материя не надёжна, если Сутры плохи.” 97*32-33.
См.: Воображение и сознание (контроль воображения); Тантра – единение.
“...Надо быть чувствительным. [...] Надо в совершенстве владеть образной и ассоциативной памятью чувств, включая сюда и ум, ибо ум является органом чувств.” 97*147.
См.: Воин (Альбом Возвышенных Мгновений); Вспоминание; Объяснение – соединение; Перепросмотр; Чувства (воспитание чувств).
“...ум является более тонкой формой материи, а материя – более конденсированной формой ума.” 148*164.
См.: Тоньше тонкого; Мыслеформы образуют внешнюю природу; Тонкое вещество.
“Продай свой ум и купи непонимание;
Ум – это всего лишь определённое мнение.
Непонимание – это интуиция.” (Джалаладдин Руми). 123*156.
См.: Мнение; Собственное мнение – болезнь; Прелесть – мнение; Интуиция – руководство души.
“...если этот факт – то, что ум есть не что иное, как обман, – ясно понимается вами, тогда в вашу жизнь входит новая революция.” 45*258.
См.: Обман; Осознание ведёт к бессмертию; Покаяние – принятие того, что ты неправ; Ум должен быть слугой; Ум обычного человека – притворщик.
“...Истинное, вечное Я никак не связано с умом, который суть просто орган, временно помогающий душе поддерживать связь с внешним миром.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*101.
“...ум каждого человека нередко становится полем пересечения благочестивых и порочных мыслей. Поэтому столь важно обладать силой разума, дабы оградить свой ум от пагубных наваждений порока.” (прим.). 227а*574.
См.: Джива – пограничная энергия; Души (татастха-шакти); Искушение; Одержание; Равновесие; Человек – перекрёсток.
“Ум – это предвестник всякой деятельности; ум – это высочайшая из всех энергий чувств. Все относительные представления берут своё начало в уме.
Ум является предшественником всякого восприятия; ум – это самый тонкий из всех элементов феноменальной вселенной. Всякое предметное сознание берёт своё начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом.” 144*71.
См.: Деятельность; Контроль над умом (ум хитёр); Чистое сознание; Счастье и ум; Подсознание.
“...влечения ума являются основанием для всей деятельности чувств...” (М-б., 1.1). 203/1*47.
См.: Скверна; Строгость ума; Удовлетворение чувств; Чувства – ядовитые змеи.
“...Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств.” (ком.). 15*609.
См.: Внутренний человек; Ум – центр всех чувств; Чувства (люди – рабы собственных чувств).
“Итак, ложное «я» обусловленной души – её ум – является причиной всех её несчастий в материальном мире. Пока душа не поймёт этого, ей придётся и дальше бродить по вселенной и страдать, получая всё новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.” (Ш.Б.5.11.16). 14/10*384.
См.: Душа обусловленная; Ложное эго; Материальный мир; Несчастья; Обусловленная душа; Ум и душа.
“Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит её из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на всё новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.” (Ш.Б.5.11.6). 14/10*371.
“Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведёт его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как её рабства, так и освобождения.” (Ш.Б.5.11.7). 14/10*372.
“Когда ум поглощён поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она даёт яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.” (Ш.Б.5.11.8). 14/10*374.
См.: Перевоплощение; Реинкарнация; Самсара; Смерть – экзамен.
“...причиной рабства живого существа является его ум, погружённый в социальное, политическое, псевдо-религиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. [...] Если в этой жизни мы не изменим своё сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придётся продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. [...] Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливым. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. [...] Истинное счастье можно ощутить только трансцендентальными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Только тогда душа обретёт истинное счастье и освобождение. [...] Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов.” (ком.). 14/9*302-303.
См.: Карма – круговорот иллюзии; Контроль ума; Обусловленность; Служение – природа ума и чувств; Сознание Кришны; Потребности (ум создаёт искусственные потребности).
“...Ум – корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. [...] поскольку всё материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением.” (ком.). 14/13*225.
См.: Материализм; Страдания.
“Ни простые смертные, ни полубоги, ни душа, ни планеты, ни последствия деятельности, ни время, – не являются причинами счастья или страдания человека. Причина – только ум, ибо именно он заставляет душу вращаться в круговороте материальной жизни. Истинная цель любой благотворительности, религиозности и т.п. – обуздать ум. Тот, кто уже успокоил ум при помощи медитации, не нуждается во всех остальных практиках, а для того, кто не способен усмирить ум, все практики бесполезны. Иллюзорное материальное эго [ум прочно] привязывает трансцендентную душу к материальным объектам.” (ком.). 14/25*454.
См.: Обусловленность; Привязанность; Причина «материальной болезни» живого существа.
“...явная активность как таковая производит эффект, сравниваемый со значительным шумом, который заглушает слабое звучание Голоса Безмолвия. [...] умственная активность является преобладающей причиной эгоизма, а последний есть основа чувства отдельности.” 56*259.
“...подлинный смысл слова «ум» [...] лучше передать на нашем языке фразой: «желание, направленное на ощущения».” 56*273.
См.: Голос духа; Желание Освобождения; Зло – грех отделённости; Манас – уникальная природа человека; Обособленность; Чувственность – противоположность духовности; Эгоизм.
“Поймите, чту существует не один мир – существует столько же миров, сколько и умов. Я живу в своём мире, вы – в своём. Они не просто отличаются, они никогда не совмещаются. Они абсолютно различны. Они существуют на разных планетах.” 150*115.
См.: Буфера – шоры; Знание и бытие (непонимание является законом); Описание мира; Собственный уровень понимания; Человечество и бытие (1 – круги человечества).
“...Помандрес [Великий Дракон] продолжал: «Пусть человек будет отмечен Умом и познает себя, и мощью своего Ума отделит себя от не-себя, и станет слугой Реальности».
Гермес спросил: «А если все люди лишены Ума?» – и Великий Дракон ответил: «Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и есть Ум – Вечный учитель. Я, Отец Слова, – Искупитель всего человечества, и в природе мудрых Слово обретёт плоть, Через Слово будет спасено слово. Я, Мысль (Тот), – Отец Слова, Ум – вхожу только в тех людей, которые святы и добры, чисты и милосердны, живут набожно, и моё присутствие им помощь, потому что, когда я снисхожу к ним, они непосредственно знают вещи и боготворят Универсального Отца. Ещё до того, как такой мудрый, полный философии, умрёт, он научится отрекаться от чувств, зная, что они являются врагами его бессмертной души.
Я не позволю дьявольским чувствам управлять телами тех, кто возлюбил меня, и не позволю дьявольским эманациям и мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но злонамеренным, завистливым и скрытным я не явлюсь, поскольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я нежелательный гость. Я оставляю их мстительным демоницам, которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с каждым днём растёт и мучает человека всё сильнее, и дьявольские деяния добавляются одно к другому, пока не наступит такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за желание – это агония неудовлетворённости».
Гермес склонил свою голову в знак благодарности Великому Дракону, научившему его столь многому...” («Божественный Пэмандр Гермеса Меркурия Трисмегиста»). 78*119.
См.: Гермес Трисмегист; Слово – орудие Духа – Огонь; Теург – совершенный человек.
“Не в состоянии понять тонкое различие между истинным «я» и тем, что им не является, западные философы сошлись на том, что ум и есть душа или истинное «я». Но, на самом деле, ум – это всего лишь тонкое вещество, порождённое мёртвой материей. В отличие от вечной души, это признак присутствия её сознания в материи.” 221*191.
См.: Душа; Тонкий мир; Тоньше тонкого.
“...Ум хранит сотни тысяч впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь друг на друга, эти впечатления порою складываются в противоречивые образы. Вот почему деятельность ума может представлять серьёзную опасность для обусловленной души.” 20*69.
“...ум является хранилищем всех желаний.” (Ш.Б.4.29.77). 14/9*462.
См.: Желания.
“...Надо начать с ума, ибо он – центр деятельности всех органов чувств. Без него мы не могли бы видеть и слышать, пусть и имея глаза и уши. Поэтому ум считают одиннадцатым органом чувств. Существует десять органов чувств – пять органов действия и пять органов познания, однако, центром их, является ум. [...] хотя мы придаём чувствам большое значение, за ними стоит нечто высшее – ум. Над умом возвышается разум, а над разумом – душа.
Можем ли мы ощутить присутствие души, если не в силах разобраться даже в деятельности ума? Выше ума – разум, и путём долгих размышлений, человек может, самое большее, возвыситься до этого уровня. Но, чтобы постичь душу и Бога, надо подняться и над уровнем разума. Это возможно, если получить знания из авторитетного источника. Вот почему в Ведах сказано: [...] «Тот, кто серьёзно намерен познать трансцендентную, духовную науку, должен обратиться к истинному духовному учителю» (Мундака-упанишад, 1.2.12).” 202*238.
“Согласно учению Махаяны, состояние ума, осознаваемое в экстазе достигшими состояния Будды, есть единственная Реальность. Она находится за пределами отражающего мир явлений, иллюзорного, преходящего ума, который погружённые в майю сансары принимают за единственное состояние ума. Реальность, находящаяся за пределами Природы (которая является дочерью Майи), за пределами сансары (феноменальной Вселенной) и поэтому она не подвержена ни изменению, ни разрушению и является Неизменной, Непреходящей.” (ком.). 25*290.
См.: Концентрация (дхарана – 6 ступень); Реальность – «таковость».
“Надмирный Ум – Единственная Реальность и творец Природы (или сансары), которая, являясь целиком феноменальной, сама по себе нереальна. Если в человеке доминируют Лучи и Внутренний Свет, его мирской ум трансмутируется в Высший Ум, который имеет три проявления: 1) Дхармакая «Божественное Тело Истины», Тело Совершенного Просветления; 2) Самбхога-Кая – «Божественное Тело Беспредельных Возможностей», которое есть первое отражение Дхармакаи, и 3) Нирманакая — «Божественное Тело Воплощения», как второе отражение Дхармакаи. Первое есть тело всех Будд в Нирване, второе – всех Бодхисаттв в Небесных Мирах, третье – всех Великих Учителей на земле.” (ком.). 25*292.
См.: Бодхичитта; Тело (Три-Кайа).
“...Иначе говоря, не модифицированное, или изначальное, состояние ума, которое есть состояние ума Дхармакаи.” (ком.). 25*325.
“Два Ума-Бодхи – земной и трансцендентальный, или ум как желание и как практика. Ум, как желание, обет или стремление освободить все чувствующие существа от всех страданий и привести их к состоянию Будды. Ум, как практика: стремление, решимость и практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы. Земной ум – того, кто ещё не осознал истинность Суньяты (Пустоты). Трансцендентальный ум – того, кто осознал истинность Суньяты. Ум Бодхи используется для обозначения сущности позитивной и негативной энергий.” (ком.). 25*437.
См.: Наропа; Парамита – 6 видов трансцендентной деятельности; Шуньята (бесконечная Суньята).
“Просветлённый ум – Бодхи-Сердце, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). Это очень важный и часто употребляемый термин в буддизме Махаяны означает основной дух, доктрину и философию Махаяны. В роду значений и способов употребления этого термина два наиболее значимы. Первый – обет и действия по освобождению всего живого от страдания и приведения его к Состоянию Будды, а второй – непосредственное постижение Окончательной Истины...” (ком.). 25*441.
См. Самадхи – медитация; Сатори и полное Пробуждение.
“Путь Двух-в-Одном – широко используемая в Тибетском Буддизме фраза. Она обозначает единение антитез противоборствующих сил, унификацию дифференциации, и т.д.” (ком.). 25*452.
См.: Пустота – Недифференцированная Всеобщность; Путь Бодхи; Трансформация сознания.
“...«Долина Снадобий» означает осознание Само-ума как панацею или снадобье от всех зол. [...] «Лучезарный» – в буддизме означает самосветящуюся или самоиллюминирующую природу ума.” (ком.). 25*447.
См.: Манас тайджаси; Нимб Будды и буддийский флаг; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света).
“...просветление – это состояние ума, в котором отсутствует всякое «разграничение» (пратикальпа или викальпа).” 29*96.
“...Умственное прояснение, состояние, в котором отсутствуют все дилеммы, помогает разуму достичь спокойствия, довольства и гармонии с окружающей средой. Когда прояснение достигает этой стадии, его называют просветлением, которое является постижением Непостижимого, разграничением Неразграничимого и соприкосновение сознания с Абсолютом.” 29*383.
“...«Слабый ум», которым обладают обыкновенное большинство преисполнен страстных желаний, которые мешают человеку достичь татхагаты-дхьяны, в то время как «сильный ум» отличает тех, кто может вступить в царство реальности (бхутакоти). Покуда в уме бушуют страсти, он не свободен и не может отождествлять себя с естеством. Прежде чем он будет готов к реализации татхагата-дхьяны [это дхьяна, далеко идущая за пределы], ум должен стать «сильным» или устойчивым, уравновешенным и сосредоточенным.” 29*123.
См.: Обыкновенные люди; Большинство.
“...Если мы обратимся к традициям, то увидим, что они призывают развивать три основные качества ума: внимательность, собранность (концентрацию) и целенаправленность. Развитие этих качеств будет способствовать расширению сознания, и даст возможность не только делать открытия в разных областях, но и иметь практичный приспособленный к жизни ум.” 141*98.
См.: Внимательность; Концентрация; Целеустремлённость.
“Ум человека обладает свободой. И, если в своём движении он приучен ориентироваться на высшее в себе, он непобедим. В этом случае ум всегда будет лёгким, подвижным и освящённым светом понимания. Если же человек находится во власти желаний, он теряет свою свободу, и его будут захлёстывать соблазны и эмоции. [...] чтобы стать творческим человеком, нужно освободиться от диктатуры желаний. В противном случае ум станет распущенным и будет «скакать с ветки на ветку», подобно обезьяне, постоянно желая чего-то, паникуя, беспокоясь и пугаясь.” 141*29.
См.: Гармония разума и сердца.
“...Душа не является частью ума! Ум является частью души. Представьте себе, что заточенный кончик карандаша – это ум человека, а длинный стержень, скрытый внутри – его душа. В душе скрыты огромные возможности и опыт всей эволюции. Но ум этого не осознаёт. Он осознаёт только то, что очевидно. Об этом нужно помнить и постоянно дисциплинировать, оттачивать, настраивать свой ум, содержать его в чистоте и приводить в согласие со своим сердцем.” 141*33.
“...Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов.” 206*169.
См.: Бхакти-йога.
“Те мудрые, кто владеет совершенной памятью, усердием, различением и пониманием, посредством своей мудрости освобождают свой ум от всякого заблуждения.” (Из «Уданаварга»). 24*121.
“...никогда не следует доверять своему уму – он настолько ненадёжен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, – вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружен в духовное сознание, с ним всё равно следует быть очень осторожным, как со змеёй. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать всё что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума. [...] нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами.” (ком.). 146/4*630-631.
“...Американский ум – самый мелкий, самый амбициозный ум во всей истории человечества. Это самый приземлённый ум. Вот почему бизнесмен стал высшей реальностью в Америке. Всё остальное отошло на второй план; бизнесмен, человек, контролирующий финансы, стал высшей реальностью.
Деньги – это самая конкурентная область человеческой деятельности. Не обязательно быть богатым духовно, главное – быть богатым материально. Можно ничего не знать о музыке, ничего не знать о поэзии. Можно ничего не знать о древней литературе, истории, религии, философии – нет, знать об этом не обязательно. Уважают того, у кого есть крупный счёт в банке. Поэтому я утверждаю, что американский ум – самый мелкий ум в мире. Этот ум всё превратил в коммерцию; он постоянно борется с кем-то. Даже если американец покупает Ван Гога или Пикассо, то делает это не из-за любви к художнику, а потому, что соседи купили его.” 189*169.
“«Бизнесмен» – это качество ума, который всегда торгуется, пытаясь дать меньше, а получить больше. Вот что я имею в виду под словом «бизнесмен»: он старается дать поменьше и получить побольше, всегда торгуется, всегда думает о прибыли. [...]
Когда бизнесмен думает о просветлении, он думает о нём как о товаре среди прочих товаров. У него есть список: он должен построить большой дворец, ему нужно многое купить, и, наконец, ему также необходимо приобрести просветление. Однако просветление всегда идёт последним в списке: лишь тогда, когда всё уже сделано, лишь тогда, когда делать уже больше нечего. И это просветление тоже нужно купить, ибо он уверен, что купить можно всё.” 189*205-206.
См.: Большинство (благоразумие большинства); Восток и Запад; Выгода. Деньги; Жадность; Общественные лидеры в век Кали; Просветлённый человек; Тщеславие людей эпохи Кали.
“Антахкарана. Путь или мост между высшим и низшим умом, служащий средством сообщения между ними. Он выстраивается самим стремящимся в ментальной материи.” (сл.). 53*189.
См.: Антахкарана; Манас – мост.
“...В эзотерических учениях «мост» часто называют Антахкараной или Антаскараной, и вполне конкретно определяют, как связь между высшим и низшим манасом или разумом, благодаря которой импульсы имеют возможность перемещаться туда и обратно среди этих двух принципов.” (ком.). 70*124.
“...Чем тоньше ум, тем более красивы формы его выражения.” (ком.). 70*176.
“Ум – это тонкий материальный элемент, способный, кроме всего прочего, получать информацию об объектах, находящихся за пределами обычного восприятия, и манипулировать обычной материей сверхъестественным образом. При этом сам по себе ум не даёт телу сознательного опыта. У сознания иной источник, который на санскрите называется атмой, или нашим «я». По утверждению санскритской ведической литературы, это наше «я» представляет собой мельчайшую частицу духа, которая озаряет тело и ум сознанием. Хотя мы не можем увидеть атму, мы можем судить о присутствии атмы по её признаку – сознанию. Эта самосознающая частица способна существовать отдельно от тела и ума...” 181*356.
“Вритти – поток, «вихрь»; модификации ума.” (гл.). 14*
См.: Внутренний диалог; Джива-таттва (вечная природа дживы).
“Любое занятие религией или философией подразумевает психологическую дисциплину, то есть метод гигиены ума.” (Юнг). 44*247.
См.: Дисциплина; Контроль; Очищение; Религия; Философия.
“...думанье не является природой человека. Думанье – это приобретённая привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребёнке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде.” 184*30.
См.: Обусловленность.
“...думанье является пагубной привычкой [...] думанье, которое создаёт в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщеплённым умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в рамках «субъект-объект», «я-другие». Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создаёт разделение на «я» и «другие» и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.” 184*33.
См.: Покой (постящийся ум); Привычка; Двойственность; Внутренний диалог.
“Дхайрья [санскр.] – это способность ума быть устойчивым и неизменным.” 226*535.
“...Тот, кто не владеет непоколебимостью ума, не может постичь Святой Закон...” (Из «Уданаварга»). 24*121.
См.: Бдительность; Концентрация (экаграта); Понимание (единонаправленность); Прана и Ум; Путь (постижение прозрения); Самадхи – единонаправленность; Строгость ума.
“...Чистый Будда, ум, который свободен от привязанностей, существует везде и всюду в совершенной гармонии со всеми силами вокруг.” 60*214.
“...Приведи ум свой к единонаправленности и ты познаешь Бога.” (Махарадж-джи). 60*308.
См.: Будда; Йога – Не-блуждания; Садхана – открытое сердце.
“Ясное единение Ума, посредством которого практикующий может видеть отчётливо, что мир обманчив и отталкивающ [...] Поэтому нужно практиковать [...] с единичным умом, твёрдым и неразрушимым, как алмаз (Ваджра), умом, который не сможет быть отклонён ни еретиками, ни небесными демонами и который откажется скользить назад даже тогда, когда результат будет казаться достигнутым. Это – единичность ума.” 33*101.
См.: Ваджра; Дзэн (коан – кунан); Медитация – единонаправленность ума.
“...Коллективный ум – самый примитивный ум в мире; даже так называемые безумцы превосходят в некоторой степени представителей коллективного идиотизма.” 189*219.
См.: Большинство; Народ; Общество; Обусловленность (социальная обусловленность); Сознание обычное (групповое сознание); Толпа.
“Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам – это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем – это совершенство йоги.
Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворён, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий?
Все чувства с незапамятных времён подчинены уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удаётся подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.” (Ш.Б.11.23.45-47). 14/25*482-484.
См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Самадхи; Сева – ответственное служение; Сосредоточенность на Всевышнем; Счастье преданного; Удовлетворение.
“Уста – ворота ума. Если держать их открытыми, ум ускользнёт наружу. Воображение – ноги ума. Если его не обуздать, оно уведёт ум с правильного пути.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*131.
“...Нельзя не видеть: покой и суетность далеко отстоят друг от друга; помраченность и ясность ума ни в чём друг с другом не сходятся.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*138.
См.: Воображение и замыслы – главные враги разума; Постоянное бодрствование; Помрачение и просветление; Сознание и демоны; Сознание и тело; Сознание обычное – суетное сознание; Сознание обычное – посредственность; Страсти и соблазны; Чистота и возвышенность.
“Всякий раз, когда ум медитирующего внезапно отвлекается и сходит с духовного уровня, с помощью предписанных методов его необходимо снова подчинить душе.” (Бхаг., 11.20.19). 206*342.
“...Подобно тому, как объезжают коня, преданный должен обуздать свой ум, задействовав его в преданном служении.” 206*342.
См.: Медитацией не является; Преданное служение; Сердце – центр; Ум не бывает совершенен.
“...Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения.” (ком.). 15*741.
См.: Внимание – основа воли; Воспитание ума; Тело – поле деятельности.
“...ум есть вера; уверовать – значит совершить деяние ума, а не верить – значит не иметь достаточно ума. [...] ум велик и может, когда ему указывают дорогу, достигнуть Истины. Когда он размышляет о всех вещах, находя согласие [...] он верит и отдыхает в этой блаженной вере.” (Герметический Свод, IX.10). 117*46-47.
См.: Выбор одного или другого.
“...Мир подчинён Богу, человек – миру; животные – человеку, и Бог возвышается над всеми и заботится обо всех. Лучи Бога – суть энергии, лучи мира – силы Природы, лучи человека – ремёсла и науки. Энергии воздействуют на человека через мир и посредством его лучей; силы Природы воздействуют посредством стихий, человек – посредством ремёсел и наук.
Таково вселенское управление, зависящее от природы Единого, где во все вещи проникает Ум. Ибо нет ничего более божественного и могущественного, чем Ум. Он соединяет богов с людьми и людей с богами. Он есть Добрый Демон; душа счастливая преисполнена его, душа несчастная же его лишена.” (Герметический Свод, X.22-23). 117*54.
См.: Мир не благ; Мудрость Божия; Небесные и земные боги.
“...ум облачает душу...” (Герметический Свод, XII.14). 117*67.
См.: Речь (2 дара); Оболочки (система оболочек).
“...только человеку в дополнение к ощущению дарован ум – пятая часть, происходящая из эфира. Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного.” (Асклепий, 6б). 117*98.
См.: Видение Истины; Философия и набожность.
“...И тогда [когда] человек изгоняет из души мрак ошибок и обретает Свет Истины, он соединяет свой ум с Умом божественным. Любовь человека к божественному Уму освобождает его от смертной части его природы и даёт ему надежду на грядущее бессмертие.” (Асклепий, 29б). 117*120.
См.: Желание знать божественное; Созерцание – осознание Бога.
“...природа Ума Всевышнего Бога есть чистая Истина, и её, даже тень её, невозможно постигнуть посредством [только] этого мира, полного лжи, изменчивых видимостей и заблуждений.” (Асклепий, 32б). 117*124.
“...знайте, что мир умопостигаемый, то есть то, что воспринимается только взором ума, бесплотен, и ничто телесное не может смешаться с его природой, ничто, что могло бы быть определено качеством, количеством или числом, ибо нет ничего подобного ему.” (Асклепий, 34б). 117*126.
См.: Дар Божий.
“Ум сущности есть обдуманное Знание...” (Стобей, «Физические эклоги», LII,4.6). 117*163.
См.: Выбор одного или другого; Демоническое влияние.
“...(ум) уже находился перед тем, как стать телесным, этот ум, идущий за ним [человеком], взятый им в состоянии желания и ведомый к Свету сверху.” (Герметические фрагменты, 21). 117*210.
См.: Духовные уши; Качество ума; Карма налагается на сущность; Память – вспоминание опыта; Силы привязаны к телу; Человек – для Бога.
“...У врат самадхи ум становится пустотой, прекращают появляться мысли, исчезают сомнения и изменчивость ума, успокаиваются волны ума. Нет абсолютно никакого ума. Когда нет никакого ума, есть самадхи.” 45*254.
“Всё ценное, всё прекрасное, всё наилучшее, всё истинное, всё благоприятное в жизни находится только восприимчивым умом.” 45*161.
“Существуют пять [...] состояний ума: 1) Мудха – тупость и инертность; 2) Кшипта – забывчивость; 2) Викшипта – собранность; 4) Экаграта – сосредоточенность в точке; 5) Нируддха – контролируемость или полная обузданность.” 36*460.
См.: Ум и пища.
“Авиритти [санскр.] – это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к чувственным объектам вследствие привязанности.” 36*567.
См.: Привязанность; Гуна страсти.
“Вы достигнете Антармукха Вритти [санскр.] (движения ума внутрь) лишь уничтожив все объективные проявления силы вашего ума. Антармукха Вритти – энергия ума, направленная внутрь с ростом Саттвы, искусства интроспекции. Это достигается Крийяпратьяхарой (абстракцией). Если овладеете этим искусством, ум больше не будет бесчинствовать и внешне проявлять себя. [...] Когда ум изолирован от внешнего, удержан в плоскости сердца и всё его внимание направлено только на него самого, достигается состояние Антармукха Вритти.” 36*430-431.
“Бахирмукха-Вритти [санскр.] – склонность ума вырываться наружу вследствие Раджаса. Например, в силу привычки, глаза и уши немедленно устремляются к звуку. Объекты и желания являются внешней силой. Человек, наделённый Раджасом, переполненный желаниями, пусть даже и не мечтает о внутренней духовной жизни [...] Он совершенно не способен к интроспекции и концентрации. Когда ум направлен наружу, он занимается преходящими объектами. Энергии ума, связанные с его внешними проявлениями, начинают беситься.” 36*431.
См.: Индульгирование; Интроспекция; Концентрация; Раджас; Чувство собственности (мамата).
“...Вайрагья, [глубокий анализ и вскрытие] недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таких, как непостоянство, болезни, страсть, смерть, несчастье и т.п.” 36*567.
См.: Анализ; Перепросмотр.
“...метание ума из стороны в сторону...” 36*456.
“Викшена – это блуждание и колебание ума, древняя привычка, вызывающая отвлечение ума от нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком. Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чём-нибудь одном. Он прыгает туда и сюда, как обезьяна, постоянно беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.” 36*571.
См.: Индульгирование; Садхак; Раджас; Гуна страсти.
“...Вритти (видоизменения ума) проявляются на поверхности сознательного ума, затем исчезают, принимая более утончённую форму Самскар, или впечатлений. Эти Самскары снова становятся Вритти под действием внутренних или внешних стимулов.” 36*491.
См.: Самскара.
“Стабха Авастха [санскр.] [...] вид умственного состояния, возникающего под влиянием страха или чуда. [...] Это состояние является также препятствием на Пути. Приведу пример: под влиянием какой-нибудь ошеломляющей новости ум цепенеет на некоторое время. Это – Стабха Авастха. [...] Стабха Авастха относится к состоянию Джада, в котором человек очень смутно осознаёт себя, причём ум подобен бревну...” 36*579.
См.: Авастха.
“...В этом [устойчивом] состоянии ум совершенно устанавливается в Абсолюте и никакие мирские мысли уже не врываются, а созерцание, походит на устойчивое течение масла (Тайладхарават).” 36*528.
См.: Созерцание.
“Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов, Хираньягарбха, или Ишвара, или Карья Брахман. Человеческий ум – это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания.” 36*440.
См.: Ишвара; Космическое сознание.
“...Несомненно, много времени и усилий уйдёт на достижение полной Экаграты ума, совершенной концентрации.” 36*435.
См.: Концентрация (экаграта).
“Ум является силой, рождённой Атмой, поскольку именно через ум Бог проявляет Себя как дифференцированную Вселенную Имён и Форм. Ум не что иное, как масса мыслей и привычек. [...] Мозг является местом пребывания ума в бодрственном состоянии; мозжечок – в состоянии сна, и сердце – глубокого сна. Все объекты, которые вы видите вокруг себя, это не что иное, как ум, только в форме и субстрации. Ум творит, но и разрушает. Более высокий ум влияет на менее развитые умы. [...] Несомненно, ум – величайшая сила на Земле. Контроль над умом дарует Садхаку все его силы.” 36*438.
“Вайрагья – отвращение; отвращение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.” (сл.). 51*382.
“...вайрагья само по себе есть виталическое движение, виталическое вайрагья есть обратная сторона виталического желания, хотя и [низший] ум, конечно, там для того, чтобы дать доводы и поддакнуть.” 51*32.
“Существа умственного плана также имеют свою собственную индивидуальность, даже форму, которая может быть постоянной, если они предпочитают выбрать таковую. Их форма есть выражение их мысли, и она достаточно пластична, чтобы меняться с их мыслью, но всё же она хранит достаточную целостность, чтобы можно было узнать эти формации. Если вы выйдете из вашего тела и вступите в умственный мир, вы можете встретить эти существа [...] Многие умственные формации пытаются реализовать себя на земле, но обычно это те из них, которые созданы человеческими существами, они затем продолжают работать в умственном мире с намерением повлиять на мир людей. Но собственно существа умственного плана обычно – творцы формы, и потому они не заняты оказанием влияния на других. Они удовлетворены выражением себя через формы, которые они создают.” 51*8.
См.: Виталическая атмосфера.
“...Умственность, наполненная жизненной силой, становится здесь на земле инструментом для душевного осознания жизни и душевного воздействия на жизнь.” 51*54.
“...[Неполное] умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т.е. покоряется желанию реакций виталического существа.” 51*155. “...[Умственные образы] могут придти от более высокого умственного плана. Раз вы открыты для них, вы получаете знание о вещах, которых вы не знаете в обычном уме. [Например:] Образ дороги есть очень общий образ из высшего умственного. Это известие о пути, что должен быть пройден.” 51*271.
“Умственные расстройства, если это не физическое повреждение в формации или несчастный случай, это всегда одержимость или владение виталического или асурического существа, из-за чего душевное существо уходит прочь.” 51*329.
См.: Асура.
“...до тех пор, пока ум не будет успокоен, включая интеллектуальный или логический ум, и не откроет себя в тишине и покое высшему и более глубокому сознанию, видению и познанию, садхана не может достигнуть цели.” 51*128.
“...Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлечённых в его видение.” 51*157.
См.: Буддхи – инструмент для Духа; Медитация – связь; Сверх-разум.
“Ум есть самый высокий предел, пока достигнутый человечеством в эволюции, но он не высочайший из тех, которые возможны.” 51*15.
“Ум – странник, он двигается вокруг, уходит и приходит, входит и выходит. Очень немногие люди организовали свой ум настолько, чтобы хранить его внутри себя, компактно, так, чтобы он не блуждал.
Обладание умом, централизованным вокруг тела, требует хорошей тренировки. Мало людей имеют ум хорошо определённой формы. Обычно форма подобна волнообразной, волнующейся, колеблющейся облачной массе, которая приходит и удаляется. Ум должен быть полностью индивидуализированным, централизованным, организованным вокруг душевного человеческого центра для того, чтобы иметь определённую форму.” 51*48.
“...Формирование, организация действия и есть его истинная роль. Это ум приводит в порядок различные элементы вдохновения. Если бы он ограничивал себя единственно этой ролью, получая вдохновение сверху или из мистического центра в душе, просто формулируя план действий в их широком очертаниях или в мелких деталях, он полностью бы выполнил свою функцию...” 51*49.
См.: Откровение; Самадхи – транс; Ум высший; Умственное развитие; Эмоциональный ум искажает реальность.
“Над-разумное изменение есть финальное завершающее движение динамической спиритуальной трансформации, это есть высочайшее возможное положение динамического духа в спиритуально-умственном плане.” 51*367.
См.: Сверх-разум.
“...Ум есть сознание-Неведение, и его восприятия не могут быть ничем, кроме как ложью, смесью или несовершенством. Даже когда они подлинные, они – частичное отражение Правды, а не самое тело Истины.” 51*31.
См.: Неведение; Гуна невежества; Ложная личность.
“...Ум есть действие некоторых сил, но ограниченных и только очень косвенно и частично освещённых...” 51*41.
См.: Ограниченность – болезнь.
“Активный динамический ум импульса есть низший орган или канал ответного действия, его деформация есть подчинение внушениям нечистой эмоциональной и сенсуальной умственности и желанию Праны, импульсам к действию, навязанным горем, страхом, ненавистью, похотью, жаждой, и остальным беспокойным выводком страстей. Когда мы избавляемся от этого выводка искажений и очищаем умственность для подлинных форм действий, низшая умственность также бывает очищена и готова для совершенства.” (Из «Синтеза Йоги»).” 51*123.
См.: Манас – сила; Индульгирование; Влияния (внушение); Страсти (в мире есть 84 тысячи страстей); Очищение.
“Ум должен остаться, но он должен быть трансформирован.” 51*275.
“Главная трудность – это всегда активность ума.” 51*284.
См.: Обычный ум; Суета; Трансформация.
“Аджна есть центр, который соответствует автоматическому уму, и это динамическое место, которое работает в вас. Это то, что образует ум большинства людей, и если вы осознаёте его, если вы заметили его действие в течении ваших обычных занятий, то другие не осознают этого. Действительный ум – думающий ум – выше.
[После обнаружения и осознания его ограниченности] Автоматический ум более для вас не имеет никакой пользы. Это отработанная порода.” 51*252-253.
См.: Центры – лотосы (аджна); Эмоциональный ум искажает реальность.
“...Чувственный ум постоянно кружится и вихрится в водовороте низового течения привычных понятий, ассоциаций, восприятий, желаний без какой-либо реальной последовательности, порядка или источника света. [...] Чувственный ум должен быть успокоен и научен оставить функции мысли думающему уму, который судит и понимает.” 51*120.
См.: Чувства (индрии).
“...в уме есть два уровня. Первый уделяет внимание образам и формам, второй – словам и идеям. За ним – источник понимания – Буддхи.” 51*250.
См.: Буддхи – инструмент Духа; Манас – уникальная природа человека.
“...Если мы поняли, что такое ум, – мы поняли, что такое природа, так как это одно и то же. Тот, кто постиг природу ума и постоянно живёт в совершенной гармонии с природой, – и есть Будда или просветлённый. [...] «Будда» означает «просветлённый». Просветление ещё так же называют «бодхи». «Будда» и «бодхи» происходят от одного и того же корня «будх», что означает «будить» или «осознавать что-либо». Будда – это пробуждённый от сна относительной условной жизни.” 28*20.
“...В своих известных комментариях в Прадхиз-Парамитасутра Нагарджуна говорит: «Праведное поведение – это кожа, медитация – плоть, понимание – кости, а высший ум – сердце». Этот высший или утончённый ум [...] и есть то, что было тайно передано Буддой его последователям.” 28*34.
“Сущность ума состоит в том, что в него включено всё. Ощущать это – значит обладать религиозным чувством.” 28*87.
“...[необходимо] иметь самое чистое, самое подлинное состояние пустого ума. На самом деле пустота ума – это даже не какое-то состояние ума, а его первоначальная сущность, которую пережили Будда и Шестой Патриарх [Эно]. «Сущность ума», «первоначальный ум», «первоначальное лицо», «природа Будды», «пустота» – все эти слова обозначают абсолютное спокойствие вашего ума. [...] Он всегда поглощён напряжённой мыслью. Это не слишком хорошо. Мы должны знать, как отбросить свой мыслящий, озабоченный ум. Для того, чтобы выйти за пределы своей мыслительной способности, необходимо иметь прочную убеждённость в пустоте своего ума. Твёрдо веря в совершенный покой ума, мы должны восстановить наше первоначальное состояние чистоты. [...] Постичь этот чистый ум, пребывая в своих заблуждениях, и есть практика. Если в глубине своего заблуждения вы обладаете чистым, сущностным умом, заблуждение исчезнет.” 28*166-167.
См.: Дзэн (дзадзэн – мудрое мышление); Озабоченность; Просветление – ключ к решению всех проблем.
“...Обусловленная душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным эго, а ум – главная движущая сила, которая тащит её в этот материальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива. Когда ум – в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни.” (ком.). 15*681.
“Надобно так себя приобучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым, руководствуясь, должно управлять жизнь свою.” 7*166.
“...состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь.” (ком.). 14/6*167.
“Подлинный думающий ум не принадлежит физическому, это отдельная сила.
Это думающий ум вырабатывает мысли, наружная умственность или физический ум даёт им форму в словах. Дар полноценного словесного выражения мыслей сравнительно редок.” 51*52.
См.: Манас – сила; Речь брахмана; Ум (уровень высший – канал для откровений).
“...[ум] бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в незнании всего здешнего. Сие-то незнание называется лучшим знанием. О сём-то незнании говорится: блажен постигший незнание...” (преп. Исаак Сирин). 2*217.
См.: Блаженны нищие духом; Дух Святой – благодать (беседа Григория Синаита и преп. Максима); Единение с Богом – выход в иные миры; Целомудрие сердца и ума.
“«Ум дзэн» – это одна их тех загадочных фраз, которыми пользуются мастера дзен, чтобы заставить вас обратить внимание на самого себя, выйти за пределы слов и задуматься над тем, что же это такое – ваш собственный ум и ваше существо. Такова цель всего учения дзен – заставить вас задуматься и найти ответ на свои вопросы в глубочайшем выражении собственной вашей природы.” (введ.). 28*70.
См.: Дзен – крещение огнём.
“...В Дзэне существует весьма важный термин «нэн», который можно перевести словами «мысленный импульс».” 30*541.
“...Нэн – это действие субъективного элемента, это поведение «я». Когда человек сохраняет собственный нэн и признаёт его принадлежащим ему, появляется самосознание.” 30*563.
“...сосредоточенное, устойчивое настроение также называется нэн. Термин «нэн» используется также и для обозначения обыкновенной мысли. «Нэн» заключает в себе идею побуждения; но это и нечто большее, ибо термин охватывает все действия человеческого ума. Нэн обязательно сопровождается внутренним напряжением, потому что все действия ума обладают этой чертой.” 30*584.
См.: Дзэн – перестройка характера; Дзэн (дзадзэн); Дзэн (коан – канна); Свобода духа; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Самадхи (абсолютное самадхи, 5 уровней сознания); Чистое сознание.
“...состояние «пустотности ума», необходимое для перехода к качественно новым уровням сознания, цель медитации в буддизме и йоге.” (прим. пер.). 32*57.
См.: Дзэн Будды; Буддизм – знание; Йога (самадхи); Просветлённый человек.
“...Ваш ум – это зеркало, он просто отражает. И ваш ум осознаёт всё, что происходит вокруг него. Он комментирует, он постоянно составляет комментарий. Если вы понаблюдаете, вы удивитесь – вы не найдёте лучшего комментатора.” 46а*127.
См.: Внутренний диалог.
“...Ум никогда не хочет пускаться во что-либо, он только желает, он живёт желаниями.” 46*219.
См.: Желание – вид эмоционального ума.
“Нет нужды бороться с умом; всего лишь понимание, осознание, наблюдение, – и ум начнёт растворяться.” 46*311.
“...Ум – это то, что должно быть, друг на Пути, нужный только до некоторых пор. Но нужно идти дальше него. И это [тоже] его функция – увести вас так далеко, чтобы вы могли выйти за его пределы. [...] Ум экранирует, защищает сознание; это его функция. Он делает вас осознающим реальность только до того предела, который вы можете вынести. В противном случае, вы сошли бы с ума. Жизнь бьёт вас со всех сторон, миллионом способов, каждую секунду. Ум экранирует девяносто восемь процентов, он позволяет пройти к вам только двум процентам реальности, – и то в очень изменённой форме, в такой форме, чтобы вы смогли переварить её. Вы пока не способны переварить всё. Ум сужает, он допускает только маленький кусочек реальности. Он допускает реальность только маленькими кусочками.” 46*314.
“...ум ваш хозяин. Не сам ум, а его власть – вот в чём проблема, запомните это. Помните всегда, ум сам по себе – не проблема, но вы сделали ум своим хозяином. Свергните его с престола, поставьте его на место. Ум должен быть слугой.” 46*317-318.
“...Всё, что требуется, – это просто ум без предубеждений, не преследуемый никакой концепцией, никакой философией, никакой религией. Нужен безмолвный ум...” 46*399.
См.: Самадхи – медитация (стены исчезают); Усилия (каждый получает по достоинству).
“...ум всегда движется к крайности.” 46*488.
См.: Страсть и невежество; Ум и познание; Ум обычного человека – виновник разделения; Ум обычного человека – источник сомнений; Ум обычного человека – притворщик; Ум обычного человека – тюремщик; Ум обычного человека проецирует.
