“Мастер сказал: «Достигнуть бессмертия просто, – осознай два крыла ума, осознай аум и ты свободен. Но кому нужна твоя свобода?»” (О пользе ума). 218*б.У.
См. АУМ; Манас бессмертен
“...«Долина Снадобий» означает осознание Само-ума как панацею или снадобье от всех зол. [...] «Лучезарный» – в буддизме означает самосветящуюся или самоиллюминирующую природу ума.” (ком.). 25*447.
См. Манас тайджаси; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света); Нимб Будды и буддийский флаг
“Согласно учению Махаяны, состояние ума, осознаваемое в экстазе достигшими состояния Будды, есть единственная Реальность. Она находится за пределами отражающего мир явлений, иллюзорного, преходящего ума, который погружённые в майю сансары принимают за единственное состояние ума. Реальность, находящаяся за пределами Природы (которая является дочерью Майи), за пределами сансары (феноменальной Вселенной) и поэтому она не подвержена ни изменению, ни разрушению и является Неизменной, Непреходящей.” (ком.). 25*290.
См. Концентрация (дхарана – 6 ступень); Реальность – «таковость»
“Надмирный Ум – Единственная Реальность и творец Природы (или сансары), которая, являясь целиком феноменальной, сама по себе нереальна. Если в человеке доминируют Лучи и Внутренний Свет, его мирской ум трансмутируется в Высший Ум, который имеет три проявления: 1) Дхармакая «Божественное Тело Истины», Тело Совершенного Просветления; 2) Самбхога-Кая – «Божественное Тело Беспредельных Возможностей», которое есть первое отражение Дхармакаи, и 3) Нирманакая — «Божественное Тело Воплощения», как второе отражение Дхармакаи. Первое есть тело всех Будд в Нирване, второе – всех Бодхисаттв в Небесных Мирах, третье – всех Великих Учителей на земле.” (ком.). 25*292.
См. Тело (Три-Кайа); Бодхичитта
“...Иначе говоря, не модифицированное, или изначальное, состояние ума, которое есть состояние ума Дхармакаи.” (ком.). 25*325.
“Два Ума-Бодхи – земной и трансцендентальный, или ум как желание и как практика. Ум, как желание, обет или стремление освободить все чувствующие существа от всех страданий и привести их к состоянию Будды. Ум, как практика: стремление, решимость и практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы. Земной ум – того, кто ещё не осознал истинность Суньяты (Пустоты). Трансцендентальный ум – того, кто осознал истинность Суньяты. Ум Бодхи используется для обозначения сущности позитивной и негативной энергий.” (ком.). 25*437.
См. Шуньята (бесконечная Суньята); Наропа; Парамита – 6 видов трансцендентной деятельности
“Просветлённый ум – Бодхи-Сердце, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). Это очень важный и часто употребляемый термин в буддизме Махаяны означает основной дух, доктрину и философию Махаяны. В роду значений и способов употребления этого термина два наиболее значимы. Первый – обет и действия по освобождению всего живого от страдания и приведения его к Состоянию Будды, а второй – непосредственное постижение Окончательной Истины...” (ком.). 25*441. См. Самадхи – медитация; Сатори и полное Пробуждение.
“Путь Двух-в-Одном – широко используемая в Тибетском Буддизме фраза. Она обозначает единение антитез противоборствующих сил, унификацию дифференциации, и т.д.” (ком.). 25*452.
См. Пустота – Недифференцированная Всеобщность; Путь Бодхи; Трансформация сознания
“...просветление – это состояние ума, в котором отсутствует всякое «разграничение» (пратикальпа или викальпа).” 29*96.
“...Умственное прояснение, состояние, в котором отсутствуют все дилеммы, помогает разуму достичь спокойствия, довольства и гармонии с окружающей средой. Когда прояснение достигает этой стадии, его называют просветлением, которое является постижением Непостижимого, разграничением Неразграничимого и соприкосновение сознания с Абсолютом.” 29*383.
“...«Слабый ум», которым обладают обыкновенное большинство преисполнен страстных желаний, которые мешают человеку достичь татхагаты-дхьяны, в то время как «сильный ум» отличает тех, кто может вступить в царство реальности (бхутакоти). Покуда в уме бушуют страсти, он не свободен и не может отождествлять себя с естеством. Прежде чем он будет готов к реализации татхагата-дхьяны [это дхьяна, далеко идущая за пределы], ум должен стать «сильным» или устойчивым, уравновешенным и сосредоточенным.” 29*123.
“...Если мы обратимся к традициям, то увидим, что они призывают развивать три основные качества ума: внимательность, собранность (концентрацию) и целенаправленность. Развитие этих качеств будет способствовать расширению сознания, и даст возможность не только делать открытия в разных областях, но и иметь практичный приспособленный к жизни ум.” 141*98.
См. Концентрация; Целеустремлённость; Внимательность
“Ум человека обладает свободой. И, если в своём движении он приучен ориентироваться на высшее в себе, он непобедим. В этом случае ум всегда будет лёгким, подвижным и освящённым светом понимания. Если же человек находится во власти желаний, он теряет свою свободу, и его будут захлёстывать соблазны и эмоции. [...] чтобы стать творческим человеком, нужно освободиться от диктатуры желаний. В противном случае ум станет распущенным и будет «скакать с ветки на ветку», подобно обезьяне, постоянно желая чего-то, паникуя, беспокоясь и пугаясь.” 141*29.
“...Душа не является частью ума! Ум является частью души. Представьте себе, что заточенный кончик карандаша – это ум человека, а длинный стержень, скрытый внутри – его душа. В душе скрыты огромные возможности и опыт всей эволюции. Но ум этого не осознаёт. Он осознаёт только то, что очевидно. Об этом нужно помнить и постоянно дисциплинировать, оттачивать, настраивать свой ум, содержать его в чистоте и приводить в согласие со своим сердцем.” 141*33.
“...Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов.” 206*169.
См. Бхакти-йога
“Те мудрые, кто владеет совершенной памятью, усердием, различением и пониманием, посредством своей мудрости освобождают свой ум от всякого заблуждения.” (Из «Уданаварга»). 24*121.
“...никогда не следует доверять своему уму – он настолько ненадёжен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, – вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружен в духовное сознание, с ним всё равно следует быть очень осторожным, как со змеёй. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать всё что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума. [...] нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами.” (ком.). 146/4*630-631.
См. Враги (внутренние враги); Дисциплина ума; Своеволие – прихоть
“...Американский ум – самый мелкий, самый амбициозный ум во всей истории человечества. Это самый приземлённый ум. Вот почему бизнесмен стал высшей реальностью в Америке. Всё остальное отошло на второй план; бизнесмен, человек, контролирующий финансы, стал высшей реальностью. Деньги – это самая конкурентная область человеческой деятельности. Не обязательно быть богатым духовно, главное – быть богатым материально. Можно ничего не знать о музыке, ничего не знать о поэзии. Можно ничего не знать о древней литературе, истории, религии, философии – нет, знать об этом не обязательно. Уважают того, у кого есть крупный счёт в банке. Поэтому я утверждаю, что американский ум – самый мелкий ум в мире. Этот ум всё превратил в коммерцию; он постоянно борется с кем-то. Даже если американец покупает Ван Гога или Пикассо, то делает это не из-за любви к художнику, а потому, что соседи купили его.” 189*169.
“«Бизнесмен» – это качество ума, который всегда торгуется, пытаясь дать меньше, а получить больше. Вот что я имею в виду под словом «бизнесмен»: он старается дать поменьше и получить побольше, всегда торгуется, всегда думает о прибыли. [...] Когда бизнесмен думает о просветлении, он думает о нём как о товаре среди прочих товаров. У него есть список: он должен построить большой дворец, ему нужно многое купить, и, наконец, ему также необходимо приобрести просветление. Однако просветление всегда идёт последним в списке: лишь тогда, когда всё уже сделано, лишь тогда, когда делать уже больше нечего. И это просветление тоже нужно купить, ибо он уверен, что купить можно всё.” 189*205-206.
См. Жадность; Восток и Запад; Просветлённый человек; Большинство (благоразумие большинства); Общественные лидеры в век Кали; Тщеславие людей эпохи Кали
“...В эзотерических учениях «мост» часто называют Антахкараной или Антаскараной, и вполне конкретно определяют, как связь между высшим и низшим манасом или разумом, благодаря которой импульсы имеют возможность перемещаться туда и обратно среди этих двух принципов.” (ком.). 70*124.
“...Чем тоньше ум, тем более красивы формы его выражения.” (ком.). 70*176.
См. Джнана-шакти; Каузальное тело (карана шарира – тело причинности); Сила мысли (крия-шакти); Трансформация: астральный свет; Ум – Слово; Эзотерическая философия; Учения (7 искусств и наук); Принципы (7 аспектов Реальности); Манас – мост; Взаимосвязь (человек – связь); Самскара; Антахкарана – мост; Одухотворённый ум; Алхимия – искусство; Речь и мысль; Буддхи – канал; Йога (дхарана)
“Антахкарана. Путь или мост между высшим и низшим умом, служащий средством сообщения между ними. Он выстраивается самим стремящимся в ментальной материи.” (сл.). 53*189.
См. Антахкарана; Манас – мост
“Ум – это тонкий материальный элемент, способный, кроме всего прочего, получать информацию об объектах, находящихся за пределами обычного восприятия, и манипулировать обычной материей сверхъестественным образом. При этом сам по себе ум не даёт телу сознательного опыта. У сознания иной источник, который на санскрите называется атмой, или нашим «я». По утверждению санскритской ведической литературы, это наше «я» представляет собой мельчайшую частицу духа, которая озаряет тело и ум сознанием. Хотя мы не можем увидеть атму, мы можем судить о присутствии атмы по её признаку – сознанию. Эта самосознающая частица способна существовать отдельно от тела и ума...” 181*356.
“Вритти – поток, «вихрь»; модификации ума.” (гл.). 14*
“Любое занятие религией или философией подразумевает психологическую дисциплину, то есть метод гигиены ума.” (Юнг). 44*247.
“...думанье не является природой человека. Думанье – это приобретённая привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребёнке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде.” 184*30.
См. Обусловленность
“...думанье является пагубной привычкой [...] думанье, которое создаёт в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщеплённым умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в рамках «субъект-объект», «я-другие». Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создаёт разделение на «я» и «другие» и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.” 184*33.
См. Двойственность; Внутренний диалог; Покой (постящийся ум)
“Дхайрья [санскр.] – это способность ума быть устойчивым и неизменным.” 226*535.
“...Чистый Будда, ум, который свободен от привязанностей, существует везде и всюду в совершенной гармонии со всеми силами вокруг.” 60*214.
“...Приведи ум свой к единонаправленности и ты познаешь Бога.” (Махарадж-джи). 60*308.
“Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай. «Избегая военных действий, Совершай действия, которые хороши, Чтобы очистить ум, – В этом сущность Учения Будды.» Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи Гуань – Шаматха [Самадхи] Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий.” 33*84.
“Гуань есть тонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойдённая причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость. Тот, кто достигает Чжи и Гуань, вполне компетентен, чтобы работать для блага других и себя. [...] Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойдённому Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода.” 33*85.
“...Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза, – наиболее подходящая для изучающих Дао. Ниже изложим этот метод медитации, имеющий 5 целей: а) овладение грубым и взволнованным умом; б) исправление опускающегося и плавающего ума; в) стабилизация ума, как того требует обстановка; г) нормализация тонкого ума; д) взаимное уравновешивание Дхьяны и Мудрости.” 33*101.
См. Дао (Истинное Дао); Терпеливая выносливость несотворенного; Нирвана (относительная нирвана); Чжи И
“Ясное единение Ума, посредством которого практикующий может видеть отчётливо, что мир обманчив и отталкивающ [...] Поэтому нужно практиковать [...] с единичным умом, твёрдым и неразрушимым, как алмаз (Ваджра), умом, который не сможет быть отклонён ни еретиками, ни небесными демонами и который откажется скользить назад даже тогда, когда результат будет казаться достигнутым. Это – единичность ума.” 33*101.
См. Дзэн (коан – кунан); Самоанализ; Ваджра; Самосовершенствование (должны иметь стремление)
“...Тот, кто не владеет непоколебимостью ума, не может постичь Святой Закон...” (Из «Уданаварга»). 24*121.
См. Самадхи – единонаправленность; Концентрация (экаграта); Бдительность; Строгость ума; Прана и Ум; Понимание (единонаправленность)
“...Коллективный ум – самый примитивный ум в мире; даже так называемые безумцы превосходят в некоторой степени представителей коллективного идиотизма.” 189*219.
См. Большинство; Обусловленность (социальная обусловленность); Народ; Толпа; Сознание обычное (групповое сознание)
“Уста – ворота ума. Если держать их открытыми, ум ускользнёт наружу. Воображение – ноги ума. Если его не обуздать, оно уведёт ум с правильного пути.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*131.
“...Нельзя не видеть: покой и суетность далеко отстоят друг от друга; помраченность и ясность ума ни в чём друг с другом не сходятся.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*138.
См. Хун Цзычен; Чистота и возвышенность; Сознание и демоны; Сознание обычное – суетное сознание; Воображение и замыслы – главные враги разума; Постоянное бодрствование; Сознание обычное – посредственность; Помрачение и просветление; Страсти и соблазны; Сознание и тело
“Всякий раз, когда ум медитирующего внезапно отвлекается и сходит с духовного уровня, с помощью предписанных методов его необходимо снова подчинить душе.” (Бхаг., 11.20.19). 206*342.
“...Подобно тому, как объезжают коня, преданный должен обуздать свой ум, задействовав его в преданном служении.” 206*342.
См. Преданное служение; Сердце – центр; Медитацией не является; Ум не бывает совершенен
“...Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения.” (ком.). 15*741.
См. Тело – поле деятельности; Воспитание ума; Внимание – основа воли
“Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам – это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем – это совершенство йоги. Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворён, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий? Все чувства с незапамятных времён подчинены уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удаётся подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.” (Ш.Б.11.23.45-47). 14/25*482-484.
См. Сосредоточенность на Всевышнем; Самадхи; Удовлетворение; Счастье преданного; Сева – ответственное служение; Уддхава (бхакти-йога – высший путь)
“...ум есть вера; уверовать – значит совершить деяние ума, а не верить – значит не иметь достаточно ума. [...] ум велик и может, когда ему указывают дорогу, достигнуть Истины. Когда он размышляет о всех вещах, находя согласие [...] он верит и отдыхает в этой блаженной вере.” (Герметический Свод, IX.10). 117*46-47.
“...Мир подчинён Богу, человек – миру; животные – человеку, и Бог возвышается над всеми и заботится обо всех. Лучи Бога – суть энергии, лучи мира – силы Природы, лучи человека – ремёсла и науки. Энергии воздействуют на человека через мир и посредством его лучей; силы Природы воздействуют посредством стихий, человек – посредством ремёсел и наук. Таково вселенское управление, зависящее от природы Единого, где во все вещи проникает Ум. Ибо нет ничего более божественного и могущественного, чем Ум. Он соединяет богов с людьми и людей с богами. Он есть Добрый Демон; душа счастливая преисполнена его, душа несчастная же его лишена.” (Герметический Свод, X.22-23). 117*54.
См. Мир не благ; Небесные и земные боги; Мудрость Божия
“...ум облачает душу...” (Герметический Свод, XII.14). 117*67.
См. Оболочки (система оболочек); Речь (2 дара)
“...только человеку в дополнение к ощущению дарован ум – пятая часть, происходящая из эфира. Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного.” (Асклепий, 6б). 117*98.
См. Видение Истины; Философия и набожность
“...И тогда [когда] человек изгоняет из души мрак ошибок и обретает Свет Истины, он соединяет свой ум с Умом божественным. Любовь человека к божественному Уму освобождает его от смертной части его природы и даёт ему надежду на грядущее бессмертие.” (Асклепий, 29б). 117*120.
См. Созерцание – осознание Бога; Желание знать божественное
“...природа Ума Всевышнего Бога есть чистая Истина, и её, даже тень её, невозможно постигнуть посредством [только] этого мира, полного лжи, изменчивых видимостей и заблуждений.” (Асклепий, 32б). 117*124.
“...знайте, что мир умопостигаемый, то есть то, что воспринимается только взором ума, бесплотен, и ничто телесное не может смешаться с его природой, ничто, что могло бы быть определено качеством, количеством или числом, ибо нет ничего подобного ему.” (Асклепий, 34б). 117*126.
“Ум сущности есть обдуманное Знание...” (Стобей, «Физические эклоги», LII,4.6). 117*163.
См. Демоническое влияние; Стобей; Выбор одного или другого
“...(ум) уже находился перед тем, как стать телесным, этот ум, идущий за ним [человеком], взятый им в состоянии желания и ведомый к Свету сверху.” (Герметические фрагменты, 21). 117*210.
См. Человек – для Бога; Карма налагается на сущность; Силы привязаны к телу; Память – вспоминание опыта; Духовные уши
“...У врат самадхи ум становится пустотой, прекращают появляться мысли, исчезают сомнения и изменчивость ума, успокаиваются волны ума. Нет абсолютно никакого ума. Когда нет никакого ума, есть самадхи.” 45*254.
“Всё ценное, всё прекрасное, всё наилучшее, всё истинное, всё благоприятное в жизни находится только восприимчивым умом.” 45*161.
“Ум является силой, рождённой Атмой, поскольку именно через ум Бог проявляет Себя как дифференцированную Вселенную Имён и Форм. Ум не что иное, как масса мыслей и привычек. [...] Мозг является местом пребывания ума в бодрственном состоянии; мозжечок – в состоянии сна, и сердце – глубокого сна. Все объекты, которые вы видите вокруг себя, это не что иное, как ум, только в форме и субстрации. Ум творит, но и разрушает. Более высокий ум влияет на менее развитые умы. [...] Несомненно, ум – величайшая сила на Земле. Контроль над умом дарует Садхаку все его силы.” 36*438.
См. Садхак; Атма; Атманическое тело; Ум и пища
“Существуют пять [...] состояний ума: 1) Мудха – тупость и инертность; 2) Кшипта – забывчивость; 2) Викшипта – собранность; 4) Экаграта – сосредоточенность в точке; 5) Нируддха – контролируемость или полная обузданность.” 36*460.
“Авиритти [санскр.] – это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к чувственным объектам вследствие привязанности.” 36*567.
“Вы достигнете Антармукха Вритти [санскр.] (движения ума внутрь) лишь уничтожив все объективные проявления силы вашего ума. Антармукха Вритти – энергия ума, направленная внутрь с ростом Саттвы, искусства интроспекции. Это достигается Крийяпратьяхарой (абстракцией). Если овладеете этим искусством, ум больше не будет бесчинствовать и внешне проявлять себя. [...] Когда ум изолирован от внешнего, удержан в плоскости сердца и всё его внимание направлено только на него самого, достигается состояние Антармукха Вритти.” 36*430-431.
“Бахирмукха-Вритти [санскр.] – склонность ума вырываться наружу вследствие Раджаса. Например, в силу привычки, глаза и уши немедленно устремляются к звуку. Объекты и желания являются внешней силой. Человек, наделённый Раджасом, переполненный желаниями, пусть даже и не мечтает о внутренней духовной жизни [...] Он совершенно не способен к интроспекции и концентрации. Когда ум направлен наружу, он занимается преходящими объектами. Энергии ума, связанные с его внешними проявлениями, начинают беситься.” 36*431.
См. Раджас; Концентрация; Индульгирование; Чувство собственности (мамата); Интроспекция
“...Вайрагья, [глубокий анализ и вскрытие] недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таких, как непостоянство, болезни, страсть, смерть, несчастье и т.п.” 36*567.
См. Перепросмотр; Анализ
“...метание ума из стороны в сторону...” 36*456.
“Викшена – это блуждание и колебание ума, древняя привычка, вызывающая отвлечение ума от нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком. Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чём-нибудь одном. Он прыгает туда и сюда, как обезьяна, постоянно беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.” 36*571.
См. Раджас; Садхак; Индульгирование; Гуна страсти
“...Вритти (видоизменения ума) проявляются на поверхности сознательного ума, затем исчезают, принимая более утончённую форму Самскар, или впечатлений. Эти Самскары снова становятся Вритти под действием внутренних или внешних стимулов.” 36*491.
См. Самскара
“Стабха Авастха [санскр.] [...] вид умственного состояния, возникающего под влиянием страха или чуда. [...] Это состояние является также препятствием на Пути. Приведу пример: под влиянием какой-нибудь ошеломляющей новости ум цепенеет на некоторое время. Это – Стабха Авастха. [...] Стабха Авастха относится к состоянию Джада, в котором человек очень смутно осознаёт себя, причём ум подобен бревну...” 36*579.
См. Авастха
“...В этом [устойчивом] состоянии ум совершенно устанавливается в Абсолюте и никакие мирские мысли уже не врываются, а созерцание, походит на устойчивое течение масла (Тайладхарават).” 36*528.
См. Созерцание
“Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов, Хираньягарбха, или Ишвара, или Карья Брахман. Человеческий ум – это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания.” 36*440.
“...Несомненно, много времени и усилий уйдёт на достижение полной Экаграты ума, совершенной концентрации.” 36*435.
“...до тех пор, пока ум не будет успокоен, включая интеллектуальный или логический ум, и не откроет себя в тишине и покое высшему и более глубокому сознанию, видению и познанию, садхана не может достигнуть цели.” 51*128.
“...Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлечённых в его видение.” 51*157.
“Ум есть самый высокий предел, пока достигнутый человечеством в эволюции, но он не высочайший из тех, которые возможны.” 51*15.
“Ум – странник, он двигается вокруг, уходит и приходит, входит и выходит. Очень немногие люди организовали свой ум настолько, чтобы хранить его внутри себя, компактно, так, чтобы он не блуждал. Обладание умом, централизованным вокруг тела, требует хорошей тренировки. Мало людей имеют ум хорошо определённой формы. Обычно форма подобна волнообразной, волнующейся, колеблющейся облачной массе, которая приходит и удаляется. Ум должен быть полностью индивидуализированным, централизованным, организованным вокруг душевного человеческого центра для того, чтобы иметь определённую форму.” 51*48.
“...Формирование, организация действия и есть его истинная роль. Это ум приводит в порядок различные элементы вдохновения. Если бы он ограничивал себя единственно этой ролью, получая вдохновение сверху или из мистического центра в душе, просто формулируя план действий в их широком очертаниях или в мелких деталях, он полностью бы выполнил свою функцию...” 51*49.
См. Откровение; Эмоциональный ум искажает реальность; Умственное развитие; Самадхи – транс; Ум высший
“Над-разумное изменение есть финальное завершающее движение динамической спиритуальной трансформации, это есть высочайшее возможное положение динамического духа в спиритуально-умственном плане.” 51*367.
“Аджна есть центр, который соответствует автоматическому уму, и это динамическое место, которое работает в вас. Это то, что образует ум большинства людей, и если вы осознаёте его, если вы заметили его действие в течении ваших обычных занятий, то другие не осознают этого. Действительный ум – думающий ум – выше. [После обнаружения и осознания его ограниченности] Автоматический ум более для вас не имеет никакой пользы. Это отработанная порода.” 51*252-253.
“...Чувственный ум постоянно кружится и вихрится в водовороте низового течения привычных понятий, ассоциаций, восприятий, желаний без какой-либо реальной последовательности, порядка или источника света. [...] Чувственный ум должен быть успокоен и научен оставить функции мысли думающему уму, который судит и понимает.” 51*120.
См. Чувства (индрии)
“...Ум есть сознание-Неведение, и его восприятия не могут быть ничем, кроме как ложью, смесью или несовершенством. Даже когда они подлинные, они – частичное отражение Правды, а не самое тело Истины.” 51*31.
См. Ложная личность; Неведение; Гуна невежества
“...Ум есть действие некоторых сил, но ограниченных и только очень косвенно и частично освещённых...” 51*41.
“Активный динамический ум импульса есть низший орган или канал ответного действия, его деформация есть подчинение внушениям нечистой эмоциональной и сенсуальной умственности и желанию Праны, импульсам к действию, навязанным горем, страхом, ненавистью, похотью, жаждой, и остальным беспокойным выводком страстей. Когда мы избавляемся от этого выводка искажений и очищаем умственность для подлинных форм действий, низшая умственность также бывает очищена и готова для совершенства.” (Из «Синтеза Йоги»).” 51*123.
См. Очищение; Индульгирование; Манас – сила
“Ум должен остаться, но он должен быть трансформирован.” 51*275.
“Главная трудность – это всегда активность ума.” 51*284.
См. Обычный ум; Трансформация; Суета
“...в уме есть два уровня. Первый уделяет внимание образам и формам, второй – словам и идеям. За ним – источник понимания – Буддхи.” 51*250.
См. Буддхи – инструмент Духа; Манас – уникальная природа человека
“Вайрагья – отвращение; отвращение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.” (сл.). 51*382.
“...вайрагья само по себе есть виталическое движение, виталическое вайрагья есть обратная сторона виталического желания, хотя и [низший] ум, конечно, там для того, чтобы дать доводы и поддакнуть.” 51*32.
“Существа умственного плана также имеют свою собственную индивидуальность, даже форму, которая может быть постоянной, если они предпочитают выбрать таковую. Их форма есть выражение их мысли, и она достаточно пластична, чтобы меняться с их мыслью, но всё же она хранит достаточную целостность, чтобы можно было узнать эти формации. Если вы выйдете из вашего тела и вступите в умственный мир, вы можете встретить эти существа [...] Многие умственные формации пытаются реализовать себя на земле, но обычно это те из них, которые созданы человеческими существами, они затем продолжают работать в умственном мире с намерением повлиять на мир людей. Но собственно существа умственного плана обычно – творцы формы, и потому они не заняты оказанием влияния на других. Они удовлетворены выражением себя через формы, которые они создают.” 51*8.
“...Умственность, наполненная жизненной силой, становится здесь на земле инструментом для душевного осознания жизни и душевного воздействия на жизнь.” 51*54.
“...[Неполное] умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т.е. покоряется желанию реакций виталического существа.” 51*155.
“...[Умственные образы] могут придти от более высокого умственного плана. Раз вы открыты для них, вы получаете знание о вещах, которых вы не знаете в обычном уме. [Например:] Образ дороги есть очень общий образ из высшего умственного. Это известие о пути, что должен быть пройден.” 51*271.
“Умственные расстройства, если это не физическое повреждение в формации или несчастный случай, это всегда одержимость или владение виталического или асурического существа, из-за чего душевное существо уходит прочь.” 51*329.
См. Асура
“...Если мы поняли, что такое ум, – мы поняли, что такое природа, так как это одно и то же. Тот, кто постиг природу ума и постоянно живёт в совершенной гармонии с природой, – и есть Будда или просветлённый. [...] «Будда» означает «просветлённый». Просветление ещё так же называют «бодхи». «Будда» и «бодхи» происходят от одного и того же корня «будх», что означает «будить» или «осознавать что-либо». Будда – это пробуждённый от сна относительной условной жизни.” 28*20.
“...В своих известных комментариях в Прадхиз-Парамитасутра Нагарджуна говорит: «Праведное поведение – это кожа, медитация – плоть, понимание – кости, а высший ум – сердце». Этот высший или утончённый ум [...] и есть то, что было тайно передано Буддой его последователям.” 28*34.
См. Нагарджуна
“Сущность ума состоит в том, что в него включено всё. Ощущать это – значит обладать религиозным чувством.” 28*87.
“...[необходимо] иметь самое чистое, самое подлинное состояние пустого ума. На самом деле пустота ума – это даже не какое-то состояние ума, а его первоначальная сущность, которую пережили Будда и Шестой Патриарх [Эно]. «Сущность ума», «первоначальный ум», «первоначальное лицо», «природа Будды», «пустота» – все эти слова обозначают абсолютное спокойствие вашего ума. [...] Он всегда поглощён напряжённой мыслью. Это не слишком хорошо. Мы должны знать, как отбросить свой мыслящий, озабоченный ум. Для того, чтобы выйти за пределы своей мыслительной способности, необходимо иметь прочную убеждённость в пустоте своего ума. Твёрдо веря в совершенный покой ума, мы должны восстановить наше первоначальное состояние чистоты. [...] Постичь этот чистый ум, пребывая в своих заблуждениях, и есть практика. Если в глубине своего заблуждения вы обладаете чистым, сущностным умом, заблуждение исчезнет.” 28*166-167.
“...Обусловленная душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным эго, а ум – главная движущая сила, которая тащит её в этот материальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива. Когда ум – в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни.” (ком.). 15*681.
“Надобно так себя приобучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым, руководствуясь, должно управлять жизнь свою.” 7*166.
“...состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь.” (ком.). 14/6*167.
“Подлинный думающий ум не принадлежит физическому, это отдельная сила. Это думающий ум вырабатывает мысли, наружная умственность или физический ум даёт им форму в словах. Дар полноценного словесного выражения мыслей сравнительно редок.” 51*52.
См. Манас – сила; Речь брахмана; Ум (уровень высший – канал для откровений)
“...[ум] бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в незнании всего здешнего. Сие-то незнание называется лучшим знанием. О сём-то незнании говорится: блажен постигший незнание...” (преп. Исаак Сирин). 2*217.
См. Целомудрие сердца и ума; Исаак Сирин; Дух Святой – благодать (беседа Григория Синаита и преп. Максима); Блаженны нищие духом; Единение с Богом – выход в иные миры
“«Ум дзэн» – это одна их тех загадочных фраз, которыми пользуются мастера дзен, чтобы заставить вас обратить внимание на самого себя, выйти за пределы слов и задуматься над тем, что же это такое – ваш собственный ум и ваше существо. Такова цель всего учения дзен – заставить вас задуматься и найти ответ на свои вопросы в глубочайшем выражении собственной вашей природы.” (введ.). 28*70.
“...В Дзэне существует весьма важный термин «нэн», который можно перевести словами «мысленный импульс».” 30*541.
“...Нэн – это действие субъективного элемента, это поведение «я». Когда человек сохраняет собственный нэн и признаёт его принадлежащим ему, появляется самосознание.” 30*563.
“...сосредоточенное, устойчивое настроение также называется нэн. Термин «нэн» используется также и для обозначения обыкновенной мысли. «Нэн» заключает в себе идею побуждения; но это и нечто большее, ибо термин охватывает все действия человеческого ума. Нэн обязательно сопровождается внутренним напряжением, потому что все действия ума обладают этой чертой.” 30*584.
См. Чистое сознание; Дзэн – перестройка характера; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Дзэн (дзадзэн); Дзэн (коан – канна); Свобода духа
“...состояние «пустотности ума», необходимое для перехода к качественно новым уровням сознания, цель медитации в буддизме и йоге.” (прим. пер.). 32*57.
См. Буддизм – знание; Дзэн Будды; Йога (самадхи); Просветлённый человек
“...Ваш ум – это зеркало, он просто отражает. И ваш ум осознаёт всё, что происходит вокруг него. Он комментирует, он постоянно составляет комментарий. Если вы понаблюдаете, вы удивитесь – вы не найдёте лучшего комментатора.” 46а*127.
“...Ум никогда не хочет пускаться во что-либо, он только желает, он живёт желаниями.” 46*219.
См. Желание – вид эмоционального ума
“Нет нужды бороться с умом; всего лишь понимание, осознание, наблюдение, – и ум начнёт растворяться.” 46*311.
“...Ум – это то, что должно быть, друг на Пути, нужный только до некоторых пор. Но нужно идти дальше него. И это [тоже] его функция – увести вас так далеко, чтобы вы могли выйти за его пределы. [...] Ум экранирует, защищает сознание; это его функция. Он делает вас осознающим реальность только до того предела, который вы можете вынести. В противном случае, вы сошли бы с ума. Жизнь бьёт вас со всех сторон, миллионом способов, каждую секунду. Ум экранирует девяносто восемь процентов, он позволяет пройти к вам только двум процентам реальности, – и то в очень изменённой форме, в такой форме, чтобы вы смогли переварить её. Вы пока не способны переварить всё. Ум сужает, он допускает только маленький кусочек реальности. Он допускает реальность только маленькими кусочками.” 46*314.
“...ум ваш хозяин. Не сам ум, а его власть – вот в чём проблема, запомните это. Помните всегда, ум сам по себе – не проблема, но вы сделали ум своим хозяином. Свергните его с престола, поставьте его на место. Ум должен быть слугой.” 46*317-318.
“...Всё, что требуется, – это просто ум без предубеждений, не преследуемый никакой концепцией, никакой философией, никакой религией. Нужен безмолвный ум...” 46*399.
См. Усилия (каждый получает по достоинству); Самадхи – медитация (стены исчезают)
“...ум всегда движется к крайности.” 46*488.
См. Ум обычного человека – притворщик; Ум обычного человека проецирует; Ум и познание; Ум обычного человека – виновник разделения; Ум обычного человека – источник сомнений; Ум обычного человека – тюремщик
“Господь Кришна сказал: Материальный ум человека принимает форму в зависимости от последствий его кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами ум путешествует из одного тела в другое, а душа, хоть и отличается от ума, следует за ним.” (Ш.Б.11.22.37). 14/25*433.
См. Уддхава (ответы Господа Кришны); Колесо (чёртово колесо); Джива-таттва; Ложное эго формирует иллюзорное бытие; Материальный разум; Тело подавляет душу
“...Если ум (сознание) дисциплинируется, преобразуется, расширяется, заостряется, просветляется, то тоже самое происходит и с жизненной энергией.” 23*21.
См. Бдительность
“«Чистая пища чиста по природе, в чистой пище лежит залог хорошей памяти; в хорошей памяти – залог освобождения от всех оков сердца». (Чхандогья Упанишада, VII–XXVI). Ум формируется из тончайших элементов пищи. Если пища нечиста, ум также становится нечистым. Это афоризм Мудрецов и психологов. Пища играет важную роль в эволюции ума.” 36*540.
См. Память; Питание (3 вида пищи и гуны природы); Ум (состояние контроля над умом)
“...Посредством ума мы можем узнать весь мир, только высший духовный элемент остаётся непознанным. Мы в состоянии познать этот высший духовный элемент, только когда ума нет.” 45*90.
См. Ум обычного человека – притворщик; Ум должен быть слугой; Познание Бога (вы не знаете истинного Бога)
“...Следуйте велениям души, но не ума, ибо ответствует Истине душа, но не ум – он привязывается лишь к внешнему...” («Мать» 5). 50*60.
“Человек ищет покоя, но беспокойный ум и смятённое сердце его жаждут переживаний. Наслаждение будоражит его ум, покой же [ложно] представляется ему как что-то инертное, монотонное.” 50*71.
“Дело заключается в том, что ум и разум – это особые инструменты души, сотканные из тончайшей материи, отличной по своему составу от плоти, из который созданы наши грубые физические тела. Ум человека может вкушать более утонченные наслаждения, нежели грубое тело с его несовершенными чувствами. Эти наслаждения на санскрите называются терминами мано-раса и сваргия-раса – буквально: «вкусы мышления», эмоциональные ощущения или «неземные, небесные переживания». Такова эмоциональная составляющая человека, она нередко пробуждает в нас возвышенные любовные чувства, что сродни райскому счастью. И действительно в Ведах сказано: поскольку ум имеет более тонкую структуру, то пользуясь им как инструментом, мы, люди, можем по-настоящему соприкоснуться с реалиями высших сфер мироздания. Таким образом, становится вполне возможным с помощью нашего разума соприкоснуться с высшим бытием. Именно этой цели и служат эзотерические писания Вед.” 228*10-11.
“...Соединение ума с сердцем есть соединение духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца.” (свт. Игнатий Брянчанинов). 3*32.
См. Игнатий Брянчанинов; Разум (духовный разум)
“Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы.” (свт. Григорий Палама). 3*33.
См. Сердце разумного; Григорий Палама
“Совершенным же ум бывает тогда, когда вступает в область существенного ведения и соединится с Богом.” (св. авва Филимон). 3*194.
“Царствие Божие в нас зарождается, когда ум сочетается с сердцем...” (свт. Феофан Затворник). 3*12.
См. Царство Божие; Сердце вмещает Царство Божие
“...Существо дела есть – приобрести навык стоять умом в сердце [...] Надо ум из головы свести в сердце и там его усадить, или, как некто из старцев сказал, сочетать ум с сердцем. Как этого достигнуть? Ищи и обрящешь.” (св. Феофан Затворник). 2*200.
См. Феофан Затворник; Внимание – корень; Сердце искушениями познаётся
“Главная разница между первобытным умом и умом ребёнка и дикаря, с одной стороны, и, с другой, – умом цивилизованного человека заключается в том, что первому (называемому для краткости низшим умом) не достаёт личной силы, мужества и устойчивости, а также симпатии или любви, он легче поддаётся страху или гневу, чем второй – цивилизованный ум. Конечно, есть и другие различия между высшим и низшим умом [...] Итак, низшему уму не достаёт верности, мужества, личной силы, симпатии и любви – т.е., в конечном итоге, – мира, довольства и счастья. Он имеет склонность бояться известных вещей и ещё больше приходит в смутный ужас от неизвестных; он склонен к гневу, неистовству и ненависти – т.е., в конце концов, – к беспокойству, недовольству и неблагополучию. С другой стороны, высший ум (сравнительно с низшим) обладает верностью, мужеством, личной силой, симпатией и любовью, т.е. (сравнительно, конечно) счастьем; он менее склонен к страху перед известным и неизвестным, к гневу и ненависти, т.е. – к несчастью.” 65*64-65.
См. Космическое сознание – духовный уровень; Серьёзность ума
“Внутренний строй ума превосходнее телесных подвигов.” (Добротолюбие). 3*68.
См. Подвиг – исполнение заповедей; Добротолюбие
“Господь дал заповедь о хранении ума, заповедь, о которой человеки обыкновенно не заботятся, даже не знают о существовании её, о её необходимости и особенной важности. [...] Мы стяжаем правильный образ мыслей по причине здравия, целости или простоты ума нашего, когда он всецело последует Истине, не допуская в усвоение себе никакой примеси из области лжи. [...] Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находится ум его...” (О евангельских заповедях). 138/1*513-514.
“...ум никогда не бывает совершенен. Деятельность ума заключается в том, чтобы принимать одно и опровергать другое, поэтому он очень неустойчив. Ум более тонок, чем тело, но ум не есть душа, и он также несовершенен. Над умом стоит интеллект, а над интеллектом стоит душа. Душа, совершенна по качеству, и она обладает всеми качествами Бога в ничтожном количестве.” 16а*83.
“...Ум может постоянно искать, но он никогда не добьётся успеха, потому что истина находится за пределами его досягаемости.” 16а*84.
“...ум [ведёт] вас то туда, то сюда. [...] ум труднее контролировать, чем ветер. Если лошадью не управлять, если дать ей скакать вольно, это приведёт к какому-нибудь несчастью. Когда лошадь управляема, она может привезти вас к месту назначения. Поэтому нам следует знать, как с помощью интеллекта контролировать ум.” 16а*86.
“Есть три вида энергии: низшая, срединная и высшая. Ум порождён низшей из них, материальной энергией. Джива – часть пара-шакти, срединной энергии, которая выше материи, а наивысшая из этих трёх – сварупа-шакти – Внутренняя Энергия Господа. Задача ума – строить воображаемые конструкции (манод-харма), которые не имеют ничего общего с Истиной. Они порождаются материальным миром, то есть миром заблуждений. Такова его природа. При помощи ума нельзя воспринять или понять Истину как она есть. Ум создан для того, чтобы искажать истину, чтобы держать душу в рабстве мира вещей, мира эксплуатации. [...] Ум не бывает чистым. Как камень не может породить жизнь, так и ум не может произвести шраддху. Низшее – ум – не породит высшего – веры. Тьма не рождает света. Шраддха – первична, она основа всего. Когда Верховный Господь проявляется в сердце, ум исчезает без следа. Истина открывается в чистом, незамутнённом сознании, где нет никаких измышлений ума. Ум лишь плодит бесчисленные заблуждения. Он – элемент апарашакти, низшей энергии. [...] Источник ума – эго, ложное «Я», самоутверждение, стремление эксплуатировать. [...] в материальном мире ум и чувства порождены желанием утвердить себя, использовать всё в своих целях. Мы должны избавиться от рабства ума, который постоянно поит нас отравленными мыслями.” 191в*53-55.
См. Шраддха; Сварупа; Чистое сердце и ум; Ложное эго; Эго; Джива
“...Эти «вращения» ума – мысли, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя.” 31*89.
“Люди боятся забыть о своём собственном уме из боязни провалиться в пустоту, потерять опору, за которую можно ухватиться. Они не знают, что пустота на самом деле – не пустота, а истинное царство Дхармы [...] Её нельзя открыть или отыскать, постичь с помощью мудрости или знания, выразить в словах, коснуться физически (т.е. как объекта) или обрести в качестве заслуженной награды.” (Хуань-бо, мастер Дзэн). 31*210.
См. Дхарма и адхарма; Медитация; Страх; Дзэн (30 лет изучения Дзэн)
“...Реакции «нормального» ума – это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании.” 51*164.
См. Критицизм; Осуждение; Двойственность; Ум (уровень обычного человека); Неведение; Само; Разум обычного человека – «разумный подход»
“...человеческий ум должен молчать, чтобы постичь что-то отличное от своих мыслей. Поэтому не удивительно, что в отсутствие такой тишины наш ум заполняют слова о словах о словах.” 31а*44.
См. Описание мира; Молчание; Дзэн (гуань); Внутренний диалог
“...ум всегда хочет отложить [практику совершенствования] на потом. Он всегда говорит «завтра», «в следующей жизни». Он творит время. Время – это творение ума, потому что ум не может жить без времени. Ум не может существовать в «здесь и сейчас». Ум может существовать только в будущем или прошлом; он проецирует.” 46*52.
См. Настоящий момент; Ум должен быть слугой; Интерпретации (проекция); Время – препятствие на пути к Богу
“...Ваше тело и душа едины; лишь ум делает их раздельными. Растворите ум, и вы – единое целое, вы абсолютно едины, интегрированы. Ум – вот виновник.” 46*347.
См. Развитие ума; Двойственность; Работа над собой – над умом; Ум должен быть слугой
“...когда вы имеете ясность и осознание, вы просто видите верное и поступаете верно. У вас нет мыслей, делать вам верное или неверное; альтернативы не остаётся. Альтернатива появляется только в затуманенном уме. Затуманенность создаёт выбор. Затуманенный ум не может видеть, что верно, а что неверно: может быть это верно, а может быть то, может быть это неверно, а может быть то. Всё это возможно, всё может быть – отсюда выбор.” 46*41.
См. Сатана – альтернатива; Выбор одного или другого
“...Следует знать, что там, где есть ум, есть сомнения, сомнения, сомнения. Там никогда не может быть отсутствия сомнений. Ум – великий алхимик сомнения. Как на дереве вырастают листья, так и в уме вырастают сомнения, там никогда не вырастает состояние отсутствия сомнений. Оно есть только тогда, когда ума нет.” 45*254.
См. Остановка мира
“...Пока есть ум, сомнение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги. [...] Причина, по которой мы так сильно цепляемся за ум, заключается в том, что мы боимся, что если ума не будет, тогда нас тоже не будет. Фактически преднамеренно или непреднамеренно мы отождествляем себя с умом. Мы стали верить в то, что «Я есть ум». Пока наше понимание будет таким, мы будем цепляться за все эти болезни. Вы не есть ум. Вы есть то, что само познаёт ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придётся немного отодвинуться от него, вам придётся немного отступить от него, вам придётся немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его.” 45*255-256.
См. Медитация; Эмоции отрицательные; Отождествление; Заботы
“...ум в основном не может верить. Он не способен верить. Ум может только сомневаться: сомнение естественно для ума, сомнение присуще уму. Голова [без сердца] не может породить ничего, кроме сомнения. [...] Верить – невозможно для ума, ум может только сомневаться. Сомнения растут из ума, как листья растут из дерева.” 46*277.
См. Ум должен быть слугой; Сомнение уничтожается переживанием
“...Когда ум становится чрезмерно развитым [чисто интеллектуальным, мирским] и перестаёт соединять высшее и низшее, он формирует свою собственную сферу. Это самое большое несчастье, какое может постигнуть человеческую единицу.” 55а*151.
См. Интеллигенция; Просветление (немногие готовы к просветлению)
“Ум хитрит. Ум всегда создаёт конспирацию против правды. [...] Ваш ум против вашего существа.” 46*202.
См. Хитрость; Осуждение; Лживый человек настроен на антагонизм
“Ум никогда не понимает. Используя ум, понимания не добьёшься. Понимание – это совершенно другое явление в вас. Оно имеет место не в уме. Ум лишь притворяется, что понимает, но ничего не понимает. Ум – величайший притворщик. Вы можете понимать только тогда, когда вы начинаете видеть, чувствовать; вы начинаете понимать только тогда, когда вы что-то осознаёте. Вы будете вынуждены оставить ум в стороне. [...] Ум – это прошлое, познанное, [внушённое] знание, которое было помещено в вас. Ум есть компьютер. [...] Ум – притворщик. Он – лицемер, обманщик, жулик. Безо всякого понимания он продолжает говорить вам: «Я понимаю. Смотри, я знаю это. Я прочитал это. Об этом я думал». [...] Вам всегда будет трудно понять, если вы не оставите свой ум. Ум препятствует пониманию.” 46*250-251.
См. Описание мира; Прелесть; Ложная ясность; Лицемеры; Ум должен быть слугой
“...мы избрали неверный путь излишнего умствования. Мы обычно производим на свет слишком много идей и слов, принимая их за действительность. Они так глубоко укоренились в нашей природе, что мы не мыслим жизни без них. Мы считаем, что слова – это всё, а опыт – ничто, или по крайней мере что-то второстепенное. И рассуждая так, мы привыкли судить о жизни и исчерпывать таким образом [только] источники творческого [пустого] воображения.” 28*17.
См. Опыт; Ложная личность
“...Относительный ум – это такой ум, который ставит себя в особые отношения с другими вещами и этим себя ограничивает. Именно такой мелкий ум создаёт идеи приобретения и оставляет свои следы.” 28*109.
См. Жадность; Материализм – телесная концепция жизни
“Ум, наполненный предвзятыми идеями, субъективными намерениями или привычками, не бывает открыт для того, чтобы воспринять вещи такими, каковы они есть.” 28*131.
См. Привязанность; Восприятие хищника; Дзен – дух всех религий и философий
“Ум защищает вас от реальности; он то, что [ложно] должно быть сначала. Но защита может стать также и тюрьмой, – вот где возникает проблема. Страж, который защищает вас, может стать также и тюремщиком. Он может защищать вас так сильно, что вы можете стать слишком зависимыми от защиты, что вы не сможете стать независимыми. В жизни наступает момент, когда вы начинаете чувствовать, что ум даёт вам лишь маленькие кусочки реальности, и вы чувствуете себя неудовлетворёнными.” 46*315.
См. Независимости нет; Неудовлетворённость; Защита – вы не защищены!; Ум должен быть слугой; Страх – беспокойство о безопасности
“Ум есть клубок понятий, которые ограничивают Истину.” 232*450.
См. Идеи и концепции; Отречение от ума; Разум – мысль (нечистый разум)
“...Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум – как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания.” (ком.). 14/9*452.
“В зависимости от последствий кармической деятельности человека его материальный ум принимает определённую форму и вместе с пятью чувствами переносится из одного тела в другое. Хотя душа отлична от ума, она всегда следует за ним.” (Бхаг., 11.22.37). 206*59.
“Ум послушно служит мудрому, является хорошим советчиком, способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом.” 232*53.
См. Внутренний ум; Книги и Учитель; Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Разум – мысль (чистый разум); Смерть и самоосознание (рассказ ворона Бхушунды); Йога (7 ступеней и слон)
“Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу.” (св. Антоний Великий). 3*32.
См. Антоний Великий; Воля (3 воли); Нищета духа – умеренность во всём; Различение духовное; Совершенство (пути к совершенству)
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.” (Б.-г., 6.5-6). 15*302-303.
См. Деградация; Джива-таттва (вечная природа дживы); Враги (внутренние враги); Тонкое материальное тело (ум, разум и эго); Разум – возница
“...[Дон Хуан произнёс:] То, что ты именуешь своим умом, вовсе не твой ум. Маги убеждены, что наш ум – это инородный объект, который одевается на каждого из нас. Прими это как должное и не требуй от меня дополнительных объяснений. Не спрашивай, кто его одел на нас и как.” 87*17.
См. Сознание (2 сознания); Осознание – ключ (обучение для правой и левой стороны осознания)
“...Основной способностью древних магов было умение владеть своим умом. Они обнаружили, что если озадачить, обуздать ум вниманием, особенно тем, которое они называли вниманием сновидения, то ум улетает, и тогда практикующему становится абсолютно ясным постороннее происхождение ума.” 87*20.
См. Учение дона Хуана; Сновидение; Магия – искусство; Внимание (три типа внимания)
“Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. [...] Неверная жена может, не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают её мужа. Точно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами – вожделением, гневом, жадностью, – и они непременно убьют йога.” (Ш.Б.5.6.3-4). 14/10*223-224.
См. Ложное эго; Оковы
“Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?” (Ш.Б.5.6.5). 14/10*225.
См. Покаяние Прахлады Махараджа
“Необузданный ум – злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться всё более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.” (Ш.Б.5.11.17). 14/10*385.
См. Честность (ударить ум 1000 раз); Покаяние – понимание своего несовершенства
“...Все, что связано с умом, который является частью психического мира, – ложно.” 153*33.
См. Ложное эго
“Ум (санскр. манас) – тонкий материальный элемент, иногда называемый «шестым чувством». Он анализирует, принимает и отвергает импульсы, посылаемые пятью чувствами.” (гл.). 190*343.
См. Манас – форма
“Надо понять: воображение, представление, впечатление и ощущение в сути своей являются четырьмя Сутрами Тантры – Основы Материи. Каковы Сутры чувств, такова и Материя ума. Материя не надёжна, если Сутры плохи.” 97*32-33.
См. Воображение и сознание (контроль воображения); Тантра – единение
“...Надо быть чувствительным. [...] Надо в совершенстве владеть образной и ассоциативной памятью чувств, включая сюда и ум, ибо ум является органом чувств.” 97*147.
См. Перепросмотр; Вспоминание; Чувства (воспитание чувств); Объяснение – соединение; Воин (Альбом Возвышенных Мгновений)
“...ум является более тонкой формой материи, а материя – более конденсированной формой ума.” 148*164.
“Продай свой ум и купи непонимание; Ум – это всего лишь определённое мнение. Непонимание – это интуиция.” (Джалаладдин Руми). 123*156.
См. Мнение; Джалаладдин Руми; Собственное мнение – болезнь; Интуиция – руководство души; Прелесть – мнение
“...если этот факт – то, что ум есть не что иное, как обман, – ясно понимается вами, тогда в вашу жизнь входит новая революция.” 45*258.
См. Ум обычного человека – притворщик; Обман; Осознание ведёт к бессмертию; Ум должен быть слугой; Покаяние – принятие того, что ты неправ
“...Истинное, вечное Я никак не связано с умом, который суть просто орган, временно помогающий душе поддерживать связь с внешним миром.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*101.
“...ум каждого человека нередко становится полем пересечения благочестивых и порочных мыслей. Поэтому столь важно обладать силой разума, дабы оградить свой ум от пагубных наваждений порока.” (прим.). 227а*574.
См. Равновесие; Одержание; Души (татастха-шакти); Человек – перекрёсток; Искушение; Джива – пограничная энергия
“Ум – это предвестник всякой деятельности; ум – это высочайшая из всех энергий чувств. Все относительные представления берут своё начало в уме. Ум является предшественником всякого восприятия; ум – это самый тонкий из всех элементов феноменальной вселенной. Всякое предметное сознание берёт своё начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом.” 144*71.
См. Чистое сознание; Контроль над умом (ум хитёр); Деятельность; Счастье и ум
“...влечения ума являются основанием для всей деятельности чувств...” (М-б., 1.1). 203/1*47.
См. Чувства – ядовитые змеи; Скверна; Строгость ума; Удовлетворение чувств
“...Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств.” (ком.). 15*609.
См. Внутренний человек; Чувства (люди – рабы собственных чувств); Ум – центр всех чувств
“Итак, ложное «я» обусловленной души – её ум – является причиной всех её несчастий в материальном мире. Пока душа не поймёт этого, ей придётся и дальше бродить по вселенной и страдать, получая всё новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.” (Ш.Б.5.11.16). 14/10*384.
См. Материальный мир; Обусловленная душа; Ложное эго; Ум и душа; Душа обусловленная; Несчастья
“Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит её из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на всё новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.” (Ш.Б.5.11.6). 14/10*371.
“Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведёт его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как её рабства, так и освобождения.” (Ш.Б.5.11.7). 14/10*372.
“Когда ум поглощён поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она даёт яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.” (Ш.Б.5.11.8). 14/10*374.
“...причиной рабства живого существа является его ум, погружённый в социальное, политическое, псевдо-религиозное, национальное или общ
