“Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.” (Дхаммапада 29). 13*393.
“...Мудрецы столь разумны, что они вполне готовы быть безумными. Те, кто достигают высшей мудрости, согласны на то, чтобы их считали глупцами.” 45*101.
“...[часто сравнивают] мудреца с сумасшедшим, поскольку каждый из них действует по-своему бессмысленно, не принимая практических ценностей общества.” 31а*133.
“Верховный Господь сказал [Шрутадеве]: Мой дорогой брахман, тебе следует знать, что все эти великие мудрецы [среди этих мудрецов были Нарада, Вамадева, Атри, Кришна-Двайпаяна Вьса, Парашурама, Асита, Аруни, Брихаспати, Канва, Майтрея, Чьявана и Шукадева Госвами] пришли сюда лишь для того, чтобы благословить тебя. Вместе со Мной они путешествуют по разным мирам, очищая их пылью со своих стоп.” (Ш.Б.10.86.51). 14/23*522.
“...Когда ты в точности как маленький ребёнок, полный удивления и благоговения, заинтригованный существованием, ничего не знающий, – возникает мудрость. Ключ мудрости бьёт в твоём существе. Мудрость – это не что-то приходящее снаружи, это твой внутренний рост.” 149*80.
“Не берись ни за какие дела – вот первый признак мудрости. Взявшись же за дело, доводи его до конца – вот второй признак мудрости.” 154*43.
“...В буддизме мудрость просветлённого часто называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный – как безобразный. Всё предстаёт в нём так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нём не остаётся. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды.
Кроме того, перед зеркалом все равны. Оно не делает различий между богатым и бедным, не наделяет богатого или знатного прекрасной внешностью из-за его исключительности и в то же время не представляет бедного каким-либо уродцем. Мужчины и женщины, старики и дети – ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз – осколку стекла. Всё равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно не различающий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я».” 140*95.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Как получить знание? Как обрести величие? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость?»
Юдхиштхира ответил: «Изучением Вед получают знание. Величие обретается духовным подвижничеством. Разумом обретают сподвижника. В почитании старших черпается мудрость».” (М-б., 3.136). 203/3*635-636.
“Когда становишься мудрым, с равным уважением относишься к телу, разуму и душе. Когда ты мудр, жизнь твоя подчиняется велениям сердца, а не ума. Ты уже не мешаешь самому себе, своему счастью и своей любви. Ты избавляешься от бремени стыда и чувства вины, от осуждения самого себя и окружающих. С этого мгновения все убеждения, которые делали тебя несчастным, подталкивали к борьбе с жизнью, осложняли твоё существование, – все они просто рассеиваются.
Отбрось представления о том, что ты не такой, как есть, и стань настоящим собой. Принимая собственную природу, истинных себя, мы можем забыть о страданиях. Когда целиком сдаёшься себе настоящему, примиряешься с самой Жизнью, ты вверяешь себя Богу. Полная самоотдача означает прекращение противостояния – нет ни борьбы, ни сопротивления, ни страданий.
Мудрый всегда идёт лёгким путём, а самый простой путь – быть собой, кем бы ты ни был. Страдания – это не что иное, как сопротивление Богу. Всё очень просто: чем больше противишься, тем сильнее страдаешь.” 185в*200-201.
“...изменённое состояние сознания само по себе не есть мудрость, но мудрый человек порождается им.” 62*161.
“Помыслы мудреца – прозрачны, деяния – свободны от эгоизма. Мудрец делает лишь то, что несомненно должно быть сделано.” 217*8.
См.: Маркандея; Чистота; Безупречность.
“...Один Мудрец более драгоценен, чем множество неверующих и светских мыслящих людей.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*135.
См.: Благороднорожденный; Качества (10 признаков незаурядного человека).
“...Мудрец – это тот, кто живёт согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями окружающих. У него есть свой взгляд на жизнь и мужество жить в соответствии с этим взглядом. Мудрец всегда непокорен. Так называемый «святой», «праведник» покорен, ортодоксален, обусловлен, он – традиционалист и конформист. Мудрец – нонконформист. Он не традиционен, не обусловлен, непокорен. Открытый бунт – это суть его бытия. Он независим от окружающих. Он знает, что такое свобода, и он знает её радости. Праведника окружает толпа поклонников, огромная толпа! У мудреца же будет лишь несколько избранных учеников, которые смогут его понять.
Большинство людей не поймёт мудреца, святому же все они будут поклоняться. Народная толпа осудит мудреца, возможно даже убьёт. Христа распяли...” 150*113.
“...В этом мире [...] ни с кем не обращаются так несправедливо, как с мудрецами, – ибо их трудно постичь в их истинном духе.” 45*53.
“Мудрец – это тот, кто вошёл в Бога, кто проник в тайну жизни, кто встречался с [трансцендентной] реальностью.” 46*111.
“...мудрец всегда чудо, потому что мудрец неопределим. Мудрец таинственен. Присутствие мудреца уводит вас в такие далёкие путешествия [...] Мудрец помогает вашему чуду стать сильнее. [...] Он уничтожает ваши знания и освобождает ваше чудо, делает вас опять ребёнком, наполняет ваше существование чудесным, поэзией, тайной, песней. [...] Знания можно исчерпать, мудрость неисчерпаема, потому что быть мудрым – значит быть связанным с бесконечным источником целого. Быть мудрым – это быть в Боге. Бог неисчерпаем. Мудрец – это океан: вы можете взять сколько вам угодно, в нём не убудет. Он останется таким, каким был прежде, нельзя убавить бесконечность.” 46*113.
См.: Миларепа – поэт-отшельник; Трансцендентальное знание; Полнота.
“...там, где невежество – благо, глупо быть мудрым.” (ком.). 14/14*225.
См.: Люди не проявляют интереса к трансцендентальному знанию.
“Да будет твой дом местом собрания мудрых, очисть себя прахом с их ног и с жаждой впитывай их слова.” (Мишна, Абот 1.4). 13*427.
“...Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя. Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его.” (Книга Премудростей Иисуса, сына Сирахова 6:35-36). 13*427.
“Сын мой, лучше таскать камни с мудрым, нежели пить вино с глупцом.” (Повесть об Ахикаре Премудром). 122*58.
См.: Общение; Освобождение не обрести собственными усилиями; Учителя найти очень трудно.
“Самаджна (санскр.). Буквально, «озарённый (или светозарный) Мудрец».” (сл.). 73*347.
“«Мудрец достигает высшего смысла бытия, выше которого нет никакого достижения, продолжая жить в своём теле. Наполнив Атманом ум и сердце, он перестаёт внимать этому миру. Объективно видя двойственность обыденной жизни (вне состояния самадхи), он не воспринимает её в чём-либо отдельной, чуждой Всесознающему Атману, ибо единое Сознание течёт через всё (охватывает, наполняет собой всё)». Таков комментарий («Варттика») Сурешвары к краткому трактату Шанкары «Панчикаранам» – Панчикаранам-Варттика, 56-57.” 158*30.
См.: Любовь всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.
“...Помыслы истинного мудреца – прозрачны, деяния – свободны от эгоизма. Мудрец делает лишь то, что, несомненно, должно быть сделано. Истинное делание – то же, что познание Истины. Поступок – зеркало души, а душа – свидетель Безымянного. Мудрец делает всё для Бога и ничего для эго. Мудрец ведает Бога и знает, чем является эго.” 158*58-59.
См.: Любовь мудреца; Путь – «лествица»; Освобождение (4 вида мокши).
“...Мудрец, праведный человек – это тот, кому безопасно в его небезопасности, кто живёт в опасности, кто расслаблен относительно неё. Мудрец – это тот, для которого нет ничего подобного небезопасности. [...] мы забываем, что человек, который нуждается в защите, не мудрец. Мудрец является своей собственной защитой; незащищённый, он защищён.” 167*123-124.
См.: Расслабление.
“Каждый молится Богу на собственный лад.
Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.
Лишь мудрец, постигающий замысел Божий,
Адских мук не страшится и раю не рад.” (Омар Хайям). 186*128.
“В первую очередь мудрец отказывается от привязанности к предметам, одушевлённым или неодушевлённым; тогда в его подчинении будут разум и чувства; а под конец он принимается укрощать плоть с постепенно возрастающей силой [...]
Только полное избавление от чувствительности даёт силу. Это есть истина; следуй ей.” (Акарангасутра 4.40,45). 13*495.
См.: Отречение; Непривязанность; Воздержание; Сила (личная сила).
“...Безумцы нередко выглядят как святые, а неподдельная скромность мудреца делает его похожим на самого обыкновенного человека.” 31*110.
См.: Смирение – абсолютная скромность; Люди высокого уровня; Простота.
“Самосущий проделал (для чувств) отверстия наружу –
поэтому (человек) глядит вовне, а не внутрь себя.
(Но) великий мудрец, стремясь к бессмертию,
глядел внутрь себя, закрыв глаза.
Неразумные следуют внешним желаниям,
они попадают в распростёртые сети смерти.
Мудрые же, узрев бессмертие,
не ищут здесь постоянного среди непостоянных (вещей).”
(Катха упанишада 4.1-2). 13*503.
См.: Нирвана – Покой; Бессмертие; Милость Господа; Просветлённый человек превосходит ангелов.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Для мудрых, постигших свою душу философов, Я – единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я – причина их счастья и свободы от страданий, и потому, у таких мудрых душ, нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.
Для тех, кто, посредством философского познания и глубокого духовного опыта, обрёл полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому, мудрец-трансценденталист для Меня дороже всех и, своим совершенным знанием, он неизменно радует Меня.
Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых, других праведных дел.” (Ш.Б.11.19.2-4). 14/25*267-271.
“...Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он – высшая, вечная цель всех, по-настоящему образованных, людей. Поистине, самые выдающиеся учёные в этой вселенной – это мудрецы, такие, как четыре Кумара, для которых, единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали своё вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.” (ком.). 14/25*269.
См.: Парамахамса; Кумары; Духовный учитель; Гуру; Освобождённая душа; Преданный.
“[Шри Кришна сказал:] О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердцах всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.
У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моём присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, – а также ложное эго.” (Ш.Б.11.29.13-15). 14/25*664.
См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Бессмертие и экстаз; Почтение каждому.
“...Человек, постигший свою духовную сущность, не считает себя тем, кто наслаждается материальным миром. Он воспринимает всё мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя считает смиренным слугой Господа.” (ком.). 14/25*641.
См.: Маркандея; Разумный человек; Познание (3 способа познания); Свободный человек.
“...мудреца узнают не по внешности, а по его речам. К садху (великому мудрецу) нужно подходить не для того, чтобы поглядеть на него, а для того, чтобы его послушать. Если человек не готов слушать то, что говорит садху, встреча с ним не принесёт пользы.” (ком.). 14/1*174.
“...Великие личности и мудрецы появляются в домах мирян лишь для того, чтобы оказать им милость.” («Шримад-Бхагаватам» 10.8.4). 16*302.
См.: Милость преданного.
“...Кави [санскр.] – это те, которые способны на глубокие размышления на любую тему.” (ком.). 15*521.
См.: Различение; Кришна – Ушана.
“Ученик должен стараться всегда следовать по стопам великих мудрецов [...] Нужно не подражать им внешне, а искренне следовать их примеру, учитывая конкретные обстоятельства и время.” 18*33.
См.: Подражание – это рабство; Ученик.
“...Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворённом состоянии. Они просветлены, и потому в них сияет внутренний свет. [...]
Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеётся над собственным непониманием. Он далёк от дурного общества, свободен от беспокойств разума, но твёрд в самоосознании. Он прославляется всеми [...] но он ко всему этому остаётся безразличным. Он не даёт и не берёт, никого не обижает и не хвалит, не радуется и не печалится.
[...] Такой герой вооружён бесстрастием, которое отгоняет иллюзии одним своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не расстраивают. Привлекательность прельщает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на всё одинаково.
Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Поэтому такие ощущения не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь то приятным или неприятным, он внутренне остаётся совершенно незатронутым.
[...] так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и самоосознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?” 232*302-303.
См.: Внутренний ум; Герой – человек мудрости; Поведение богов и мудрецов.
“Знающий Истину смотрит даже на самую красивую женщину как на нарисованную картину; это является [верным воззрением] Истиной, потому что и то и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т.д.). Когда видится Истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюблённая женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным чувств и мыслей к своему любовнику, так просветлённый мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточено на созерцании Истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть Истину).” 232*304.
См.: Просветлённые знают – всегда в самадхи.
“Мудрый, осознавший Истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним разумом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, не вспоминает прошлое и даже не живёт в настоящем. [...] Во сне он пробуждён, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне кажется занятым, но постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены личной воли.
Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребёнок в обществе детей, старик в обществе стариков, герой среди героев, молодой среди молодёжи и печальный среди печалящихся. Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден. Он не стремится к удовольствиям, и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к Освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, а птица Сознания улетела к свободе.
Он не восхищен, когда его усилия приносят плоды, и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребёнку. Он не удивляется, если свет луны станет горячим или от солнечного света будет веять прохладой. Зная, что высшая Сущность, которая есть бесконечное Сознание, способна проявить всё что угодно, он не удивляется даже самому поразительному событию. Он не пассивен и не раздражен.” 232*305-306.
См.: Истина осознаётся (переживание Истины); Просветлённые знают (как дети).
“[Васиштха сказал:] Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем и не омрачается несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живёт в постоянном созерцании, поэтому не привязан ни к чему в этой Вселенной. Поднявшись над противоположностями (достигнув состояния недвойственности), он кажется глубоко спящим даже в пробуждённом состоянии.
Состояние, в котором ум освобождён от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в Пробуждении». Находящийся в нём живёт спонтанно, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние «глубокого сна в Пробуждении» полностью созревает, оно известно как турья, или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный [...] утвердившийся в состоянии турья, не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идёт дальше к состоянию огромного невыразимого блаженства. Считается, что оно следует за турьей: неописуемое и непостижимое состояние. [...]
Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить ещё так: турья или «глубокий сон в Пробуждении», – состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турьи. О Рама, стремись достичь его!” 232*297.
См.: Васиштха; Будь свободен; Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).
“[Васиштха сказал:] Просветлённый человек не затрагивается нечистотой мира или непониманием, даже если он действует в мире. Он не привлекается ничем и ни от чего не отталкивается. [...]
Всё, что существует, является только продолжением взаимоотношений между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это чистое восприятие, поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслаждение, появляющееся в процессе взаимодействия чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим. Для невежественного человека это мир, а для мудрого – Освобождение. Чистое ощущение само является бесконечным Сознанием: когда оно склоняется к объектам – это привязанность и несвобода, но когда оно свободно от плена или любопытства – это Освобождение. Когда оно освобождается даже от субъектно-объектных отношений, тогда кажущийся мир полностью прекращает существование и проявляется состояние турья, или «глубокий сон при Пробуждении».
Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину всё – только единое высшее Сознание, нет ничего, что можно было бы считать отдельным от него. Материальность всех субстанций есть не что иное, как собственная Сущность, или бесконечное Сознание.” 232*300-301.
“[Васиштха сказал:] Это чистое и равновесное состояние, лишённое чувства эго и не чувства эго, чувства реальности и нереальности, совершенно свободное. Оно называется четвёртым состоянием, или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное Сознание (осознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидений, в которых существует движение мысли, и отличается от состояния глубоко сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.” 232*472-473.
См.: Брахман – Сознание; Молчание (4 вида); Наблюдатель; Общество святых и изучение Писаний (наедине); Освобождение – понимание мудреца; Покой и равновесие.
“Васиштха сказал: «Рама, теперь я опишу тебе семь состояний, или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдёшь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение – первое состояние, познание – второе, третье – когда разум становится тонким, четвёртое – установление Истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих.
«Почему я продолжаю оставаться невежественным? Я должен искать общество святых людей и Писаний, развивая бесстрастие», – таково желание в первом состоянии. Почему человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – это второе. Вместе с этим растёт непривязанность, разум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в Истине – это четвёртое состояние.
Когда всё это хорошо прожито, возникает полня непривязанность и в то же время убеждение в сущности Истины – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим «Я», прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя; усилия, приложенные к воодушевлению других, дают результаты в виде непосредственного духовного ощущения.
После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, самоосознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, трансцендентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела.
Рама, все великие, кто поднялся по семи ступеням мудрости, – святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим Сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.
Высшее состояние Сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племён, теми, кто имеет тело, даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.
Воистину достигшие высших ступеней осознания – великие люди. Они полны очарования, даже император по сравнению с ними – бесполезная соломинка, потому что они свободны здесь и сейчас».” 232*154-155.
См.: Рама – Бог богов; Медитация – истинное поклонение Богу; Просветлённые знают пристанище.
“[Ману сказал:] «[...] Осознание находится в каждой клеточке тела. Тот, кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается бесконечным блаженством.
Достигается это понимание изучением Писаний и в обществе мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошание – второй. Непривязанность или психологическая свобода – третий. Четвёртый – это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания – шаг пятый, здесь человек живёт будто в полусне. Самоосознание – это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живёт словно бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг – трансцендентальный, это само Освобождение, в нём есть прекрасное единство и чистота, помимо этого оно вообще неописуемо. Первые три состояния – это состояния бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений. Четвёртое – состояние турья. Пятое – состояние глубокого самадхи, потому что оно полно блаженства. Шестое – состояние недвойственного осознания. Седьмое – вообще ни словами сказать, ни пером описать. Тот, кто достиг такого состояния, становится чистым существованием без субъектно-объектных разделений. Для него безразлично: жить или умереть. Он един со всем, свободен от индивидуальности».
Ману продолжил: «Свободный мудрец может делать что хочет: формально отказаться от мира или продолжить жить семейной жизнью. [...]
Тот, кто достиг самоосознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в Писаниях, как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространятся их результаты. Он вне восхвалений и укоров, не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падет. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле только он и достоин преклонения, восхваления и всевозможных приветствий. Не ритуалами и не следование правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости».” 232*470-471.
См.: Ману; Герой – человек мудрости; Йога (7 ступеней и слон); Сатсанга освещает.
“Васиштха продолжал: «С полностью безмолвными желаниями в сердце, воцарившись в пространстве недвойственного Сознания, мудрец Витахавья произнёс священных звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего вместо реального. Полностью отбросив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания, на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался от него. Он прошёл и свет, и тьму. Остался только след мыслеформы, это он тоже отбросил в мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном Сознании, это было как состояние сознания новорождённого. Он оставил предметность Сознания, даже мельчайшие его движения. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это состояние такого блаженства, что ни в сказе сказать, ни пером описать: одновременно и «есть», и «не есть», и что-то, и не что-то, свет и тьма. Оно полно беспредметного Сознания, оно может быть указано только через отрицание: не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.
Это состояние Ничего, Сознания, Пуруши, Санкхьи, Ишвары, йогов, Шивы, времени, Атмана или высшего «Я», не-я, центра, середины и т.д., как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, его он и достиг».” 232*317-318.
См.: Йог освободился; Поклонение Богу (рассказ Шивы: 4 состояния сознания; Сущность всего; Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).
“...мудрый наслаждается тем, что уже есть. Тот, кто способен любым способом отлучить разум от стремления к чувственным удовольствиям, спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со всей Вселенной и таким образом поднялся над желанием и нежеланием обладать чем-то ещё, тот не будет снова обманут.
[...] Мудрец, утвердившийся в таком самоосознании, свободен от любых умственных прикрас или ограничений. Он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нём проявляется.
[...] в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку самопознания спасается от гибели, кто не нашёл эту лодку, несомненно, тонет. Поэтому [...] исследуй природу себя и высшего Сознания острым, как лезвие бритвы, разумом и затем твёрдо пребывай в самоосознании.” 232*198.
См.: Майя – кажущийся мир; Разум – мысль (необходимо исследование).
“Рама спросил: «Когда человек осознаёт высшую Истину, кем он становится?»
Васиштха ответил: «Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу – родственниками, даже когда он живёт посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. [...] Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль – великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробуждённый, он находится в глубоком сне, живой, он так же хорош, как и мёртвый. Он делает всё и ничто, наслаждается, не пробуя удовольствия. Он – лучший друг любого, свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, но кажется желающим чего-то. Он интересуется только исполнением своих действий должным образом.
Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях, не оставляет то, что естественно, и играет соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердце.
[...] Истинные мудрецы живут так, как если бы у них были разнообразные желания, и смеются вместе с невежественными людьми. Никто не знает их внутреннего спокойствия и просветлённого состояния. Только мудрый узнает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставляют напоказ свою мудрость и не демонстрируют её, чтобы обрести поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. «Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклониться», – такие мысли возникают в головах невежественных людей, а не мудрых.
Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже невежественными людьми. Тот, кто готов предпринять необходимое усилие, обретает это, Просветлённый он или нет. Это эго [а не Сущность] совершает усилие и обретает сверхъестественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции или обусловленности разума. Но Просветлённый мудрец не заинтересован ни в чём подобном. Он считает мир сухой травинкой и проживает жизнь без усилий, вовлекаясь только в спонтанные и соответствующие обстоятельствам действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобного мудрости Просветлённого человека. Когда его тело подвергается воздействию холода, жары и т.д., он воспринимает это так, как будто это случается с кем-то другим. Он живёт для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители, в доме или постоянно путешествовать. Он может быть Учителем или учеником, иметь психические силы или постоянно пребывать в самадхи».” 232*588-589.
“Васиштха продолжил: «Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают у Просветленных. Когда они сознали Истину [...] «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий.
[...] Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обретать, выполняя их. Что бы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому? [...] Пусть всё будет так, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания».” 232*599.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Истина осознаётся (как найти мудрых?); Контроль чувств – победа над собой; Покой и равновесие; Природа каждого существа; Сиддхи (мудрые не интересуются этим).
“Мудрец сказал: «То, что неизбежно, не может быть изменено никем, никогда и никакими усилиями. [...] Голова и ноги не могут поменяться местами. Есть то что есть. Даже астрология может только предсказать что случится, но не может этого изменить. Но мудрецы, познавшие себя, живут в этом мире [...] не позволяя внутреннему [намерению] Сознанию отклоняться, даже если тело сгорит. Они преодолевают всю карму».” 232*634.
См.: Герой – человек мудрости; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация).
“[Васиштха сказал:] Для пьющего нектар бессмертия в виде самоосознания наслаждение чувственными удовольствиями становится болезненным. Мы жаждем общества только тех, кто практикует самоосознание или ищет пути к нему, остальные подобны животным в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи, солнце не освещает их путь, только самоосознание является их светом. На самом деле солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел за пределы предметного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце.
Мудрецы, постигшие глубины самосознания (те, кто знает Истину), – лучшие среди тех, кто светел, велик, силён и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире, как солнце, огонь, луна и звёзды, вместе взятые.” 232*273.
См.: Васиштха; Бессмертие – знание реальности; Блаженство на земле; Истина осознаётся только мудрыми; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Удовлетворённость тем, что есть.
“...Любой человек может помочь вам подняться, если вы упали, но вот спасти душу, которая упала из мира духовного в мир материальный, может только настоящий мудрец.
[...] ум настоящего мудреца всегда остаётся ясным. Истина говорит с людьми через мудрецов, она редко использует другие способы, так как человек [без мудрого руководства] может просто сойти с ума. Да и уважают в этом мире только мудрецов.” 165/2*58-59.
См.: Вдохновение на духовный путь; Кришна в образе человека (речь мудрецов).
“...Слеп тот, кто думает, что мудрость одного превосходит мудрость другого.” (Умэнь «Застава без ворот»). 40*65.
См.: Двойственность – представления о хорошем и плохом.
“Искать мудрость вне себя – вот верх глупости.” (Избранные чаньские изречения). 40*94.
“...мудрость – это не интеллект в обычном смысле этого слова. Она стоит выше всякого рода диалектики. Это не аналитическое мышление, работа которого сугубо последовательна. Это прыжок через бездну дуализма и противоречий, поэтому достижение парамиты [уровня мудрости] образно называют «достижением другого берега». Так как пробуждение представляет собой прыжок через интеллектуальный барьер, то это и есть акт воли.” 28*20.
См.: Дзэн (дзадзэн – мудрое мышление); Сатори – переворот сознания; Пробуждение; Восприятие – не мышление; Воля и Мудрость.
“...Мудрость состоит в том, чтобы, встречаясь с новым явлением, не обращаться к старому.” 46*30.
См.: Непривязанность; Свобода.
“Суфии говорят, что мудрость – это богатство. Всякое другое богатство ложно. Мудрость – вот богатство. Всякое другое богатство – это «нищета», а не богатство. Оно просто обманывает вас; оно держит вас захваченными и занятыми несущественным, что вы полностью забываете, что есть нечто существенное, что надо искать. ...Мудрость – это единственное богатство. Мудрый человек может быть нищим или может быть королём, – это не существенно, – но мудрый человек всегда богат.” 46*380.
“...Она [мудрость] связана с развитием жизни внутри формы, с прогрессом духа через посредство вечно меняющихся проводников и расширений сознания, сменяющих друг друга с каждой новой жизнью. [...] Поскольку она имеет дело с сутью вещей, а не с вещами как таковыми, она есть то интуитивное восприятие истины независимо от рассудочной оснащённости, то врождённое постижение, что способно отличать ложь от правды и реальное от нереального. Мудрость даже больше, чем это, так как она есть также возрастающая способность Мыслителя проникать в ум Логоса, выявлять настоящую суть этого великого вселенского маскарада, провидеть замысел и всё больше гармонировать с более высоким уровнем бытия [...]
Мудрость – это наука духа подобно тому, как знание есть наука материи. Знание является разделяющим и объективным, в то время как мудрость является синтетической и субъективной. Знание разделяет; мудрость соединяет. Знание различает; мудрость сочетает.” 53*9-10.
См.: Любовь – мудрость.
“Мудрец – человек, обладающий качествами Знания.” (сл.). 219*592.
“Мудрость – овладение в полной мере качествами Знания.” (сл.). 219*593.
См.: Славяно-Арии (Знание).
“...Лишь отрешившись от мыслей о добре, гуманности и долге, можешь приобщиться к мудрости.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.
“Тибетское слово, обозначающее мудрость, – еше, т.е. «первоначальный разум».” 43*101.
“Мудрость – это отсутствие отождествления с учением, с путём, с техникой.” 43*328.
См.: Будда – махариши; Магическая реальность; Освобождение – существование без обмана; Парамита десятого бхуми – дхармамегха; Пробуждённый человек; Самадхи (самьяксамадхи); Энергия глубинного добра – «конь ветра»; Шамбала (учения Шамбалы).
“...плод Древа Добра и Зла – [под этим имеем] Мудрость, уже объединённую с земным рассудком и потому не чистую – в силу этого [человек должен] снова приобретать эту Мудрость через посвящение и великую борьбу.” 69*171.
См.: Посвящение; Война с самим собой – великая война.
“...Каждый, будучи одарён божественными силами и, чувствуя в себе самом своего внутреннего Бога, сознавал, что по природе он Богочеловек, хотя и животное в своей физической самости. Борьба между этими двумя естествами началась с самого дня вкушения ими плода Древа Мудрости; борьба за жизнь между духовным и психическим, психическим и физическим. Те, кто победили низшие «принципы», усмирив свою плоть, присоединились к «Сынам Света»; те же, кто пали жертвою своих низших природ, стали рабами Материи.” 69*340-341.
См.: Внутренний Бог; Человек – высокоразвитое животное; Борьба за внутреннее единство; Воздержание (половое воздержание).
“...Мудрость [по определению Пифагора] есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознаёт невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.” 78*225.
См.: Интуитивная мудрость – высшая способность; Атман или Атма – вселенский Дух, божественная Монада.
“...мудрость – это практика абсолютного, великого разума просветления.” 42*147.
См.: Буддизм (Благородный Восьмеричный Путь); Нирвана (достижение нирваны); Практика учения Будды; Состояние Будды.
“Когда мудрость войдёт в сердце твоё, и знание будет приятно душе твоей,
Тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя.” (Прит.2:10-11). 1*738.
См.: Знание от Бога (кто любит Его, тому дано знание от Него).
“Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрёл разум!
Потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота.” (Прит.3:13-14). 1*739.
См.: Разумность – умение разрешать подлинные проблемы и затруднения; Смиренномудрие. Страх Господень научает мудрости.
“Мудрость [...] видеть решение там, где другие видят проблему (или не видят ничего).” 217*25.
См.: Видение.
“Рост философского понимания, а по-простому – мудрости, подразумевает, что человек умеет различать уровни истинности и в то же время может видеть свою жизнь в её связи с этими различными, более или менее универсальными уровнями. Однако при этом всегда существует уровень над уровнями, нефиксированная система отсчёта, которая, хотя описать её невозможно, тем не менее является спонтанным источником нашего бытия и свободы. Степень свободы и самодостаточности зависит от уровня, на котором мы рассматриваем своё «я» – источник и движущую силу наших поступков. Чем более поверхностно наше чувство «я», тем в большей мере ограничением кажется нам наше физическое существование.” 31а*139.
См.: Различение; Чувства – направление; Я – Единственный Свидетель.
“...Мудрость должна обладать манасом или интеллектуальным умом в качестве базиса. Она есть сумма Интеллекта, эволюционирующего с тем, чтобы развить Любовь.” 55а*522.
“...мудрость может быть достигнута [...] это даёт нам уверенность в блаженном существовании после смерти.” 66*28.
См.: Жизнь после смерти; Уверенность – исток всех состояний.
“...мудрость – это умение жить с Дао, жить в гармонии со всем, что есть.” 62*244.
“...Пусть ваш ум будет уравновешен в радости и боли, жару и холод, приобретении и потере, успехе и неудаче, похвале и порицании, уважении и презрении, – это и есть Настоящая Мудрость.” 36*440.
См.: Сосредоточенность и мудрость; Самадхи – сосредоточенность.
“...[слова Нагарджуны]: «Три Мудрости осуществляются в одном уме» (Мудрости: Шраваки и Пратьека Будды, Бодхисаттвы и Будды. Школа Тянь Тай связывает их с Мудростями: мирской, Сверхмировой и Высшей).” 33*83.
См.: Пробуждение; Освобождение; Просветление; Состояние Будды.
“Пять Божественных Мудростей: 1) Всепроникающая Мудрость Дхарма-Дхату, или мудрость, рождённая из Пустоты, персонифицируется Вайрочаной, первым из Пяти Дхьяни-Будд, «Проявляющим», т.е. тем, кто делает материальный мир видимым; 2) Зеркальная мудрость олицетворяется вторым Дхьяни-Буддой – Акшобьей, «Невозмутимым» или его отражением – Ваджра-Саттвой – «Победителем, наделённым Божественным Героическим Умом»; 3) Мудрость Равенства олицетворяется третьим Дхьяни-Буддой – Ратна-Самбхавой, или «Рождённым из Алмаза», «Украшающим»; 4) Всеразличающую Мудрость, позволяющую познавать каждую вещь в отдельности и одновременно воспринимать все вещи как единое целое, олицетворяет четвёртый Дхьяни-Будда – Амитабха, или «Безбрежный Свет, Озаряющий и Просвещающий»; и 5) «Всё исполняющую Мудрость» – источник стойкости и безошибочных действий в сфере духа – олицетворяет пятый Дхьяни-Будда – Амогха-Сиддхи, «Всемогущий Победитель», «Передающий Божественную Силу». Через пять Дхьяни-Будд проходит путь, ведущий к слиянию с Дхармакаей, Совершенному Просветлению, т.е. состоянию Будды, к Нирване, которая есть духовное освобождение от круговорота рождений и смертей, гасящее Пламя Желаний.” (ком.). 25*290-291.
См.: Медитация; Нирвана – беспечальное состояние; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света); Тантризм.
“Пять мудростей: 1) Мудрость Сферы Существования, способная распознать фундаментальное единство всего сущего, несмотря на различия внешнего проявления; 2) Мудрость, Побуждающая к достижению цели; 3) Мудрость Распознающая, которая обусловливает ясное знание всех объектов с присущими им особенностями; 4) Мудрость Отождествляющая, то есть выявляющая общий характер всех вещей, идентичность их природы; 5) Зерцало-Мудрость, отражающая все вещи как идеальное зеркало, не подвергаясь одновременно с их стороны никакому воздействию.” (прим.). 27*332.
См.: Внимание (основы внимания); Ламаизм (путь труден); Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Просветление (7 элементов просветления); Разум (5 Высших Разумов); Смерть (искусство умирать – посвящённый знают); Созерцание небес; Тождество – путь подлинного знания.
“Ади-буддхи (санскр.). Предвечный Разум или Мудрость; вечный Буддхи или Всемирный Ум. Относится к Божественной Мыслеоснове (Ideation), «Махабуддхи», будучи синонимом Махата.” (сл.). 73*27.
См.: Мыслеоснова (космическая мыслеоснова).
“Ади или Адхи Будха, Единая или Первичная и Высочайшая Мудрость есть термин, употребляемый Арьясангой [основателем первой школы Йогачарья, непосредственным учеником Гаутамы Будды] в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками Северного Буддизма. Это санскритский термин и наименование, данное самыми ранними арийцами Непознаваемому Божеству.” (введ). 68*3.
См.: Дух Святой.
“...Мудрость, о царь, побеждает желание и гнев, как большая рыба разрывает сеть из тонких петель, в которую случайно попала. Тот, кто, придерживаясь дхармы и справедливости, ищет средства к успеху, обретает счастье и всё, что искал.” (М-б., 5.17). 203/4*233.
См.: Просветление (8 добродетелей просветляют человека); Почитание (5 священных огней).
“...«Дайен-кети» [яп.]. Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» – великий, «эн» – круглый, здесь означает круглая зрелость, т.е. совершенство; «ке» – зеркало, «ти» – мудрость). Каждый человек от природы снабжён этим зеркалом мудрости, однако у большинства людей оно долгое время пребывает закрытым завесой, вследствие деятельности нашего [тёмного] сознания, нашего беспорядочного заблуждающегося мышления. [...] Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» – настоящий, «хон» – первоначальный, «бун» – часть); «хонбун» может быть описано как абсолютное, подлинное, тёмное и пустое; это [духовное] состояние «безмыслия».” 30*657-658.
См.: Просветление (2 пути просветления); Самадхи – ясность; Свобода духа; Созерцание Пустого.
“...Свобода быть кем угодно предполагает свободу быть никем. Абсолютная непохожесть мудрого на других людей есть не что иное, как его абсолютная неприметность для мира. Но эта неприметность означает лишь, что мудрец без остатка принадлежит миру. Он уподобляется зеркалу, в котором люди опознают себя и, не замечая присутствия зеркала, считают это собственной заслугой. Он является незаметным условием произрастания всего живого. Он не владеет ничем, но им держится весь мир.” (вст.). 40*37.
См.: Непривязанность желает быть никем; Объективный человек – зеркало; Свидетель – зеркало; Святой человек – зеркало; Учитель – зеркало; Энергия глубинного добра – «конь ветра».
“Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.” (Иак.3:13). 1*1314.
См.: Вспоминают только обладатели разума; Кротость; Смирение.
“Любомудрие – усердный поиск истины с помощью трёх основ: мнения знающего (компетентного) человека, мнения Вед (опыт предков), личного опыта и приведения этих трёх основ к одному знаменателю.” (сл.). 219*587.
См.: Истина (3 основы познания).
“Философия – любомудрие.” (сл.). 219*620.
См.: Философия.
“Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его.” (Пс.110:10). 1*720.
“Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.” (Прит.1:7). 1*737.
“...Предназначение души – искать мудрость, цель же земной мудрости – познать Вселенскую Мудрость, или «Бога»...” 74а*275.
См.: Реализация.
“Хотя современный мир может знать миллион секретов, древний мир знал только один – больший, чем весь миллион; потому что миллионы секретов рождают смерть, несчастья, печаль, эгоизм, похоть, скупость, а один секрет – жизнь, свет и истину. Придёт время, когда секрет мудрости опять будет преобладающей в мире религиозной и философской потребностью.” 78*136.
См.: Освобождение – смерть чувственной личности; Религия и философия; Единое разделил человек.
“...В «Сефер ха Зогар» написано, что есть одежда – писанная доктрина, которую может видеть любой человек. Но те, кто имеет понимание, не смотрит на одежду, но на тело под ней – на интеллектуальный и философский закон. Самые мудрые из всех, слуги Небесного Царя, не смотрят ни на что, кроме души – духовной доктрины, – которая есть вечный и цветущий отпрыск закона. Об этой великой истине Элифас Леви писал в таких словах: никто не может войти в секретный Дом Мудрости, пока не наденет лучезарную шапку Аполлония из Тианы или же не возьмёт в свои руки лампу Гермеса. Шапка означает свойство самообладания, которое должно облекать искателя покровом силы, в то время как вечно горящие лампы мудрецов представляют лучезарный ум и совершенно сбалансированный интеллект, без которых тайны веков никогда не могли быть разрешены.” 78*442-443.
См.: Душа – маленький Бог; Личная сила – связь с Духом; Равновесие – закон Бога.
“Слова «Залы Мудрости» в своём эзотерическом значении описывают стадию сознания, а не место.” 55а*304.
См.: Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости).
“«Самая сущность мудрости содержится в Не-Бытии», – говорят каббалисты; но они также относят этот термин к Слову, или Логосу, Демиургу, которым эта вселенная была вызвана к существованию. «Единая Мудрость – в Звуке», – говорят оккультисты, – где опять-таки Логос подразумевается под Звуком, который есть субстрат Акаши. В «Зогаре», «Книге Великолепия», говорится: «Это Принцип всех Принципов, таинственная Мудрость, венец всего, что имеется от Всевышнего». («Зогар», III, fol.288; «Каббала» Мейера). [...] истинные каббалисты согласны с оккультистами в том, что сущность или то, что пребывает в принципе Мудрости, ещё выше самой высшей Мудрости.” (сл.). 73*268.
См.: Сущность; Разум (Логика или Разум, Логос Высшей Силы, есть Бог).
“...Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов...” (введ.). 68*31.
См.: Единение с Богом; Религии.
“...У древних никогда не разделялась философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной; религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трёх проявлений умственной и моральной активности.” 78*397.
См.: Гармония; Полнота; Духовная жизнь.
“Гермес [спросил]. А мудрость Божия, какова она?
Ум [Высший ответил]. Благо, Прекрасное, счастье, вся добродетель и Вечность. Проницая материю, Вечность придаёт ей бессмертие и непрерывность, а миру – Порядок.” (Герметический Свод, XI.3). 117*56.
См.: Благо; Бог (Герметический Свод); Гермес Трисмегист; Душа бессмертна (по-разному); Мир не благ; Покой – спокойный отдых; Порядок.
“...немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.” (1 Кор.1:25). 1*1368.
“Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,
Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
Которой никто из властей века сего не познал...” (1 Кор.2:6-8). 1*1368-1369.
См.: Кротость и тихость.
“...высшая индивидуальность человека, состоящая из его высших [...] принципов, должна действовать как единое целое [с личностью], и только тогда он может получить «божественную мудрость», ибо божественное может быть воспринято лишь благодаря божественным способностям.” 71*172.
См.: Индивидуальность; Единое (дабы обрести Бога, самому должно стать Единым); Трансцендентальные качества.
“Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему.” (Иак.1:5). 1*1311.
См.: Милость Господа.
“Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.” (Еккл.7:19). 1*769.
См.: Сила – мудрость.
“Золотой песок мудрости рассыпан повсюду, он не соединяется ни с чем иным, не пачкается и не ржавеет. Истинный золотоискатель не берёт его себе, но находит по нему Дорогу.” 217*26.
См.: Путь с сердцем.
“Мудрость – не знает, но освещает глубочайший мрак. Дух не выясняет, но отзывается на требования данного момента. Поскольку дух не рассчитывает, он сияет в одинокой славе там, за гранью мира. Благодаря тому, что не знает, Мудрость озаряет Тайну за гранью мирских дел. Но хотя Мудрость лежит вне мирских дел, все они в её власти. Хотя Дух находится вне мира, мир всегда остаётся внутри него.” (Шен-Чжао, 384-414 гг.). 31*133-134.
См.: Созерцание; Просветление; Дух и Материя.
“Истинные слова не благозвучны;
Благозвучные слова не истинны.
Праведник доказывает, не прибегая к аргументам;
Прибегающий к аргументам в доказательстве не праведник.
Истинная мудрость отлична от многознания;
Многознание – свидетельство малой мудрости.”
(«Дао дэ цзин». Глава LXXXI). 136*585.
См.: Освобождение (вера и интеллектуальное знание); Простота.
“...Мудрость вытесняет знание, но требует его в качестве подготовительной ступени.” 54*327.
См.: Осведомлённость.
“Мудрость не означает знания. Знания – это не мудрость, знания – это фальшивая монета, псевдомудрость. Это – заимствованное, собранное, мёртвое. Мудрость – это то, что родилось в вас, что в вас расцвело. Она приходит к вам из вашего собственного существования, из вашего собственного источника. Она живая. Мудрость – это ваше собственное познание истины. Знание – собирание информации от других, у которых, может быть, есть знание, а, может быть, и нет.” 46*111.
См.: Внутреннее знание; Опыт.
“...Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются одно за счёт другого!” 232*56.
“Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни он получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто серьёзно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения [...] Только взращивая собственную мудрость, человек может подняться в другие состояния чистоты и Просветлённости.” 232*208.
“...Когда обычный человек случайно оказывается о обществе Просветлённого, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет общества мудрого. Такое постоянное стремление [к пониманию и самоосознанию] материализуется и становится фактом.” 232*407.
См.: Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Общество святых и изучение Писаний; Природа каждого существа; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Сатсанга освещает; Усилия и судьба.
“...Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*137.
См.: Непривязанность; Сиддхи.
“Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть; вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их?” (Иер.8:9). 1*856.
См.: Материалисты не в состоянии постичь Господа.
“Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.
Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».” (1 Кор.3:18-19). 1*1370-1371.
См.: Отречение – «прыжок в пропасть»; Строгость (зачем губить себя?); Чувство собственной важности.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.” (Б.-г., 10.38). 15*521.
“...[Мудрость] открывается вся целиком, без видимой подготовки, в момент «внезапного просветления»...” (вст.). 40*25.
“...Мудрость, утверждалось древними, поднимает человека до богоподобного состояния. Этот факт объясняет загадочное утверждение, что Мистерии преобразовывали «рычащего зверя в божество».” 78*765.
См.: Человек – падший образ Бога; Человек – животное.
“...мудрость является результатом усилий по рациональному осмыслению проблемы неизвестного.” 78*787.
См.: Усилие (необходимо личное усилие); Проблема смерти – квинтэссенция всех остальных проблем.
“Вадираджа Тиртха представил следующие цитаты из писаний шрути [...]: «Мудрость пробуждается в человеке посредством исполнения его священного долга». [...] «Познавай истину о Боге, заключённую в Ведах, через практику подвижничества».” (прим.). 227б*294.
См.: Дхарма; Пробуждение.
