“Следующие шесть [...] здоровье, свобода от долгов, проживание в родном доме, дружба с благочестивыми, средства к существованию и жизнь без страха – это то, что обеспечивает человеку счастье.
[...] Вот шесть факторов, заключающих в себе счастье людей: знание, богатство, здоровье, любимый человек, сладкоречивая жена и послушный сын.” (М-б., 5.16). 203/4*228.
“А вот восемь признаков, которые подобны нектару счастья [...]: встреча с друзьями, увеличение богатства, объятия сына, соединение при соитии, беседа с друзьями в подходящее время, духовный рост ученика, достижение цели и уважение в обществе.” (М-б., 5.16). 203/4*229.
“[Брахман Видура сказал:] Кто черпает мудрость от мудрых, тот истинный мудрец. Мудрому, придерживающемуся добродетели и закона, обеспечено счастливое существование. В течение дня нужно делать то, благодаря чему можно ночь провести в мире и спокойствии; и в течение восьми месяцев нужно делать то, благодаря чему можно прожить счастливо период дождей. В пору свой юности нужно поступать так, чтобы старость провести счастливо; и в течение всей жизни нужно поступать таким образом, чтобы следующая жизнь была в счастье и благоденствии.” (М-б., 5.18). 203/4*239-240.
См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Настоящее и будущее.
“В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.” (Ш.Б.3.7.17). 14/4*305.
См.: Глупцы; Парамахамсы по-настоящему счастливы в этом мире; Благочестивая и греховная деятельность; Большинство.
“Миром правят насилие, злоба и месть.
Что ещё на Земле достоверного есть?
Где счастливые люди в озлобленном мире?
Если есть – их по пальцам легко перечесть.” (Омар Хайям). 186*116.
См.: Радостным будь; Удовлетворённых людей единицы; Человек многолик.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрёл покой, чьё сознание остаётся неизменным в любых обстоятельствах и чей ум полностью удовлетворён мыслями обо Мне, – такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.” (Ш.Б.11.14.13). 14/25*75.
См.: Уддхава (любовное служение Господу); Место; Пути самосовершенствования; Удовлетворение в себе.
“Из тридцати качеств счастливого человека [нужно] рассказать о четырёх самых главных – о правдивости, аскетичности, милосердии и чистоте. Это четыре опоры человеческого существования и четыре опоры религии.”
“Счастье означает, что человеку не нужно больше думать о том, как чего-то достичь.” 214*214.
См.: Осознание себя – счастье; Полное Целое; Реализация; Садхана и садхья.
“...В индийской религиозно-философской традиции обретение счастья не связывалось ни с получением изобилия каких-то прижизненных земных благ, ни с вкушением посмертного блаженства на небесах. Главной достойной человека целью признавалось стремление к тому, чтобы навсегда «разрушить оковы кармы», «вырваться из колеса Бытия», то есть – избавиться от перерождений (в том числе – и от перерождений, обеспечивающих высокий земной, например царский, или небесный, например божественный, статус).” (прим.). 143*559-560.
См.: Самсара – круговорот материального бытия; Перевоплощение; Карма – чёртово колесо.
“...Счастье находиться в сфере бескорыстных, искренних, честных отношений, для него характерно, по самой его природе, стремление служить другим, а не ожидание того, что будут служить Вам.” 176*36.
“Всегда и повсюду прежде всего стремитесь к счастью. Счастье может зародиться только в нас самих. Никто не может сделать нас счастливыми. Счастье – это выражение излучаемой нами любви. Мы счастливы не потому, что кто-то любит нас, а потому, что любим мы сами.” 135*132.
“...Счастьем можно поделиться только тогда, когда вы счастливы сами. Невозможно разделить любовь, если вы прежде всего не возлюбили себя.” 135*276-277.
“...истинное Счастье есть добродетель, а не просто следствие добродетельной жизни. Это совершенно ясно; счастье – единственная хвала или восхваление Богу. Счастье – единственная стоящая молитва. Счастье – единственная добродетель, а уныние – грех.” 56*113.
См.: Добродетель в каждый момент бытия; Осознание Бога – исцеление; Молитва – слова, достойные слуха Господа; Уныние.
“Все стремятся к счастью и страшатся несчастья. Поэтому, если хочешь счастья для себя, то заботься о счастье другого и сам будешь счастлив.” 154*26.
См.: Взаимосвязь всего живого (объясните детям).
“...Помогая другим, мы помогаем себе: строим собственное счастье, укрепляем собственную веру.” 152*22.
См.: Вера в себя.
“...У нас есть выбор: можно быть для всех либо источником счастья и удобства, либо источником горя и беспокойства. Этот выбор мы можем совершать в каждый момент, даже прямо сейчас. Быть счастливым или нет – это выбор, который полностью находится в наших руках. Мы должны понять, что такое счастье и откуда оно приходит. А счастье приходит оттого, что счастливы те, кто находится вокруг нас. Это истинный источник счастья. Если я постоянно думаю о природе счастья, о том, как стать счастливым и сделать счастливыми других, тогда счастье реально приходит в мою жизнь. Если вы начнёте думать о том, как осчастливить других людей, и будете поступать соответственно, то прямо сегодня вечером счастье должно прийти к вам.” 165*56.
См.: Выбор (у каждого в сердце живут две собаки); Намерение – сила; Проблема отношений.
“...Каждый хочет стать счастливым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, называются заботой о собственном благополучии.” (ком.). 14/9*403.
См.: Эгоизм.
“...счастье содержит некоторые зачатки блаженства: человек может испытать небольшие проблески блаженства даже в счастье. Счастье – это начало блаженства, блаженство – это вершина счастья.” 167*38.
“[Кришна сказал Арджуне:]
Кто, истину зная, добро насаждает, –
Не делаю я ничего, – рассуждает,
Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая».
Встаёт ли с восходом, ко сну ли отходит,
Он, праведный, ведает, что происходит:
То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье».
Кто, действуя, с Духом Всесущим сольётся,
Того вековечное зло не коснётся...
Свободный, с предметами чуждый общенья,
Во имя благого самоочищенья,
Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.
Отвергший плоды обретает отраду,
Кто жаждет плодов, попадает в засаду
Счастливец в покое живёт благодатном,
Не действуя в городе девятивратном [в теле].
Не делает Бог – властелин совершенный –
Ни делателей, ни деяний вселенной,
Дела с их плодами творец не связует, –
Природа сама по себе существует.
Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.
Окутало мудрость, как мглою ненастной,
Неведенье, распространив ослепленье.
Но те, кому Бог даровал просветленье,
Разрушили знанием это незнанье,
И Высший, как солнце, явил им сиянье.
Постигнув его и себя в Нём, Высоком,
Ушли они, выиграв битву с пороком.
В слоне и в корове, в жреце и в собаке,
И в том, кто собак поедает во мраке,
И в том, что дряхлеет и что созревает, –
Единую сущность мудрец прозревает.
Чей разум всегда в равновесье, в покое, –
Сей мир победил, победил всё земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе святом утверждаясь,
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство, –
Затем, что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:
Они преходящи, в них – бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветлённой.
Лишь тот, кто, ещё не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье, –
Обрёл настоящее, прочное счастье!
Кто светится внутренним счастьем, – не внешним! –
Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.
Подвижник, живя ради блага людского,
Избавясь от двойственности и сурово
Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,
Грехи, заблужденья, – достигнет нирваны:
Мудрец, от земных отрешённый желаний
И с Атманом слитый, – приходит к нирване.” (Махабхарата). 143*185-187.
См.: Арджуна и Кришна; Атман – дар Божий; Нирвана – беспечальное состояние.
“...Счастье – потерянный рай. [...]
Такой образ жизни возможен, и он – в ваших руках. Моисей называл это Землёй Обетованной, Будда – нирваной, Иисус – раем, Толтеки – Новым Сном.” 185а*134.
“...Машины, станки и гигантские металлургические заводы, предназначенные для создания искусственных удобств, на самом деле не нужны людям. Счастье человеку приносит не удовлетворение искусственно созданных потребностей, а простой образ жизни и возвышенный образ мыслей.” (ком.). 14/3*134.
См.: Материальная деятельность – тяжёлая физическая работа; Простота – совершенство; Мышление о горнем.
“Счастье означает [...] равновесие в смысле гармоничности. [...] Счастье есть гармония между внешними обстоятельствами и внутренними проявлениями...” 94*281.
См.: Внутренний рост; Воля – свобода; Гармония – счастье; Гений; Давать (плата необходима); Йога – ключ 4 (путь и цель); Люди высокого уровня; Равновесие; Сдержанность – качество замечательного человека; Смысл жизни и бытие; Удовольствие нужно заработать; Художник видит; Человек и бытие (канат над пропастью).
“Человек может быть действительно счастливым, но при одном важном условии – если он радостен собою. Даже если человек счастлив оттого, что радостен ближним, то всё равно он радостен ближним оттого, что радостен собою, радуясь ближним. Но это только лишь следствие.
Человек не может быть счастливым, если он собою искренне недоволен. Чтобы быть довольным собою, требуется всего одно условие двух действий – это ставить задачу перед собой и самому же её выполнять. Либо вообще не ставить никаких задач перед собою и ничьих задач не выполнять, то есть быть блаженным. Подобное не всем дано. Лишь достижение цели делает человека счастливым – и в том, и в другом случае.” 97*146.
См.: Взаимосвязь (все люди связаны между собой); Любовь и Радость; Радость – истинная религия; Творческое вдохновение; Целостность – гармоничность; Юродивый или блаженный.
“Счастья никакими ухищрениями не добьёшься. Учись находить в жизни радость – вот лучший способ привлечь счастье.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*107.
См.: Радость не нужно искать вовне себя; Жизнь – кукольное представление.
“Счастье [...] это состояние внутренней свободы, радости и гармонии. Оно не может зависеть от вещей, денег или даже здоровья. [...]
Счастье – это не чувство и не ощущение, это состояние радости и гармонии, которое возникает, если есть полнота жизни. Про такого человека говорят: «Он весь светится от счастья!» И это не метафора. Это истинная реальность. Свет наполняет человека и через него проливается в этот мир.” 141*14-15.
См.: Гармоничный человек; Победитель.
“[Кришна сказал:] Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?” (Б.-г., 2.66). 15*159.
“...наивысшее счастье, которое, согласно Платону, состоит в присоединении к божественности, ассимиляции её настолько, насколько позволяет человеческая природа.” 66*21.
См.: Божественный разум; Связь; Тождество.
“Человек должен довольствоваться тем, что дарует ему провидение, ибо неудовлетворённость никогда не приносит счастья. Кто не обуздал свои чувства, тот не будет счастлив, даже став хозяином трёх миров.” (Ш.Б.8.19.24). 14/17*173.
См.: Неудовлетворённость – состояние асуров.
“Если высшая цель жизни – счастье, то нужно довольствоваться тем положением, которое даровано нам судьбой.” (ком.). 14/17*173.
См.: Милость Господа (брать только то, что выделено нам).
“...человек может быть счастлив лишь в том случае, если он довольствуется самым необходимым.” (Ш.Б.8.19.27). 14/17*176.
См.: Удовлетворение преданного; Удовлетворённых людей единицы.
“...Счастлив человек [только] физически чистый...” 66*369.
“Ведическая культура обретения счастья стоит на трёх опорах – это Гита, Ганга и Гаятри. «Бхагавад-гита» выражает идею того, что без философского понимания мироустройства стать счастливым невозможно. Ганга олицетворяет все ритуалы, такие как жертвенность, без которых жизнь человека тоже не станет благочестивой. [...] А Гаятри представляет духовные практики, такие как медитация, повторение молитв, джапу и киртан. Поэтому для достижения совершенства и обретения счастья необходимо гармонично развивать все эти три аспекта: Гиту, Гангу и Гаятри, а значит, философию, жертвенность и молитвенную практику.”
“...Так как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравйоме), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, – всего лишь иллюзия. Тот, кто действительно понимает это, – образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели – брахма-сукхам, абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье.” (ком.). 14/2*165.
См.: Паравьома; Планетарные системы и уровень счастья; Трансценденталисты.
“...Разум всякого человека стремится постичь счастье, в этом смысл его жизни и деятельности. Чем выше вкус к счастью в разуме человека, тем больше счастья он испытывает. Если человеку удаётся постичь, что такое высшее счастье, то, несомненно, он обладает высшим знанием, и это является величайшим его богатством.” 176*46.
См.: Целеустремлённость и вера; Знание (истинное знание); Верующий человек (счастье верующего).
“...главная и определяющая характеристика человека – это его интересы и род деятельности. Именно специальность человека наиболее ярко определяют тип его отношения к жизни и сам характер. [...] в разуме каждого человека содержится вполне определённое понимание счастья. [...] вкус к счастью формируется из жизни в жизнь и полностью переменить его очень и очень сложно. Однако именно понимание счастья формирует судьбу человека и, соответственно, его профессиональные наклонности.” 177*335-336.
См.: Правильное поведение; Раса; Интересы (высокие интересы); Судьба – учёба; Чувства (духовные чувства).
“...Истинное счастье можно обрести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира – идите на свет духовного мира».” (ком.). 14/9*401.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что получает тот, кто говорит приятные слова? Что получает тот, кто всегда поступает справедливо? Что получает тот, кто имеет много друзей? Что обретает тот, кто предан дхарме?»
Юдхиштхира ответил: «Тот, кто говорит приятные слова, становится приятен всем. Тот, кто всегда поступает справедливо, получает всё, чего бы он ни пожелал. Тот, кто имеет много друзей, живёт счастливо. Тот, кто предан дхарме, обретает счастье в этом мире и в следующем».
Якша спросил: «Кто по-настоящему счастлив? [...]»
Юдхиштхира отвечал: «О мудрый якша, счастлив тот, кто может готовить в своём собственном доме пусть даже скудное количество пищи, кто не имеет долгов, и кто не покидает вынуждено свой родной дом».” (М-б., 3.136). 203/3*641-642.
См.: Давать (что получает человек, давая другим?); Удовлетворение.
“В этом материальном мире существует деление людей на различные категории [сообщество учёных и людей искусства, класс правителей, торговое сословие, рабочий класс и т.п.], но независимо от категории, никто в этом мире не может обрести счастье. [...] этот мир преходящ и полон несчастий, и разумному человеку в нём не место.” (ком.). 15*477.
См.: Разумный человек; Материальное счастье будет недолгим; Самсара – круговорот материального бытия.
“...Так мыслит материалистичный человек. Он думает: «Я буду счастлив. Мои сыновья будут счастливы. Я всех вокруг сделаю счастливыми. Мой народ будет счастлив». Всё это – эгоизм, хотя и в широком смысле этого слова. Никто не думает о Кришне; никто не стремится дарить счастье Ему. Все думают только о собственном благополучии: «Как мне стать счастливым? Как сделать счастливыми моих детей, моё общество, мой народ?» Так думают все. Все борются за существование, и никто не думает, как сделать счастливым Кришну. Путь сознания Кришны необычайно возвышен. Мы должны постараться понять это, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», а также стараться занимать свои чувства в служении хозяину чувств. Тогда мы будем по-настоящему счастливы.” 202*59-60.
См.: Материалисты; Преданное служение – удовлетворение Верховной Личности Бога; Сознание Кришны – ублаготворение Господа Кришны.
“...Чтобы изведать подлинное счастье, необходимо постичь свою духовную природу, так как именно дух является основой ананды (блаженства). Осознав эту истину, живое существо утверждается в положении вечного слуги Всевышнего и погружается в океан духовного блаженства.” (ком.). 14/11*255.
См.: Бхакта; Ананда – Бог; Блаженство, любовь и красота; Хари-катха.
“Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств жизни. Только путём обнаружения своего душевного существа и объединения себя с ним человек может достигнуть подлинного счастья и сохранить его постоянно.” 51*199.
“...Нет счастья в малости существования, говорят священные писания, счастье приходит лишь с большим существованием.” 51*221.
См.: Внутреннее и внешнее сознание; Обстоятельства; Равновесие.
“[Святой мудрец, Нава-Йогендра] Шри Прабуддха сказал: В человеческом обществе обусловленные души, играя роли мужчин и женщин, вступают в половые отношения. Они заняты лишь тем, что стараются получить как можно больше материальных удовольствий и избавиться от страданий. Но следует видеть, что в итоге они получают прямо противоположный результат. Иначе говоря, их счастье неизбежно заканчивается, и с приближением старости их материальные беды увеличиваются.
Богатство – источник нескончаемых тревог; обрести его очень трудно, и оно практически омертвляет душу. Кто стал счастливым от своих богатств? И как могут дом, дети, родственники и домашние животные, на содержание которых идут деньги, добытые тяжким трудом, дать человеку высшее, вечное счастье?
Постоянного счастья не найти даже на райских планетах, достичь которых можно с помощь обрядов и жертвоприношений. Даже в материальном раю живое существо охвачено беспокойствами из-за соперничества с равными или зависти к вышестоящим. И поскольку оставаться в раю можно только до тех пор, пока не исчерпается запас благочестия, обитатели этих планет предчувствуют конец свой райской жизни, и страх начинает терзать их. Они подобны царям, на которых с восхищением и завистью взирают простые люди, но которые не могут быть по-настоящему счастливы, поскольку им непрестанно досаждают враждующие с ними цари.” (Ш.Б.11.3.18-20). 14/24*219-220.
См.: Качества (всё лучшее); Йогендры; Половая жизнь; Рай; Стремление к счастью.
“...Сукхам, удовольствие или счастье, следует черпать в том, что благоприятно для развития духовного знания, сознания Кришны.” (ком.). 15*488.
См.: Сознание Кришны; Удовлетворение.
“...не имея духовного сознания, мы никогда не сможем быть счастливы.” 19а*85.
См.: Сознание (духовное сознание).
“...Мы не сможем обрести совершенного счастья (хотя имеем на это право по рождению), сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в своё естественное состояние духовного бытия.” 19а*100.
См.: Мирская любовь; Благочестивая и греховная деятельность; Духовная жизнь.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственны удовольствиях, – к гуне страсти, а счастье, порождённое иллюзией и деградацией, – к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно.” (Ш.Б.11.25.29). 14/25*542.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуны материальной природы.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которой она, иногда, может обрести свободу от всякого страдания.
То, что в начале подобно яду, а в конце концов подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, есть счастье в гуне добродетели.
То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а конце – яду, имеет природу страсти.
То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала и до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.” (Б.-г., 18.36-39). 15*775-777.
“...Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, тем самым «пережёвывая уже пережёванное». Но иногда, она освобождается от материальных оков путём общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но, когда с помощью благоприятного общения, она понимает, что всё это – одно и то же, повторяемое снова и снова и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянного повторяющегося, так называемого «счастья».” (ком.). 15*775.
“...В стремлении к самореализации человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы владеть своими чувствами и умом, направляя последний на душу. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцендентального положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.” (ком.). 15*775-776.
“...Молодой человек встречает девушку и чувства побуждает его смотреть на неё, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чувственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Всё это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной мучений и его следует избегать во что бы то ни стало.” (ком.). 15*776.
“...Находящий удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы. И тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества всё – иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может испытывать некоторое призрачное счастье вначале и подвергнуться страданию в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.” (ком.). 15*777.
См.: Арджуна и Кришна; Падение Индры.
“...В материальном мире нет счастья, но в нём отражаются трансцендентное блаженство и счастье мира духовного. Неразумные люди гонятся за иллюзорным счастьем, забывая, что подлинное счастье – в духовной жизни.” 214*227-228.
См.: Духовный мир исполнен счастья; Освобождение – раскрытие блаженной природы души.
“...человек всегда ищет счастья, поскольку счастье – это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью.” (ком.). 14/3*159.
См.: Осознание себя – счастье.
“...Преданность Господу во всех отношениях благотворна и позволяет изведать полное счастье.” (Ш.Б.2.6.36). 14/3*322.
См.: Преданное служение.
“...Живые существа по своей природе чужды материи и потому не способны обрести счастье вне духовного бытия Господа. Пытаясь найти счастье в материальном мире, живое существо, забывшее свою изначальную природу, лишь напрасно теряет время.” (ком.). 14/4*210.
См.: Материальный мир; Живые существа.
“Наука надеется, что счастье может быть принесено из внешнего мира, философия и религия считают, что истинное счастье может быть получено лишь из внутреннего мира.” 35*380.
См.: Наука; Внутренний мир.
“...душа, в отличие от тела, вечна. [...] душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно всё равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.” (ком.). 14/15*50.
См.: Разумный человек; Душа – самая важная часть тела.
“...причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой.” (Ш.Б.3.26.8). 14/6*138.
См.: Невежество; Двойственность; Привязанность; Обусловленность.
“[Шри Кришна сказал:] «Когда воплощённое существо способно выйти за границы этих трёх гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар, даже в этой жизни». (Б.-г., 14.20).
[...] человек, даже будучи в этом теле, может находиться в трансцендентальном положении, в полном сознании Кришны. [...] Хотя существо находится в материальном теле, путём прогресса в духовном знании, оно может освободиться от влияния гун природы. Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, поскольку, оставив его, он несомненно попадает на духовное небо. Но даже в этом теле [в этой жизни] живое существо может узнать духовное счастье. Другими словами, преданное служение в сознании Кришны, есть признак освобождения из материальных оков [...] Когда человек освободился от влияния материальной природы, он обращается к преданному служению.” (ком.). 15*661-662.
См.: Парамахамса; Бхакти-йога; Преданное служение; Сознание Кришны.
“...Обрести счастье, изменив своё материальное положение, невозможно, ибо в этом мире человека повсюду преследуют невзгоды и страдания.” (ком.). 14/15*37.
“[Святой мудрец Маркандея сказал Юдхиштхире:] В тонком теле человека, созданном Богом, накапливаются, точно в сокровищнице, содеянные добродетели и пороки. На исходе своих дней душа расстаётся с бренным телом, а затем рождается на свет из нового чрева. Даже на мгновение она не прекращает своего существования. Словно тень деяния человека следуют за ним и предопределяют ему счастливую или горькую судьбу. Мудрецы, одаренные духовной проницательностью, видят, как каждое существо связано неизбежностью судьбы, которой оно не в силах противостоять, пожиная последствия своих дурных или благих поступков. Из-за невежества живые существа погружены в неизбежность судьбы, о Юдхиштхира!
А теперь послушай о судьбе тех, кто достиг высокого духовного сознания. Такие люди обладают богатством подвижничества, трансцендентным знанием, прилежно исполняют свои религиозные обязанности и преданы Истине. Они почитают своих учителей и наставников, практикуют йогу и всепрощение, усмиряют чувства, творят благо и наделены лучшими добродетелями. Укрощая ум, они побеждают страсти, практикуя йогу – сохраняют здоровье и избавляются от страха и скорби, достигая внутреннего умиротворения.
Едва появившись на свет, или находясь ещё в утробе, либо достигнув зрелости, в любом состоянии они осознают свою связь с Верховной Душой. Эти великие риши, вооружённые знанием, действуют в этом мире, а потом достигают высшего бытия.
Разные люди получают разные результаты и последствия: одни по воле судьбы, другие по милости полубогов, а третьи – как итог своих собственных поступков. О Юдхиштхира, одни обретают счастье в этой жизни, но лишены его в следующей; к другим приходит счастье в следующей жизни, но не в этой. Третьи находят счастье, как в этой жизни, так и в следующей, а четвёртые не видят счастья ни в этой жизни, ни в последующей.
Те, кто владеют несметными богатствами, о укротитель врагов, любят украшать себя нарядами. Будучи склонными к плотским утехам, они наслаждаются в этом мире, но не в следующем. Но те, кто заняты духовной медитацией, изучением Вед, усердные в аскетизме и покаянии, кто использует силу своего тела в исполнении своих обязанностей, обуздывает страсти и не причиняет насилие живым существам, о сын Панду, оставив тело, обретут блаженство в ином мире.
Кто превыше всего ставит дхарму и в должное время обретает богатство в соответствии с законами добродетели, кто вступает в праведный брак и совершает достойные жертвоприношения, тот обретает счастье, как в этом, так и в ином мире. А те невежды, которые не стремятся к знанию, избегают аскез для духовного возвышения, не заботятся о потомстве, скупы и немилосердны, всегда несчастны, что в этой, что в следующей жизни.” (М-б., 3.75). 203/3*365-366.
См.: Тонкое тело; Каузальное тело; Маркандея; Юдхиштхира.
“Все существа стремятся к счастью, поэтому нужно относиться ко всем существам с состраданием.” (Народная мудрость). 219*538.
См.: Сострадание.
“Счастье и страдание воспринимаются человеком в соответствии с его сознанием.” (Ш.В-м.,11.97). 199*331.
См.: Восприятие; Сознание; Страдание.
“Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.” (Дхаммапада 290). 13*357.
См.: Мирские стремления; Непривязанность; Отречение; Переоценка ценностей.
“Фактически, это служение [бхакти] связывает нас со Всевышним Господом. Всевышний Господь есть Тот, кому известно высшее наслаждение, а мы, живые существа, являемся Его слугами. Мы созданы для Его наслаждения, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной божественной личностью, мы обретаем счастье, которого невозможно достичь другим путём. Нам невозможно быть счастливыми независимо от Него так же, как ни одна часть тела не может быть удовлетворена без взаимодействия с желудком. Таким образом, если душа не служит Всевышнему Господу с чистой любовью и преданностью, она не может найти удовлетворения.” (введ.). 15*34.
См.: Према; Служение – вечная религия живого существа; Удовлетворение.
“Облагораживай ум и с твёрдой целеустремлённостью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, но от твоего собственного ума. Так ты заслужишь доброе имя на многие времена и обеспечишь благосклонность Татхагаты.” 144*75.
См.: Татхагата – Будда; Ум Будды; Ум и счастье.
“...Материальная жизнь полная боли, страданий, разочарования и скорби. Когда человек видит предмет своих желаний: тело обнажённой женщины, прекрасный дом, поднос с деликатесами или перед ним открывается возможность карьерного роста, его охватывает возбуждение, однако, на самом деле, все его мечты о счастье – это просто напряжённое ожидание удовлетворения, которое никогда не наступает. Материальная жизнь вновь и вновь приносит разочарования и чем больше человек пытает наслаждаться, тем сильнее он разочаровывается. Поэтому ведическое знание, цель которого – высшее счастье и умиротворение, имеющие духовную природу, по определению не может потворствовать материальному образу жизни.” (ком.). 14/25*382.
См.: Удовлетворение – высочайшее приобретение; Умиротворение – качество благости; Ожидание; Разочарование.
“О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своём постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви.” (Ш.Б.4.20.31). 14/8*275.
См.: Материальный мир; Невежество; Иллюзорность материального счастья.
“...Пока демоническая деятельность на поверхности Земли не сведётся к минимуму, никто не будет счастлив.” (ком.). 14/20*99.
См.: Эксплуатация; Демоническая свобода.
“Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нём, – тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.” (Ш.Б.9.19.20). 14/19*195.
См.: Жизнь во сне; Иллюзия; Отождествление; Джива.
“...Так называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчёл, которые наслаждаются собранным в соты мёдом.” (Ш.Б.4.24.64). 14/9*101.
См.: Деньги в счастье; Обусловленность (социальная обусловленность).
“Это счастье в разных гунах, модусах материальной природы: благости, страсти и невежестве. Например, счастье в невежестве – это напиться водки, упасть в лужу и плыть до следующего берега, радостно ругаясь. Счастье в страсти – это счастье, которое человек приобретает из погони за деньгами, за противоположным полом, за престижем. Счастье в благости – это наслаждение почётом, знанием, своим положением. Все эти виды счастья мешают развитию, и их нужно отвергнуть. Единственное, к чему мы должны прийти – это, к счастью, оттого что другие становятся счастливыми. Этот тип счастья самый высокий. Чтобы к этому прийти, нужно потрудиться.” 165*222.
“(36,37) [...] То счастье, которое рождает просветление и сводит на нет все страдания, которое вначале подобно яду, но впоследствии подобно нектару и которое возникает из чистого самопознания, описывается как счастье в благости.
(38) Счастье в страсти рождается от контакта чувств со своими объектами. Вначале оно воспринимается как нектар, но впоследствии осознаётся как яд.
(39) Счастье в невежестве от начала и до конца держит душу в иллюзии и возникает из сна, лени и небрежности.” (Бг.18). 190*297-298.
См.: Гуна благости; Гуна страсти; Гуна невежества.
“Связанный сотнями и сотнями желаний обрести счастье, я обнаружил, что вместо этого они приносят мне постоянные беспокойства, затягиваясь на моей шее подобно аркану.” («Гита-вали» Бхактивинода Тхакур). 166а*72.
“Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.” (Ш.Б.7.7.42). 14/14*368.
См.: Двойственность; Настоящий момент.
“...Живое существо ищет счастья, но поскольку ему лень искать далеко, оно принимает за счастье майю, которая всегда рядом. Оно попадает во власть материального времени, под влиянием которого наслаждается и страдает. Карма – это не что иное, как слепое колесо, сотворённое майей. Оно как лабиринт, попав в который уже не выбраться назад. Но как живое существо легко вошло в него, так же легко, по милости Господа, оно сможет оставить его в момент освобождения. Те, кто не соприкасались с майей, не имеют связи с кармой.” 151*38.
“...Иногда материальная энергия позволяет [обусловленной душе] испытать мимолётное счастье, но в то же время постоянно наказывает её. [...] Материальная жизнь – это сплошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимает за счастье.” (ком.). 14/11*66.
См.: Наслаждения; Секс.
“...На любых планетах – будь то на райских, средних или низших – живые существа упиваются мимолётным материальным счастьем, забывая о том, что придёт время и по законам материальной природы им придётся переселиться в другое тело и снова страдать от мук рождения, старости, болезней и смерти. Не задумываясь над тем, что ждёт их после смерти, закоренелые материалисты растрачивают в наслаждениях свою недолгую жизнь.” (ком.). 14/11*371.
См.: Материальный мир (здесь не может быть и речи о счастье); Половой инстинкт.
“...Такова уж особенность счастья: оно блокирует дальнейший прогресс. В страдании заложено стремление к росту. Страдание стимулирует нас к поиску путей и средств для освобождения от боли и печали. В счастье прекращается любой поиск. Это действительно странное положение дел, которое люди обычно не в состоянии понять.” 148*238.
См.: Жизнь во сне; Деградация.
“...никакое счастье на земле невозможно.” 91а*52.
См.: Буфера; Войны прекратить нельзя; Жизнь – слишком много дурных вещей; Земля 4 – угол вселенной; Материалистическое плоское понимание; Сверхчеловек (страдание сверхчеловека); Страдание – средство.
“...Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались.” (ком.). 14/24*222.
См.: Карма.
“...Счастье имеет место, когда личность встречается с такими условиями, которые удовлетворяют её в той или иной части её низшей природы; оно приходит, если налицо чувство физического благосостояния, довольства своей средой или окружающими личностями, или удовлетворения своими ментальными достижениями и контактами. Счастье – это цель отдельного «Я».” 52*339-340.
См.: Гордость людей эпохи Кали; Эгоизм – погоня за материальными наслаждениями.
“Есть, пить, веселиться – замечательно само по себе; в этом нет ничего плохого. Но этого недостаточно. Вы скоро устанете от этого. Невозможно просто есть, пить и веселиться. Вскоре коловращение веселья становится коловращением сожалений – потому что это повторение. Только очень посредственный ум может продолжать находить в этом счастье.
Если у вас есть хоть немного ума, то рано или поздно вы обнаружите полную тщетность этого. Как долго вы можете продолжать есть, пить и веселиться? Рано или поздно неизбежно возникает вопрос: каков смысл всего этого? Зачем? Невозможно долго избегать этого вопроса. И если вы очень умны, то этот вопрос всегда здесь, не оставляет вас в покое, стучится в ваше сердце, вопрошает: ответь мне! – Зачем?” 150*16.
См.: Разочарование – добрый признак; Вопросы не возникают у кошек и собак.
“...счастье – поверхностно. Пойдите и посмотрите на счастливых людей. Эти так называемые счастливые люди, эти плеймальчики и плейдевочки – вы найдёте их в клубах, отелях, в театрах – всегда улыбаются, кипят пузырями от счастья. Вы увидите, что они всегда мелки, поверхностны. В них нет никакой глубины.” 150*19.
“Многое мелкое счастье дарит нас многим мелким убожеством: оно портит этим характер.” («Злая мудрость» 239). 102*759.
“...[Шопенгауэр] считал, что жизнь в основе своей полна боли, и счастье – это только приманка, чтобы заманить нас в страдания.” 167*430.
См.: Боль; Искушение; Страх; Обусловленность (социальная обусловленность).
“Человек, растративший свою жизнь на поиски материальных благ, почёта и удовольствий, не думавший ни о Боге, ни о собственной душе, счастья не достигает. Вокруг него пустота; нет никого, кто по-настоящему любил бы его. А подумать о том, что ждёт его впереди, – страшно.” 113*232.
См.: Блаженство и счастье; Эго – величайший барьер между вами и Богом; Свобода умирает; Смерть – это экзамен.
“...Если человек живёт обыденной жизнью и не интересуется поисками истины, то постепенно он попадает в западню общепринятых заблуждений. Только знание может указать на то, как правильно жить. Мода и общепринятый стиль никогда не помогут в вопросах обретения счастья.” 177*137.
См.: Обычный человек – «нормальность»; Природа даёт возможности (мода).
“...Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы.” 19а*358.
См.: Человечество оказалось в яме материализма; Эксплуатация.
“...Надеясь обрести счастье в материальном мире, люди строят всевозможные планы, однако неумолимые законы природы превращают все их проекты в пепел; никакие планы не приносят карми счастья, и их извечное желание счастья так и остаётся неутолённым.” (ком.). 14/4*179.
“...Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то ещё, тогда как преданный ни в чём не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.” (ком.). 14/13*248.
См.: Блаженство преданного; Кришна – Отец; Уддхава (любовь Шри Кришны к преданным); Ум (обуздание ума).
“...Подлинно счастливым считается тот, кто полностью удовлетворён жизнью в сознании Кришны и потому не стремится к мирским наслаждениям и не страдает от материальных проблем.” (ком.). 14/25*301.
См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Сознание Кришны – естественное состояние освобождённой души; Самбандха-гьяна (правильная позиция).
“...Если у Вас нет веры в Бога, то хотя бы должна быть вера в торжество добра, в любовь, бескорыстие, способность работать над собой и добиваться от судьбы счастья. Без веры в счастье и борьбу за него счастье само никогда не придёт.” 177*250.
См.: Вера в «лучшее» будущее (всё будет хорошо!); Духовная жизнь.
