“...Что бы ни появилось на Пути,
Да ни отброшу, приму Я.” (Из «Краткого изложения Великого Символа». Молитва). 23*190.
См.: Оковы (10 великих препятствий); Стремящийся – паломник; Смирение.
“...осознавание сновидений есть путь к просветлению.” (введ. ред.). 116*19.
“Путешествие вне тела – метод так называемой транс-персональной психологии, проводящий «отделение души от тела». Пациенты рассказывают, как их мыслящая субстанция воспаряет над телом, находящимся в бессознательном состоянии, и отправляется путешествовать по пространству или в прошлое.” (сл.). 63*30.
См.: Тонкое тело.
См.: Астральное тело (путешествие в астральном теле); Воины-путешественники; Вселенная (путешествие дубля); Двойник (путешествие во времени).
См.: Маха-Вишну (Кришна и Арджуна возвращают брахману сыновей); Мудрецы путешествуют по разным мирам; Сиддхи (мано-джава).
“...любые пути так называемой йоги, мистицизма и религии, позволяющие неограниченные чувственные удовольствия, на самом деле не имеют никакого отношения к духовной практике. Это всего лишь удобные уловки, к которым прибегают глупцы, чтобы оправдать свой животный образ жизни.” (ком.). 14/22*116-117.
См.: Учения – болезни.
“Пути перевоплощения духа и дорога к освобождению: если добродетели человека преобладают над его остаточными порочными наклонностями, он ни в коем случае не отправится в адские миры, окутанные невежеством. Но в случае, если достоинства и пороки личности находятся в равновесии, он вновь и вновь будет рождаться человеком в мире земном. Постепенное освобождение от пороков – это верный путь восхождения в высшие миры. Едва все грехи духовного подвижника сгорают дотла, его преданность Господу и мудрость достигают апогея. Тогда он стяжает освобождение в соответствии со своим духовным предназначением.
Что же касается материального рая, то путь к нему лежит через мирское благочестие, тогда как дорогу в ад человек пролагает себе своими грехами.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.44-46). 227б*292.
См.: Перевоплощение; Бхагавата-дхарма; Дхарма; Рай; Таратамья.
“Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, учёные мудрецы, которые разъясняют смысл ведических писаний, советуют нам разные пути самосовершенствования. Учитывая эти разнообразные точки зрения, пожалуйста, о мой Господь, скажи мне, одинаково ли важны все эти пути или же среди них есть один высший?” (Ш.Б.11.14.1). 14/25*64.
“Верховный Господь сказал: Под влиянием времени, в процессе уничтожения вселенной, трансцендентное ведическое знание было утрачено. Поэтому, на заре нового творения, Я открыл это знание Господу Брахме, ибо законы религии, установленные в Ведах, – это Я Сам.
Господь Брахма передал это ведическое знание своему старшему сыну Ману, а от него, то же самое знание, получили семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни.
У прародителей человечества, возглавляемых Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы, родились многочисленные сыновья и прочие потомки в самых разнообразных формах жизни: полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и другие. Все многочисленные виды живых существ, а также их предводители имеют свою природу, склонности и желания, порождённые тремя гунами материальной природы. В силу разнообразия качеств обитателей вселенной существует великое множество ведических обрядов, мантр и наград.
Так, благодаря тому что люди имеют разнообразные желания и наклонности, на свете существует множество теистических философских систем, которые передаются через традиции. Есть также учители, которые открыто придерживаются атеистических взглядов.
О достойнейший, разум людей введён в заблуждение Моей иллюзорной энергией, и потому они, под влиянием собственных поступков и желаний, выдвигают бесчисленные идеи о том, что же в действительности может принести людям счастье.
Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой, религиозной деятельностью. Другие утверждают, что счастливым невозможно стать без славы или чувственных удовольствий. Третьи считают, что для счастья нужно быть правдивым, владеть собой, обрести умиротворение, заботиться о самом себе и иметь политическую власть, богатства, отречься от мира, потреблять материальные блага, совершать жертвоприношения, аскезу, заниматься благотворительностью, хранить обеты, исполнять обязанности или соблюдать строгие правила. И у каждого из этих путей есть свои сторонники.
Все, кого Я здесь упомянул, получают временные результаты от своей материальной деятельности. Более того, то жалкое, мучительное положение, в которое они попадают, основано на невежестве и, в будущем, непременно обернётся несчастьем. Даже наслаждаясь плодами своих трудов, такие люди по-прежнему скорбят.” (Ш.Б.11.14.3-11). 14/25*66-73.
См.: Говинда (коронация Господа Кришны); Прародители; Реализация; Совершенство (3 пути духовного возвышения); Уддхава (ответы Господа Кришны); Формы жизни (киндевы, киннары и кимпуруши).
“«Путь» – это просто метафорическое обозначение метода реализации духовного роста или продвижения.” (прим.). 23*142.
См.: Духовный рост; Прогресс; Продвижение; Реализация; Рост.
“Пробудись и постарайся осознать, каким преимуществом ты обладаешь сейчас, в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден; он узок, как лезвие бритвы. Таково мнение сведущих учёных-трансценденталистов.” («Катха-упанишад» 1.3.14). 19а*100.
См.: Человеческая форма жизни; Развитие; Уддхава (бхакти-йога – высший путь).
“...Чувства и ум очень беспокойны и пылки. То и дело приходится бороться и побеждать. Потому-то и назван духовный путь «лезвием бритвы» в Катха Упанишаде. На этом пути, даже человек непоколебимой воли и железной решимости, встречает препятствия.” 36*571.
“...Покой и восторг в начале служат лишь сигналом к отплытию, само же путешествие – мучительный путь слёз и искушений, где всё может послужить к соблазну: всегда есть риск променять правду, чистоту и добро на раздувание своей гордыни – воздушного шарика амбиций, страхов и вожделений. До самого конца «лествицы» благочестия, вплоть до самой верхней её ступеньки, человек рискует упасть и оказаться ни с чем. Ведь он (его «природа») по-прежнему остаётся в значительной степени машиной, полусонной марионеткой, которую бесы страстей так и норовят подёргать за во все стороны торчащие ниточки.” 158*20.
См.: Дух Святой добывается; Лестница (без учителя не подняться); Препятствия (ловушки на духовном пути); Слёзы – духовное дарование – «дар слёзный».
“...Каждый, кто на духовном пути приобретает или стремится сохранить нечто, ещё не ступил на истинный путь. В Истине нет ничего, отождествляемого с личностью, ничего индивидуального, чем можно гордиться или обладать. Ничто, связанное с именем, образом, достоинством, званием, персоной, не должно стать для человека объектом вожделения или поклонения, затмевающим в нём устремлённость к слиянию с Истиной.” 158*63.
См.: Матрица (эго одинаково у всех); Мудрец делает всё для Бога.
“...[христианские подвижники] дают совет никогда не придавать значения впечатлениям и переживаниям. От молитвенника требуется не формировать искусственно и не обращать внимания на рождающиеся в уме, неведомо откуда приходящие образы, видения, голоса и т.д. Искатель Истины должен проходить свой путь, проявляя святое недоверие к собственному уму, страстям и искушениям, его осаждающим. На духовном пути следует ступать как по болоту или по тонкому люду.” 158*108-109.
См.: Равновесие – движение по лезвию бритвы; Современные «просветлённые учителя».
“...Каждый из духовных путей единственен и во многом неповторим; общи и закономерны лишь основные принципы.
Но один из этих принципов заключается в том, что так называемый «узкий путь» (а варианты узкого пути содержатся во всех верховных религиях) не только предызбавляет восходящего от посмертных спусков в чистилища и страдалища души, но и сокращает его пребывание в мирах просветления. Ибо часть того труда над просветлением материальных покровов своей монады, который большинству из нас приходится совершать уже по ту сторону смерти, подвижники совершают здесь. Степень просветления, достигнутого здесь, предопределяет быстроту восхождения, совершаемого там.” 107*171.
См.: Праведность – высшая ступень нравственного развития; Нравственный долг; Жизнь после смерти начинается на Земле; Смерть (момент смерти).
“...Суть в том, что человек должен встать на определённый путь и не отклоняться от него, подчиняясь всем правилам и ограничениям необходимым для того, чтобы достичь успеха в духовной жизни.” (введ.). 16*33.
См.: Смирение; Подчинение закону и воле Творца; Преданность.
“Человек должен строго придерживаться пути, которым шли предыдущие махаджаны. Это избавляет от всех страданий и потерь и дарует великое благо.” 151*11.
См.: Преданность и подчинённость; Парампара.
“...если человек по-настоящему изучает Путь, он не выискивает недостатки в окружающем мире, а посвящает всего себя постижению истинно правильного прозрения.” («Записи бесед Линьцзи» §14). 39*49.
См.: Недостатки других; Покаяние Хуэйнэна; Просветление и Наставник; Созерцание себя – становление Буддой; Реальность в самом себе.
“...Следует добиваться практического познания Пути, идя по нему; и не быть подобно многим (которые исповедуют, но не практикуют религию).” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*114.
См.: Вера (множество привязанных к миру); Посвящённый (10 тяжёлых ошибок); Практический опыт; Религиозность.
“...Следует практически познавать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*181.
См.: Гампопа; Обычный человек – глупый; Практика – Высшая Колесница; Практика медитации; Практический опыт; Проповедь «попугаев»; Путь («прямой путь» Падмасамбхавы).
“Идущий прямым путём боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежёт о Нём.” (Прит.14:2). 1*748.
См.: Богопротивники; Кривое; Страх Господень.
“...ради вступления на Путь и жизни не жалко. [...] святое и великое дело.” 192*106.
“Замечательное явление в природе: когда посадишь растение в большой горшок или в кадку, растение сильно идёт в корень – он толстеет, даёт много разветвлений, и дерево худо растёт вверх, даёт немного и небольшие листья и цветы. А когда посажено в малый горшок, тогда корень бывает малый, а растение быстро возрастает вверх, даёт хорошие листья и цветы (если растение производит цветы).
Не так ли бывает с человеком? Когда он живёт в просторе, изобилии и довольстве, тогда он растёт в чрево своё и не возрастает духом в выспрь, не приносит плодов – добрых дел, а когда живёт в тесноте, в бедности, в болезнях, а напастях, в скорбях, – словом, когда животная сторона его жизни подавляется, тогда он духовно возрастает, произращает цветы добродетелей, зреет и приносит богатые плоды. Потому-то тесен путь любящих Бога.” (Св. прав. Иоанн Кронштадтский). 193*39-40.
См.: Прелесть; Искушения и терпение.
“[Иисус сказал:] Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.” (Мат.7:13-14). 1*1101.
См.: Чистый и осквернённый.
“Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут.” (Лук.13:24). 1*1204.
См.: Хитрость (злодейство).
“...[широкий путь, ведущий к вечной смерти и] путь тесный и прискорбный, ведущий в живот [в жизнь вечную]. Путь тесный имеет самое глубокое значение: он подъемлет с земли, выводит из помрачения суетою, возводит на небо, возводит в рай, возводит к Богу, поставляет пред Лице Его в незаходимый свет, для вечного блаженства.” (пред.). 138/1*79.
“В общем, можно сказать, что, если человек нашёл свою тропу, он нашёл самого себя. В результате он избавляется от сцеплений «я хочу» или «мне нужно», а это означает преуспевание. Так человек манифестирует преуспевание в самом полном смысле этого слова.” 130*137.
См.: Равновесие – жонглирование.
“Каждый путь не лучше и не хуже любого другого, если не считать того уровня жизни, который он обеспечивает.” 130*159.
См.: Стратегия; Уровень человека.
“...сначала вам нужно понять, что возможность приспособить жизнь к своим нуждам действительно существует.” 130*162.
См.: Сталкинг (искусство сталкинга).
“Создание пути вызывает сознательную связь с Духом. Это тот ствол дерева, внутри которого течёт сок и из которого вырастают ветви. Соединяя свои ветви с окружающим миром, вы укрепляете ствол и порождаете множество новых побегов; это значит, что, распространяя свою энергию на прежде неиспользовавшиеся эманации, вы закаляете своё энергетическое тело, тем самым пробуждая к жизни всё большую его часть.” 130*161.
См.: Личная сила – связь с Духом; Энергетическое тело (сцепление).
“...триада «изучать, размышлять, понять» у настоящих адептов «прямого пути» приобретают особенную силу. Вся умственная деятельность ученика направляется указанными действиями. Иногда применяемые методы кажутся нелепыми, но при ближайшем рассмотрении можно убедиться, что для достижения поставленной цели они действенны и очень разумны. Кроме того, можно не сомневаться, что предлагающие эти методы учителя прекрасно учитывают умственное развитие своих духовных детищ и планируют задания соответственно этому.
Падмасамбхава излагает разделы программы духовного совершенствования системы «прямого пути» в такой последовательности:
1. Прочитать как можно больше разнообразных религиозных и философских книг. Часто слушать проповеди и речи учёных наставников, исповедующих различные истины и теории. Испробовать на себе самом всевозможные методы.
2. Из всех изученных доктрин выбрать одну, отбросив остальные, подобно орлу, намечающему себе добычу из целого стада.
3. Жить скромно и не стараться выдвинуться, иметь смиренный вид, не привлекать внимания, не стремиться быть равным великим мира сего. Но под личиной незначительности высоко вознести свой дух и быть неизмеримо выше славы и почестей земных.
4. Быть ко всему безразличным; поступать как собака или свинья, пожирающие всё, что бы им ни попалось; не выбирать лучшего из того, что вам дают; не делать ни малейшего усилия получить или избежать и т.д. Принимать, что выпадет на долю – богатство или бедность, похвалы или презрение; перестать отличать добродетель от порока, доблестное от постыдного, добро от зла. Никогда не скорбеть, не раскаиваться, не предаваться сожалению, что бы ни произошло; с другой стороны, ничему не радоваться, не веселиться и ничем не гордиться.
5. Бесстрастно и отрешённо наблюдать борьбу мнений и разнообразную деятельность живых существ. Думать: «Такова природа вещей, образ жизни различных индивидуальностей». Созерцать мир подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные далеко внизу горы и долины.
6. Шестой этап описать нельзя – он тождествен понятию пустоты. (В соответствии с тибетской формулой – «одушевлённые существа лишены личности – эго». В общем смысле под понятием «пустота» можно понимать отсутствие «эго»).” 26*186-187.
См.: Благородный Путь; Ламаизм (методика обучения); Нирвана – освобождение; Падма Самбхава; Постоянство и настойчивость; Пустота – главная цель постижения; Самадхи – единонаправленность; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).
“...бессмертие не является прирождённым свойством. Но человек может приобрести бессмертие. Все существующие общеизвестные пути к бессмертию можно разделить на три категории:
1) Путь [мага].
2) Путь монаха.
3) Путь йогина.” (Г. Гурджиев). 92*53.
См.: Гурджиев; Йогины; Маг – «маха»; Монах.
“...необходимо ясно понять, что указанные пути – единственно возможные методы для развития скрытых способностей человека. Это, в свою очередь, показывает, как трудно такое развитие, как оно редко. Развитие скрытых способностей не является законом [природы]. Закон для человека – это пребывание в круге механических влияний, состояние «человека-машины»; путь развития скрытых способностей – это путь против природы [...] Этим объясняется трудности и исключительный характер всех трёх путей. Пути – узкие и прямые; но только благодаря им можно вообще чего-то достичь. [...] Пути противоположны повседневной жизни; они основаны на других принципах, подчинены другим законам. В этом их сила и значение. В повседневной жизни, даже в такой, которая насыщена философскими, научными, религиозными интересами или общественной деятельностью, нет ничего и не может быть ничего, что открыло бы те возможности, которые дают пути. Пути ведут или должны вести человека к бессмертию. Повседневная жизнь, даже в лучших её проявлениях, ведёт человека к смерти – и ни к чему иному привести не может. Нельзя понять идею путей, если допустить возможность эволюции человека без их помощи.” 92*56-57.
См.: Возможности – перекрёстки; Герметические науки; Механичность (человек является машиной); Память (сознательность в этой жизни); Помощь школы; Природа даёт возможности и оставляет; Трансмутация половой энергии; Царство Небесное – круг посвящённых; Школа и бытие; Эволюция и бытие.
“...Если вы пойдёте путём йоги [...] в вашей душе начнётся целый ряд изменений. Эти изменения прежде всего будут заключаться в том, что вы начнёте находить одну за другой новые и новые ценности. И при появлении этих новых ценностей начнут бледнеть и исчезать старые ценности. И тогда, может быть, вам покажется совсем неважным то, что вы сейчас считаете самым важным. Это нельзя передать словами, можно только почувствовать. Кто переживал такие внутренние перевороты, тот поймёт меня. [...] В душе йога также расцветает новая любовь, и все ценности жизни кажутся ему тогда детскими игрушками.” (Разговоры с дьяволом, 2). 92б*183.
См.: Йога – ключ 11 (раджа-йога – созерцание); Йога – ключ 12 (раджа-йога и учитель); Космическое сознание – мгновения экстаза; Сознание и бытие (расширение сознания); Ценности относительны.
“...Попробуйте ограничить себя, хотя бы том, что вам всё равно не нужно, но что берёт больше всего вашего времени и сил. Постарайтесь понять, как вы далеки даже от начала пути. И тогда, может быть, в дали вы увидите путь.” (Разговоры с дьяволом, 2). 92б*185.
См.: Вспоминание – начало пробуждения; Знание и бытие; Работа над собой – познание; Смысл жизни и бытие; Цель и бытие.
“...Важно понять, что путь не начинается на обычном уровне жизни; он начинается на более высоком уровне. Первый шаг есть момент, когда кто-либо встречается с [непосредственным обучением]. С этого момента начинается лестница с некоторым числом ступеней, которые должны быть преодолены, прежде чем сможет быть достигнут путь. Путь не начинается снизу, но только после того, как поднялись на последнюю ступень.” 94*46.
См.: Душа и бытие (душа приобретается); Лестница (без учителя не подняться); Мистические переживания; Посвящение и бытие; Учитель пробуждает.
“...Путь не начинается на том же уровне, что и обычная жизнь, каждый должен подняться выше, чтобы достичь его. Это значит, что уровень нашего понимания, нашего обычного ума, даже наших обычных чувств должен быть изменён.” 95*109.
См.: Изменение бытия; Йога – ключ 25 (бхакти-йога Рамакришны); Прогресс начинается.
“Чтобы понять путь, мы должны понять препятствия на этом пути.” 91а*20.
См.: Буфера; Иллюзия закрывает; Начинание; Невежество – незнание себя; Препятствия (10 великих препятствий); Своеволие – самоволие.
“Пять условий для одинокой птицы:
Первое: до высшей точки она долетает.
Второе: по компании она не страдает,
даже таких птиц, как она.
Третье: клюв её направлен в небо.
Четвёртое: нет у неё окраски определённой.
Пятое: и поёт она очень тихо.” (Сан Хуан де ла Крус «Беседы о свете и любви»). 81*6.
См.: Преданный – птица.
“Не убивать, не воровать, отказаться от чужих жён, воздерживаться от всякой лжи, разделения, грубых и бессмысленных речей, отказаться от зависти, вредных стремлений и сомнительных взглядов – вот десять белых практических путей, которые противоположны чёрным путям.” (Нагарджуна «Драгоценное Ожерелье» 8-9). 13*94.
“...Путь к высшему состоянию блаженства, называемый Бродом Нирваны, извивается незримыми тропами по духовной, а не по физической жизни человека, пока он на этой земле.” 67*465.
См.: Нирвана – блаженство; Жизнь человека – подготовка к следующей.
“...Одни идут от света к свету, другие – от тьмы к свету. Одни идут от света к тьме, другие – от тьмы ко тьме. Будь же среди первых.” (Нагарджуна). 27*175.
См.: Внимание – путь; Друзья (ищи друзей, разделяющих твои убеждения); Поведение (избегай).
“1. Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).
2. Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).
3. Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).
4. Правильные действия (мирные, честные, чистые).
5. Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).
6. Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле).
7. Правильное внимание (активный бдительный ум).
8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).” 144*40.
“Татхагата [Будда] не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живёт в роскоши. Татхагата обнаружил «Средний Путь».” (Первая проповедь в Сарнатхе). 144*47.
См.: Просветление (Золотая Середина).
“Тот, кто осознал существование страдания, его причины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдёт верной дорогой.
Правильные воззрения будут факелами, освещающими его путь. Правильные намерения будут его проводниками. Правильные слова будут домами на его дороге. Его походка будет прямой, потому что это правильное поведение. Восстанавливать его силы будет правильный способ зарабатывания средств к своей жизни. Правильные усилия будут его шагами; правильные мысли – его дыханием; и покой будет следовать по его следам.” (Дхарма Чакра Правартана). 144*51-52.
“Вопрос: «Какой путь ведёт к прекращению страдания?»
Ответ: «Это – священный Восьмеричный Путь ведёт к прекращению страдания. Насколько, о друзья, благородный молодой человек постигает страдание, и источник страдания, и путь, что ведёт к прекращению страдания, насколько полно он оставит страсть, подчинит гнев, уничтожит поверхностный образ «я есть», оставит неведение и достигнет просветления, настолько он положит конец всем страданиям этой жизни.»” 144*88.
См.: Будда; Правильный путь.
“Мы не управляем жизнью. В лучшем случае мы можем выбирать путь, которым скользим по океану жизни.” 127*309.
См.: Выбор пути.
“19 (17). А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту и даровал им богобоязненность.” (Сура 47. Мухаммад). 47а*416.
См.: Богобоязненные; Правдивость (говорите слово прямое); Рабы Милосердного.
“Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу...” (Избранные чаньские изречения). 40*92.
“[Хазрат Джунайд говорил:] Есть три завесы на Пути: плотское желание, мир и творение. Эти завесы общие.
Другими необычными завесами являются: показное богослужение, демонстрация чуда, притворная щедрость, ибо в их основе лежит гордость.” 222*140.
“Левый Путь – тот, которому следуют Чёрные Маги и Братья Теней. Он оформляется в результате использования сил природы в эгоистических целях; он характеризуется исключительным эгоизмом и разделённостью и заканчивается в Авичи, восьмой сфере, доме потерянных душ или тех скорлуп низшего человека, которые отделились от своего эгоического или индивидуального жизненного принципа.” 55а*363.
См.: Ад – Авичи; Демоны; Магия (чёрна магия: Тёмное Братство); Эго – зверь.
“Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит,
И выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень.” (Пс.36:5-6). 1*678.
См.: Праведник.
“[Говорит Господь:] «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путём своим, тому явлю Я спасение Божие».” (Пс.49:23). 1*686.
См.: Поклонение (истинные поклонники).
“Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою.” (Пс.142:8). 1*733.
“51 (51). Скажи: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он – наш покровитель!» И на Аллаха пусть полагаются верующие!” (Сура 9. Покаяние). 47а*166.
См.: Защищает Аллах; Избирает Аллах.
“38 (36). И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены.” (Сура 17. Перенёс ночью). 47а*235.
См.: Большинство следует за предположениями; Настоящее и будущее.
“Обретение Пути – достижение высшей степени религиозного совершенствования.” (прим.). 41*142.
“Ни один человек не может сам определить, какой путь является наилучшим для него...” 226*364.
См.: Собственные интересы; Верования (существует много ложных верований); Шуддха-бхакти – путь махаджан.
“...Следовать этим трансцендентальным путём – всё равно, что объявить войну иллюзорной энергии. Вследствие этого, когда бы человек ни попытался вырваться из когтей иллюзорной энергии, она, в свою очередь, старается нанести ему поражение, подвергая его множеству соблазнов. Обусловленную душу [...] притягивают проявления материальной энергии, и [...] она снова поддаётся соблазну, несмотря на свои трансцендентальные занятия. Это называется [санскр.] йогач чалита-манасах – отклонение от трансцендентального пути.” (ком.). 15*335.
См.: Искушения (5 великих искуса); Сила иллюзии; Падение естественно для человека; Реализация (неудачливый трансценденталист).
“Нет более пагубной, парализующей волю ошибки, чем принять часть пути за конечную цель или надолго остаться в праздности и отдохновении.” 50*75.
См.: Ложная ясность; Препятствия (ловушки на духовном пути); Собственное мнение.
“...Для тех же, кто с самого начала может осуществить полное самоотречение, нет никаких затруднений; путь их в высшей степени быстр и прост.” 50*25.
См.: Отречение.
“...Существуют и другие пути. Главная ловушка – заставить тебя поверить, что этот путь – единственный. Запомни: глупо ухлопать жизнь на один-единственный путь, особенно если у него нет сердца.
– А как узнать, дон Хуан, что этот путь не имеет сердца?
– Прежде чем ты решишься на этот путь, спроси себя: имеет ли он сердце? Если ответ будет – нет, значит так оно и есть, и нужно искать другой путь.
– Но как я смогу наверняка узнать, имеет ли этот путь сердце?
– Это может любой. Беда в том, что никто не задаёт себе этот вопрос; обычно человек слишком поздно понимает, что выбрал путь без сердца, когда уже стоит на краю гибели. В этой точке лишь очень немногие имеют силы оставить свою устремлённость и отойти.
– Как правильно задать себе этот вопрос? […] Я имею в виду, существует ли какой-нибудь специальный метод, чтобы я не обманулся и не принял отрицательный ответ за положительный?
– Почему это ты обманешься?
– Ну, скажем, потому, что в этот момент путь будет казаться приятным и радостным.
– Чушь. Путь без сердца никогда не бывает радостным. Уже для того, чтобы на него выйти, приходиться тяжело работать. Напротив, путь, у которого есть сердце, всегда лёгкий; чтобы его полюбить, не нужно особых усилий. […] когда выбираешь путь, надо быть свободным от страха и честолюбия. […] А потом путь без сердца обернётся против человека и его уничтожит. Немногое нужно, чтобы умереть, и искать смерти – значит ничего не искать.” 80*144-145.
См.: Верование – ограничение для духа; Выбор пути; Путь с сердцем; Человек знания.
“Другая сила [помимо личной истории], упорно удерживающая вас на прежнем пути, – честолюбие. Вы можете быть убеждены, что избранный вами путь не приведёт к успеху, и всё же упорствуете в своём стремлении остаться на нём. Таким образом, большую часть своего времени вы тратите на то, чтобы даже ценой мучительных усилий добиться успеха на этом пути. Кроме этого, вы остаётесь не только из-за гордости и надежды на успех, но и из-за веры в то, что вы единственный, кто должен и может добиться здесь успеха, даже если сердце подсказывает вам, что вы ошибаетесь. Вы понимаете, что жизнь старается перенаправить вас, но вы не в состоянии заставить себя прислушаться.
Иногда вы остаётесь на избранном вами пути и по той причине, что чувствуете себя усталым, конченым человеком. Вы уже пережили так много, что смена пути кажется невозможной. Депрессия и усталость убеждают вас, что всё утратило своё значение, что ситуация безнадёжна и никогда не изменится.” 121*187.
См.: Личная история; Мирские стремления; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума.
“...мы часто видим, что даже в тех случаях, когда человек осознал, что его путь совершенно ему не подходит, он продолжает следовать ему лишь потому, что человеку не хватает смелости оставить этот путь. Для такого человека бросить путь означает признаться себе и другим в том, что он ошибался, а подобное признание он считает оскорблением самого себя и даже тех, кто его окружает. В таких случаях этот человек начинает страстно защищать свой путь, изо всех сил пытаясь обосновать свои действия рациональными причинами, вместо того, чтобы признать, что он ошибался.
Тщательно обдумывайте любой путь, проверяя его любыми способами, какие только сочтёте необходимыми, а затем задайте самому себе – и только себе – один вопрос: «есть ли у этого пути сердце?»
Все пути похожи друг на друга. Одни из них извилисты, другие – прямолинейны, но в конце концов, ни один путь никуда не ведёт. Единственной разницей между путями является то, что у одних есть сердце, а у других нет. Путь, у которого есть сердце, поднимает настроение, облегчает ношу и приносит радость. На пути без сердца вы спотыкаетесь и падаете духом; в конечном счёте такой путь заставляет вас смотреть на свою жизнь с гневом и горечью.
Обычный человек редко оказывается на пути с сердцем, так как большую часть времени он следует дороге, предназначенной для него его социальной обусловленностью. [...]
Такой человек никогда не живёт в текущем мгновении, поскольку пребывает либо в прошлом, либо в будущем. Настоящее не имеет для него никакого значения и никаких последствий, так как его всегда вытесняет несчастное прошлое или неопределённое будущее. Очевидно, что это не путь с сердцем, ибо он не приносит ни покоя, ни радости, ни ощущения чуда и загадочности; наоборот, он предлагает лишь отчаянное путешествие, блеклое и неживое, скучное и совершенно угнетающее.” 125*123-124.
См.: Фанатизм; Чувство собственной важности; Обычный человек; Обусловленность (социальная обусловленность); Путь с сердцем.
“[Никодим спросил Иисуса:
– Как сделать] первый шаг на Пути?
Иисус сказал ему:
– Первый шаг отважного человека – это признать, что он ничего не знает и всё его познание заимствовано.” 139*344.
См.: Знание обычное ложно; Покаяние; Познание (шаги познания); Физический мир – первая ступень восхождения.
“Начальное Понимание Пути, или начальное осознание Пути – это первая ступень просветления.” (ком.). 25*455.
См.: Осознание – ключ к тайнам мира; Понимание (Пятьдесят Врат Мудрости).
“У тех, кто не понял Неба, нет чистоты добродетели. Те, кто не постиг пути, ни к чему не способны. Как жалок тот, кто не постиг пути!” (Чжуан-цзы 11). 13*213.
См.: Обыкновенные люди; Большинство; Верования (системы верований).
“135 (135). Скажи: «Каждый выжидает, выжидайте и вы, а потом вы узнаете, кто обладатель ровного пути и кто шёл по прямой дороге!»” (Сура 20. Та ха). 47а*266.
См.: Смерть – экзамен; Судный день.
“Тот, чьё вожделение уничтожено, кто свободен от гордости, кто преодолел все страсти, тот овладел собой, он совершенно счастлив, и ум его стоек. Такой человек пойдёт правильным путём в мире.” 144*105.
“185 (186). Кого сбивает с пути Аллах, тому нет водителя, и Он оставляет их скитаться слепо в своём заблуждении.” (Сура 7. Преграды). 47а*151.
“39 (37). [...] Аллах не ведёт тех, кого сбивает с пути, и нет им помощников!” (Сура 16. Пчёлы). 47а*224.
“95 (93). А если бы Аллах пожелал, Он сделал бы вас одним народом. Однако, Он сбивает, кого хочет, и ведёт прямым путём, кого хочет, и будете вы спрошены о том, что творили.” (Сура 16. Пчёлы). 47а*229.
См.: Неверные; Направление к пути; Помощь (нет для них помощников!).
“[Абу Бакр] Саидлани наставлял: [...] Бог создал столько способов прийти к Нему, сколько людей, живущих в этом мире. Каждый может выбрать свой путь и следовать ему согласно своим способностям и склонностям, и тем самым, достичь совершенства.” 222*226.
См.: Наука (не приобретайте знания); Удовлетворённое сердце.
“Не нужно вкладывать слишком много неистовой силы, рвения и пыла в выполнение вашей программы, поскольку чрезмерность рвения вредна для мира и спокойствия. Путь, который тщательно избегает чрезмерных крайностей – обязателен. Чрезмерной поспешности должно избегать, нетерпение препятствует вам в продвижении и в то же самое время инерция накладывает тяжёлый груз на ваши ноги. Это – Срединный Путь, как назвал его Будда.” 51*35.
См.: Будда; Равновесие; Покой; Продвижение.
“В Шри Упадешамрите Шрила Рупа Госвами говорит, что садхака должен быть уверен в правильности избранного пути. Пока человек не обрёл уверенность, сомнения неизбежны. Сомневающиеся не получат полного блага от преданного служения. Откуда взяться чистому преданному служению, если в сердце сомнения? [...]
Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются всё ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в следующем. [Бхагавад-гита 4.40].” 151*35.
“...Путь Человека через тернии к звёздам. И тернии каждый Человек выращивает для себя сам, и сам же их преодолевает. Тернии ему нужны, так как преодоление их даёт неповторимый Опыт образования Индивидуальности [...] и возрастающий потенциал Энергии...” 97*249.
См.: Воин (сознание воина); Голова (таламус); Индивидуальность добывается человеком; Пустота – Шунья; Сатори – мгновенная эволюция; Сердце – жилище мудрости Божьей; Творческое вдохновение; Энергия (лучистая энергия человека).
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть путь? [...]»
Юдхиштхира отвечал: «[...] Споры не приводят к истине, Веды указывают разные цели; нет даже одного мудреца, чьё мнение было бы принято всеми; истина религии и долга не всегда ясна: поэтому тот путь единственный, по которому ступают великие души».” (М-б., 3.136). 203/3*642.
“...делайте всё возможное, однако избегайте открытого вызова обществу. И не ввязывайтесь в политику.
Вы должны стараться из всех сил. Это означает, конечно, также и готовность рискнуть всем и погибнуть, стать мучеником. Однако, на самом деле, в такой жертве нет необходимости. Насколько возможно, нужно следовать юкта-вайрагье, среднему пути. Юкта-вайрагья означает не открытую, внешнюю борьбу, но поддержание, сохранение согласия, гармонию с внешними обстоятельствами. [...]
Нужно терпеливо ждать, исполняя свой долг. Не бросайтесь сломя голову вперёд. Так вы потратите огромные силы и заплатите непомерную цену за то, что не требует подобных затрат. Вы впустую потратите много энергии. Конечно, в высшем, духовном смысле, всё, что делается ради благой цели, не пропадает зря. [...] Если кто-то искренне тратит свои силы на служение, он ничего не теряет.” 191c*197-198.
См.: Вайрагья; Вопросы (главный вопрос); Способности (всё зависит от способностей).
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Вера (божественное и асурическое сознание).
“Путь Бодхи – Путь, ведущий к состоянию Будды. Это – практика Бодхисаттвы в подаче буддизма махаяны.” (ком.). 25*439.
См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Буддизм (Восьмеричный Благородный Путь); Буддизм (чортен); Буддизм Махаяны; Обет достигнуть состояния бодхисаттвы (4 цели); Ум (2 ума-бодхи).
“Мэн-цзы сказал: «Благородный муж погружается в Путь, потому что хочет найти его в себе».” (Мэн-цзы IV. В.14). 13*416.
См.: Благородный муж.
“Путь Ваджры (или Неизменный Путь; санскр. Ваджраяна) – мистический путь секты Каргьютпа, к которой принадлежал Миларепа как один из гуру в её Великой Династии.” (ком.). 25*288.
См.: Махамудра (практика медитации); Майтри (шапка Майтри).
“...отшельническая жизнь [...] является наивысшей для последователей школы Каргьютпа, стремящихся к достижению Просветления, ибо она открывает путь к истинной мудрости.” (ком.). 25*316.
См.: Архат – редкий цветок; Символы (ваджра); Марпа; Миларепа.
“Путь воина – это постоянное странствие. Быть воином – значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни.” 43*410.
См.: Воин (состояние воина); Заслуги (подлинное присутствие); Магическая реальность; Странник.
“Задача пути воина – выйти из кокона, выйти в открытое пространство благодаря храбрости и в то же время мягкости.” 43*483.
См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Дисциплина – правильное поведение; Дхарма – путь; Настоящее – магия данного момента; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.
“...путь воина – это полнокровный и сильный образ жизни.” 86*18.
См.: Воин (путь воина); Жизнь на грани; Магия – искусство восприятия недоступного.
“Путь восхождения духа пролегает в направлении севера, уттара, отмеченном на небе ориентиром в виде северной полярной звезды. Это направление совпадает с направлением в высшие области нашей вселенной. Хотя царство Бога, извечно обозначаемое как уттароттара – «высшее из высших», существует вне координат мира материи, зачастую путь в него лежит через светлые небесные миры, сотканные из превосходной благости.” (прим.). 227в*225.
См.: Таратамья.
См.: Преданность Господу Кришне; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны; Кришна; Сознание Кришны; Преданное служение; Бхакти.
“В каждое мгновение своего жизненного пути мудрый внимает голосу Дао, действуя согласно его воле. И потому то, с чего начинается Путь – это избавление от привычки действовать на основе личных намерений и планов...” (ком.). 38*44.
См.: Видеть в чудесном чудесное; Воин следует воле Дао; Дао – путь; Знание без слов; Мудрый; Недеяние – свобода от дел; Непривязанность (не связан); Освобождение от «я»; Планирование; Путь Лао-цзы.
“Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдёте покой душам вашим.” (Иер.6:16). 1*853.
См.: Древнее прошло; Традиция («Не знающий Истины – веровать не может»); Общение со святыми; Блажен человек.
“...что представляет собой путь духовного совершенствования. Сначала человек учится действовать без желания наслаждаться плодами своего труда. Затем он обретает зрелое духовное знание и, наконец, получает возможность непосредственно с преданностью служить Господу.” (ком.). 14/25*352.
См.: Преданное служение.
“Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живёт свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго – только он может обрести истинное спокойствие.
Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдёт в царство Господа.” (Б.-г., 2.71-72). 15*162-163.
“Когда духовный подвижник становится достойным освобождения, его взору открывается устойчивое видение того самого образа Господа Хари, в поисках которого извечно пребывала его душа. В тот момент дотла сгорает вся карма преданного, как былая, так и грядущая.
Совершенно ясно, что освобождение приходит не иначе как через созерцание искомого душой образа Бога! – Именно это провозглашает писание «Бхавишьят-парва» и, подобную истину, подтверждают «Веданта-сутра» и извечные шрути, т.е. Веды.
Итак, путь духовной эволюции таков: освобождённые личности сначала возносятся в мир полубогов и далее, шаг за шагом, движутся во всё более и более высокие миры, по установленному Всевышним порядку. Полубоги достигают Индры, Индра возносится в мир Шивы, Шива достигает Брахмы, а далее путь души пролегает в вечную обитель Господа Хари.
Освобождённые души искренне хранят в сердце уважение к старшим, своим духовным наставникам. Начиная с мира Шивы и выше, обитают безупречно чистые живые существа. Они всегда пребывают в блаженстве, и для них фактически нет возврата в скорбный мир самсары. Одарённые полнотой духовной свободы, они черпают только счастье, и им вовсе неведомо горе, порождаемое превратностями судьбы.” (Ф.ч., 1.128-133). 227а*644-645.
См.: Преданность Богу – причина освобождения; Таратамья (девата-таратамья); Духовная жизнь.
“Как здесь утверждается, человек, увидевший Бога лицом к лицу, стяжает освобождение. Санчинта-карма – его прошлая карма, которая накапливалась для отработки в следующих рождениях, полностью сгорает. Криямана-карма – карма, обычно начисляемая за поступки в текущей жизни, также шаг за шагом обращается в пепел.
Личность, достигшую освобождённого состояния – мукти, ещё при нахождении в настоящем теле называют дживан-мукта. По большому счёту, у неё остаётся только прарабдха-карма, т.е. та разновидность кармы, которая уже приведена в действие и распространяется на текущее, чаще всего, последнее воплощение.
В данной ситуации тормозом могут послужить только оскорбления, совершённые в отношении высокодуховных личностей. Такие оскорбления способны на время затмить или уменьшить блаженство даже фактически освобождённого существа.” (прим.). 227а*645.
См.: Дживанмукта; Вивека-юкта (4 категории); Джива-таттва (мукта-дживы).
“Можно отправиться в ад, можно попасть в рай, а можно вернуться домой, к Богу – всё зависит от нашего желания.” 202*257.
См.: Выбор – идти через Рай или идти через Ад; Кали-юга (дальше будет труднее).
“...[впечатляющая фраза, переведённая] Элифасом Леви из Книги Чисел в первом томе «Dogme de la Haute Magie» («Учение высшей магии»), стр.115: «Нельзя безрассудно вступать на путь высших знаний, но, однажды пойдя по нему, надо дойти или погибнуть. Усомниться – значит сойти с ума, остановиться – пасть, отступить – низвергнуться в бездну».” (Письмо 17). 75а*76-77.
См.: Знание (3 вида знания); Испытание кармой; Магия – оккультная наука; Теософия.
“...Человек идёт к знанию так же, как он идёт на войну – полностью пробуждённый, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила – роковая ошибка, и тот, кто её совершает, непременно доживёт до того дня, когда горько пожалеет об этом. [...] только выполняющий эти условия застрахован от ошибок, за которые придётся платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наобум.” 80*39.
См.: Благоговение; Война; Намерение (несгибаемое намерение); Пробуждённый человек; Страх (уважение страха).
“...встав на путь знания, человек постепенно осознаёт, что обычная жизнь для него навсегда осталась позади, что знание – страшная вещь, и средства обычного мира уже не могут его защитить. Поэтому, чтобы уцелеть, нужно жить по-новому. И первое, что необходимо сделать на этом пути, – захотеть стать воином. Важное решение и важный шаг. Путь знания не оставляет выбора – идти по нему может только воин.” 80*323.
См.: Воин; Сталкер; Человек знания.
“...с точки зрения Пути Знания единственная проблема – это уничтожение [собственного] невежества (неведения).” 56*93.
См.: Материалистические представления; Неведение; Знание из любого источника; Осведомлённость.
“Что касается [исходных начал, – пути и цели], то их разнообразие обусловлено градацией интеллектуальных способностей и тенденций индивидуумов, а кроме того – причастностью к той или иной духовной линии [традиции].” (Ешей Гьялцан). 27*233-234.
См.: Будда говорил (много учений); Интеллект (3 уровня); Ламаизм (3 уровня обучения); Религии – пути достижения высшей Реальности; Цели мистиков Тибета.
“И пусть вас не пугает длина и трудность этого пути. Пусть не кажутся недостижимыми его Цели. Завеса тайны сорвана с них, Знание открыто. А мы уверены – если Цель известна, она может и должна быть достигнута” 111*76.
См.: Посвящение (Е. Анопова о физическом, астральном и ментальном посвящениях).
“...В юности к Кабиру [1440 – 1518, автор поэмы «Грантхавали»] обратились двое учеников, которые желали подробного интеллектуального руководства по мистическому пути. Учитель просто ответил: «Путь предполагает расстояние. Если цель рядом, тебе вообще не нужен никакой путь. Поистине у меня возникает улыбка, когда я слышу о рыбе, испытывающей жажду в воде!»” (прим.). 44*362.
См.: Неофит; Гуру – это Бог.
“Конфуций сказал: «В мире много разных путей, но все они ведут к одной цели. Есть сто способов, но результат всегда один».” (И цзин «Книга перемен». Дополнительные заметки 2.5). 13*44.
См.: Долг – всё преодолеть и всего добиться; Рост – постоянство всей жизни.
“...В действительности разные пути приводят к разным целям.” (ком.). 146/4*164.
См.: Майявада; Имперсонализм; Философия монизма; Верования (существует много ложных верований).
“...Кажется очевидным, что ни один человек не может действительно озарять Путь для всех людей. Потому и главный Путь не единственный, да ещё существует великое множество малых путей. На каждом пути нужны люди, которые могли бы служить маяками.” 56*31.
См.: Школа.
“...[Человек на Пути Испытания тот,] для которого характерно интеллектуальное понимание того, что должно быть исполнено. Он приблизительно знает своё место в эволюции и работу, которую придётся сделать, чтобы когда-нибудь пройти через портал Посвящения.” 54*70.
“...восемь главных обязанностей того, кто идёт по пути истины: совершение жертвоприношений, изучение Вед, раздача даров, подвижничество, правдивость, всепрощение, обуздание чувств и отказ от материальных желаний. Всё это необходимо делать в духе отречения, свободным от самомнения.” (М-б., 3.2). 203/3*15.
См.: Отречение.
“...Как нам прийти к Богу? [Хазрат Байазид Бистами ответил:] Откажитесь от своего эго; в этом лежит путь к Богу. Тот, кто растворил свою сущность в Боге, обнаруживает, что Он – это всё.” 222*102-103.
См.: Милость Господа и Байазид; Суфизм.
