“В «Сутре Вопросов Кашьяпы» мы читаем: «Огонь добывают посредством трения друг о друга двух кусков дерева, и рождённое этим пламя сжигает оба куска. Подобно этому, интеллект, рождённый сочетанием того, что «недвижимо», и того, что «движется», и наблюдатель, созерцавший их двойственность, обращаются в пламя Мудрости».
Это медитативное созерцание, называется «Йогическая различающая медитация», (випашьяна), и её ни в коем случае нельзя уподабливать «различающему размышлению учёного», ибо последний исследует вещи извне.” 27*204.
См.: Интеллект необходим человеку; Логика не способна познать реальность; Наблюдение (место наблюдателя); Созерцание небес; Познающий.
“«Различающий ум» есть Мана-Виджняна [санскр.], шестое сознание, ментальное чувство или интеллект, Манас.” 33*24.
“Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя её с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. [...] Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация. [...] Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования. [...]
Если человек серьёзно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и запрещёнными действиями. Анализ того, что есть действие, реакция и искажённые действия необходим, так как это очень трудный вопрос. [...] Чтобы понять всё это, надо общаться с авторитетами, пребывающими в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Господа. Иначе даже самый разумный человек зайдёт в тупик.” (ком.). 15*238-239.
См.: Авторитеты; Духовная деятельность; Качества преданного; Отречение (йогарудха); Общение со святыми; Реакция.
“О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.
Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища.
Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;
Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.” (Евр.5:11-14). 1*1459.
“Мы должны научиться различать, видеть всё конкретно, потому что абстракция – это и есть сфера иллюзии.” 160/3*77.
См.: Видение и вера; Бхакти-йога – способность различения; Санкхья – различение.
“...[различение] отличается ценностью дегипнотизирующей силы, и когда она заходит достаточно далеко, человек Пробуждается. Это Пробуждение равносильно выздоровлению и выписке из больницы.” 56*282.
См.: Ясность; Пробуждение.
“...Знание означает умение отделить истинное от ложного и, затем, принять первое и отвергнуть второе.” 153*65.
См.: Аналогия; Выбор; Джнана-чакшуша; Ложное эго.
“Даже в отсутствие потрясающих откровений, ярчайших переживаний и экстазов, мы должны довериться едва заметной, но постоянной интуитивной тяге к Истине, чутью, которое исходит изнутри и рождает в нас распознавание между мнимым и Истинным.
«Мудрость – это (ясное) различение, распознавание...» (Уддхава-Гита, 23,18).” 217*16-17.
“Апокрифические слова Христа: «Будьте опытными менялами». Меняла безошибочно отбирает фальшивые монеты (асатья) среди настоящих (сатья) и принимает лишь настоящие. Различение, распознавание (вивека) – это сущность адвайта-веданты.” 217*19.
“Слово «распознавание» – одно из самых важных в языке оккультизма, в нём ключ к тайне Бытия.” 52*503.
См.: Оккультные науки; Видение.
“...Веданта требует различения, распознавания – во всём, всегда, чего бы не касалось наше внимание и восприятие, – неизменно сохраняя трезвое осознание своего реального «статуса» пред лицом Абсолюта. Не в нашей власти произвольно шагнуть на верхнюю ступеньку, мгновенно изменив свою карму, содержимое своего ума и памяти, физические ограничения своей психики и тела. Не в нашей власти умертвить или переделать эго, блокируя в себе какие-то нежелательные мысли, чувства, импульсы, потребности тела. Даже если нам удастся кое-что переделать в самих себе, мы не можем полностью изменить этот несовершенный мир, мы вряд ли сможем переделать других людей. Но в нашей власти растождествить в себе механические оболочки эго, бездушный комок автоматических реакций, – и невинную, искреннюю душу, способную откликаться на прикосновение Бога. Не вступая в драку со своим эго, нам следует мудро и здраво расставить в себе всё по своим местам. Мы можем своей силой содрать с себя коросту грубого эгоизма, откорректировав своё восприятие людей и событий, свои реакции и свои приоритеты. Поступая разумно, исходя из правильных приоритетов, мы можем жить не тем, что у нас накопилось в памяти, а непосредственным переживанием радости каждого нового мгновения, очищая свою эмоциональность от всякого негатива.” 158*147.
См.: Механическая жизнь.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание – самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.” (Б.-г., 8.2). 15*431.
“...царь всего знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из «Вед» и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что это трансцендентальное знание включает понимание различия между душой и телом. И вершина всего сокровенного знания – преданное служение Господу.
Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним.” (ком.). 15*432.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.” (Б.-г., 10.38). 15*521.
“...Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное – безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание есть Сам Кришна.” (ком.). 15*521-522.
См.: Кришна; Понимание даёт Кришна; Самбандха-гьяна.
“...Нужно развивать в себе эту функцию сознания – способность различать. То, что мы глубоко и эмоционально осознали, усвоили как урок, входит в наш разум, в качестве интуитивной установки и, в следующий раз, мы уже спонтанно реагируем правильно.” 160/3*78.
См.: Вдохновение – откровение; Одухотворение разума и гуру; Эмоции (управление эмоциями).
“29 (29). О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Аллах – обладатель великой милости.” (Сура 8. Добыча). 47а*156.
См.: Богобоязненные; Победа (у Аллаха – великая милость!); Прощение у Аллаха.
“1 (1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником [...]” (Сура 25. Различение). 47а*296.
“...Богодухновенные слова, которыми было выражено [любое] откровение, распознаются в их духовном содержании только духовными верующими...” (прим.). 1*1369.
“Вивека – в йоге и санкхье – осознание пуруши (духа) как отличного от пракрити (материи).” (гл.). 14*
См.: Вивека; Осознание – плод непосредственного освоения объекта познания.
“Вивека. На санскрите «различение». Самым первым шагом на пути оккультизма является различение между реальным и нереальным, между субстанцией и явлением, между «Я» и не-«я», между духом и материей.” (сл.). 53*190.
“...всем стремящимся мудро предписывается стяжать, работать над развитием вивека или того различения, которое спасает от обмана. Если это качество скрупулезно наработано и культивируется для оценки любых больших и малых событий ежедневной жизни, риск заблуждения сводится к нулю.” 54*135.
См.: Ложное эго; Обман; Познание себя; Сущность и личность; Различение посвящённого.
“Конечно, ум и внутреннее существо суть – сознание. Для людей, которые не проникли глубоко в себя, ум, сознание – синонимы; только когда человек начинает более сознавать себя путём роста сознания, тогда можно видеть различные степени, виды, силы сознания: умственного, виталического, физического, душевного, спиритуального.” 51*43.
“Нужно иметь надёжную связь с реальностью, с абсолютным учением о реальности. Занять неуязвимую позицию. Твёрдо знать, что есть что – обрести самбандха гьяну. Только тогда мы будем способны понять и соотнести друг с другом те различия, которые можно найти в трудах ачарьев. Тогда нам станет ясно, когда, при каких обстоятельствах и для чего даются те или иные рекомендации, внешне кажущиеся противоречивыми. Так мы обретём практическое понимание.” 191в*60-61.
См.: Проповедь (ачара); Самбандха.
“[Кришна сказал Арджуне:] Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственными удовольствиями, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.” (Б.-г., 3.28). 15*193.
“Тот, кому известна Абсолютная истина, убеждён, что его положение в материальном окружении неестественно для него. Он понимает, что является неотъемлемой частичкой Верховной божественной личности, Кришны, и что ему не место здесь, в материальном мире. Он постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и понимает, что тем или иным образом он попал в ловушку материального существования. В своём же чистом состоянии он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Верховной божественной личности, Кришне. Итак, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом становится менее привязан к деятельности материальных чувств, которые временны и случайны. Он знает, что материальные условия его существования находятся под верховным контролем Господа, следовательно, его не волнуют никакие материальные последствия, ибо он считает их милостью Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», тот, кто познал Абсолютную истину в Её трёх различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Верховную божественную личность, называется таттва-вит, поскольку он также знает и своё истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.” (ком.). 15*194.
См.: Самадхи преданного; Удовлетворение Кришны; Раса – духовная природа Абсолютной Истины.
См.: Святого можно узнать по словам; Святые узнают и чтят других святых.
“...любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, имеющие тонкую природу. Они так же материальны и реальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума.” 160/1*10.
См.: Прадхана – энергия; Мыслеформа; Мысли о образы; Одухотворённый разум.
“...[необходимо различать] внутреннего и внешнего человека [...] они видят и слышат не одно и то же.” 29а*25.
См.: Внутренний человек; Видение; Слышание.
“Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделённость, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге – полностью установить эту отделённость. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определённость также становится фиксированной и постоянной.
Тамас [т.е. малодушие] и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая даёт почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.” 51*148.
См.: Йога; Тела человека; Распознавание; Тамас; Тишина; Душа; Постоянство; Медитация.
“...человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы распознать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжёл (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить.” (св. Григорий Синайский). 10а*28.
См.: Добро и зло; Испытания (всё испытывайте, хорошего держитесь); Вера и понимание (человек должен быть внимательным).
“...дар различения духов подаётся Духом Святым (1 Кор.12,11) и приобретается чрез смирение. Но, прежде нежели удостоится кто-либо дара различения, он не должен доверять своим помыслам, или внушениям своего собственного сердца и разума, но всё предлагать на суд руководителям, опытным в духовной жизни.” 12*251.
См.: Дух Святой (дары Духа различны); Смирение; Духовный учитель.
“...от человека, чтобы не быть введённым в соблазн, требуется великий дар различения, и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям.” 10а*141-142.
“Говорил авва Антоний, что иные тела свои сокрушают в подвигах, но через то, что нет у них различения духовного, становятся дальше от Бога.” (Изречения отцов пустыни. Антония Великого 8). 122*210.
См.: Ложная ясность; Духовное зрение; Подвиги (надобно идти средним путём).
“...йога учит отличать реальное от ложного, и эта способность правильного различения помогает человеку находить скрытые истины там, где он раньше не видел и даже не подозревал ничего сокрытого.” 92а*255.
См.: Внимание; Истина существует без нас; Йога – ключ 2 (различение); Йога – ключ 15 (реализация истины); Космическое сознание – мгновения экстаза; Материалистическое плоское понимание; Опытный человек; Переоценка ценностей; Эмоции и бытие (эмоциональное познание).
“...Как солнце остаётся не затронутым тучами, которые то набегают, то рассеиваются, так и проницательного человека, получившего освобождение, не затрагивает деятельность его чувств. [...] Законы кармы больше никогда не свяжут его. Человек, обретший освобождение и умеющий различать материю и дух, ни при каких обстоятельствах не будет стремится к обманчивым наслаждениям, предаваясь удовлетворению материальных чувств. [...]
Некоторые непреданные, занимаясь йогой, сохраняют юность и здоровье своего тела, и, даже, могут обрести мистические совершенства и долголетие. Но все эти достижения, по сути, ничего не стоят, ибо относятся лишь к материальному телу. Поэтому разумного человека не слишком интересуют подобные практики. Преданный, идущий по пути духовного развития и серьёзно посвятивший себя служению Верховному Господу, обретает прибежище у Его лотосных стоп и так избавляется от всех беспокойств, получая возможность достичь высшего совершенства, абсолютного блаженства духовной жизни.” (ком.). 14/25*612.
См.: Проницательность; Освобождение; Карма обрывается; Сиддхи преданного; Разумный человек (самый разумный из людей); Мистические совершенства; Блаженство преданного; Совершенное знание освобождает.
“...задача [...] заключается в том, чтобы приводить в мир силы различения, благодаря которым свет трезвости может освещать путь в эволюции осознания. [...различение] отделяет свет от тьмы, то, что поднимает, от того, что подавляет, то, что имеет основание, от бессмысленного, то, что питает, от того, что разрушает, – короче говоря, отделяет то, что ведёт к свободе, от того, что ведёт к оковам и рабству, то, что поддерживает жизнь, от того, что её разрушает.” (пред.). 126*12.
См.: Ложная личность (психология лжи); Осознание – ключ к тайнам мира; Трезвость; Эволюция – сумма всех индивидуальных предназначений.
“...посвящённый различает не только между Я и всеми прочими формулами проявления; он различает не только между своей собственной подлинностью и душой, также как и материей в форме, он способен разграничить все три – Дух, Душу и Материю – и благодаря этой реализации он полностью освобождается от проявления в этом большом цикле. Такая присущая способность манаса, являющая себя на всё более высших спиралях, ведёт человека [...] через все формы материи на всех планах и наконец обуславливает его окончательное удаление от всех форм и материи, плюс суммы трансмутированного знания, накопленного в течение эволюционного процесса.” 55а*239.
См.: Самадхи – видение (великое откровение); Знаю; Манас – различение; Сукрити.
“Все учителя, тренирующие учеников [...] следуют такому методу: излагают факт (часто завуалированный словами и затемнённый символом) и предоставляют ученику сделать собственные выводы. При этом развивается различение, а различение – главный способ, благодаря которому Дух добивается освобождения из сетей материи и выбирает между иллюзией и тем, что за ней скрыто.” 55а*104.
См.: Коан; Мифы и символы; Внутреннее зрение всегда точно.
“Сознание следует определить как способность постижения (в отношениях Я к не-Я, Знающего к Познаваемому и Мыслителя – к предмету размышлений). Определение основано на идее двойственности, того, что объективно, а также того, что лежит за объективностью.” 55а*141.
См.: Двойственность; Неизвестное и непознаваемое; Интуиция (духовная интуиция).
“...Различение между [Высшим] Эго и Личностью относится к сфере собственного сознания человека, позволяя ему различать между своей субъективной жизнью или душой и телами, в которых эта душа заключена. Оно развито далеко не повсеместно. Большинство людей пока не различают [...] Реальное осознавание этой двойственности [...] присутствует только у мистиков, продвинутых мыслителей расы, сознательных стремящихся...” 55а*238.
См.: Личность и сущность; Тела человека; Магнитный центр; Двойственность; Мистики; Стремящийся; Сознательность.
“...[различает тот], кто трезво рассчитывает свои ментальные, интеллектуальные возможности, свой эмоциональный настрой и свои физические данные [...] С различением служит тот, кто сообразуется с фактором времени и, понимая, что в каждом дне всего двадцать четыре часа и не больше [...] мудро регулирует свою деятельность.” 54*326.
См.: Трезвость; Стратегия; Время (чувство времени – безупречное распоряжение временем).
