Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Бессознательная жизнь

“...Ожидание и разочарование – две стороны одной медали бессознательной жизни.” 160/2*209.

“...Напряжение – это абсолютизированное бессознательное, состояние стресса.” 160/2*213.

См.: Психическая энергия; Подсознание (претензии и ожидание); Напряжение; Ожидание; Правда не нужна; Сектантское мышление.

Время (ускорение времени)

“...Если взять общественный цикл времени, то мы можем наблюдать головокружительное ускорение времени, начиная примерно с конца девятнадцатого века. Это значит, что цивилизация состарилась, и мы находимся в самом конце её временного цикла.” 160/2*158.

См.: Прадхана (что даёт знание о прадхане?); Кали-юга; Психическая энергия.

Женская агрессия – проклятие

“...[мужчины] прокляты майей, женщиной. Игнорирование женщин, их эмоциональных потребностей под видом отречения, накапливаясь, превращается в проклятие. Мужчины обязаны уделять внимание тем, кто эмоционально более зависим, т.е. женщинам, детям и старикам. Женщины не могут жить без семьи, без родственных связей, они без этого несчастны. Сейчас у женской половины человечества очень высокий уровень эмоциональной агрессии, что является следствием распада традиционного уклада жизни. Это, в свою очередь, провоцирует мужчин на ещё большее безответственное дистанционирование от них. Так возникает замкнутый круг.” 160/3*70.

См.: Независимость женщин; Атеисты прокляты пракрити; Проклятие; Мужчина деградирует; Проблема любви (дефицит любви); Чувственные потребности женщины; Психическая энергия.

Женская дхарма

“...не беру никакой ответственности, – это женский принцип. Женщина понимает, что не может отвечать за последствия своих действий. Отвечать должен мужчина, поэтому он и принимает решения, а женщина просто помогает ему нести его ответственность. В этом её дхарма. Женщина не может действовать независимо, иначе она будет сама нести за это ответственность. А ей это надо? Нет, поэтому она полагается на мужчину, действует как его помощница.” 160/4*73.

См.: Психическая энергия; Семья (путь женщины).

Насилие и жестокость

“Насилие и войны охватили всю планету. Каждые несколько секунд где-то в мире один человек убивает другого. С подачи телевидения количество убийств в некоторых странах за последние пятнадцать лет возросло вдвое. Одно живое существо является пищей для другого. Не только один народ нападет на другой, но даже члены одной и той же этнической группы, или организации, или религиозной общины, даже члены одной семьи постоянно конфликтуют друг с другом. Самым жестоким насилием является насилие над собой, которое человек совершает, впадая в наркотическую или алкогольную зависимость, развивая дурные привычки и ведя нездоровый образ жизни. Такая жестокость, направленная человеком на себя самого, порождает в нём депрессию и физическое нездоровье.” 145а*43.

См.: Демоническое влияние; Наркотики; Общество; Секс по телевидению; Психическая энергия.

Общество потребления

“Когда дух позволяет себе попасть в рабство к материи, то это приводит материю к разрушению – ведь она поддерживается именно силой духа. Демографическая динамика материалистичного общества потребления указывает на его скорое вымирание. Причины известны. Во-первых, такому обществу не нужна семья и дети, ведь это требует личностного внимания и служения. Зачем потребителям служение? Во-вторых, материалистичное общество с его абсолютизированным правом порождает моральное разложение со всеми его симптомами: наркоманией, преступностью и пр.” 160/2*85.

См.: Атеисты прокляты пракрити; Рабство (3 вида кандалов); Материальный мир – тюрьма; Психическая энергия.

Саттва – равновесие

“...Состояние саттвы, равновесия, необходимо для того, чтобы мы могли осознать себя и Бога. Потому что, если человек находится в состоянии страсти и невежества, если он страдает, то, в этом случае, он очень сильно сосредоточен [только] на себе, на своих проблемах. В этом состоянии он не может понять ни себя, ни тем более Бога.” 160/4*30.

См.: Равновесие; Психическая энергия; Болезнь отчуждения; Субъективизм.

Свободное время

См.: Психическая энергия.

Страдание – материальная жизнь

“О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце моё сжимается от сострадания к ним.

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что её тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.” (Ш.Б.3.9.8-9). 14/4*368-369.

См.: Сознание обычное – простой человек.

“...Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. [...] Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены... для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий. Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из её оков и вернуться домой, к Богу.” (ком.). 14/9*389.

“...В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне: [...] «О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как не смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остаётся невозмутимым.” (ком.). 14/12*30-31.

См.: Материальная жизнь; Общественные законы и демократия (постоянно в долгах); Иллюзорность материального счастья; Психическая энергия; Страдания (3 вида страданий).

Суета – 99%

“Не думайте ни о чём, что заботит других. А это как раз и есть то, что вы постоянно делаете. 99% того, что вы думаете, соотносится с окружающими. Бросьте это немедленно! Ваша жизнь коротка, он выскальзывает у вас из-под пальцев. И она всё короче с каждым днём, с каждым мгновением! С каждым днём вы всё меньше живёте и всё больше мертвы. Каждый ваш день рождения – по сути день смерти. Вот и ещё один случай ускользнул от вас. Будьте разумнее. Не думайте ни о чём, что касается других.” 150*122.

См.: Большинство; Внутренний диалог; Медитация – выход из эгоистической круговерти; Молодой человек; Психическая энергия; Умирание (посвящение смертью).

Творение (5 первоэлементов и социальное пространство)

“Интересно, с позиции знания о первоэлементах, рассмотреть организацию социального пространства. Первый элемент социального пространства составляют шудры – люди, занимающие бессознательную, зависимую позицию. Поскольку данный элемент проявляется самым сжатым временем, шудр интересуют только сиюминутные потребности. Ум их всегда обеспокоен, а склонности в основном связаны с грубой материей, землёй. Следующий элемент – класс вайшьев. В этом элементе уже появляется сознательность. Подобно воде, которая всегда знает, куда ей течь, проникает везде и всё смачивает, так и вайшьи всегда знают, в каком направлении действовать, чтобы «слепить» собственность, капитал. Далее следуют кшатрии – огненный элемент. Эти люди являются трансформирующей силой общества, его организаторами и защитниками.

Следующий элемент социального пространства – класс брахманов. У них ещё больше сознательности и, кроме того, этот элемент толкает в определённом направлении, будучи воздушным. Как огонь перемещается и питается движением воздуха, так руководство и общество кшатриев всегда направляется идеологией брахманов и уполномочивается ими. Выше брахманов находятся только святые. В этом элементе уже отсутствует пратьякша, множественность, поэтому не существует внешних атрибутов святости. Садху принадлежит не обществу, но одному только брахману, истине. Класс брахманов получает свои духовные полномочия у святых; без этого данный класс, а вместе с ним и всё общество, теряет связь с Богом и безнадёжно деградирует.

Является ли святость вершиной эволюции сознания? Нет. Этот элемент представляет собой сияющее духовное пространство брахмана, атмосферу духовного мира. То есть святость – это завершение материального и начало духовного существования.” 160/2*159-161.

См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Иерархия правительств; Общество невинно; Психическая энергия; Деградация (причина деградации); Связь с Богом.

“...общество состоит из четырёх классов: брахманов (интеллектуалов, священников), кшатриев (управленцев, силовиков), вайшьев (торговцев, фермеров) и шудр (рабочих, ремесленников). [...] объективная реальность социального пространства. [...]

Упомянутые элементы общества существуют везде и всегда. Сознание каждого из нас воплощено в одном из этих элементов природы Господа. Пять элементов пространственной иерархии легко увидеть в теле: сначала идут ноги, затем торс, потом руки и выше всех – голова. Пятый, невидимый элемент – сердце – та часть тела, где обитает дух. Так устроено общественное тело Вишну. Нельзя сказать, что рука Вишну (кшатрии) хуже, чем Его голова (брахманы), или торс Вишну (вайшьи) лучше, чем его ноги (шудры). Достаточно оскорбительно так думать о теле Бога. Если идеология общества формируется брахманами под влиянием святых (то есть у общества есть сердце – свет, дух), тогда каждый служит данной ему природе как собственности Бога, не отождествляя себя с ней. Если же идеология формируется асурами (то есть определяющим фактором являться тьма, прадхана), тогда возникает стремление наслаждаться своей природой, господствовать. В этом случае каждая персона и класс общества действуют, замыкаясь в собственных интересах, «правах». Так возникает индивидуализм и происходит разделение общества на касты. Бездуховное общество подобно трупу: все части тела присутствуют, но света жизни в теле нет, идёт разложение.

Как понять, в каком элементе природы воплощён, как понять свою природу? Не столько по внешней деятельности, сколько по мотивам. Мотивы находятся в самом глубоком слое подсознания, на уровне эго. Шудра мотивирован внешней формой, эстетическим чувством и почётом. Такой человек может стать виртуозом в своём ремесле как сапожник или музыкант. Вайшья мотивирован созданием богатства и его распределением в обществе. Для кшатрия важен порядок и власть, чтобы его утвердить. А брахман предан Истине и просвещению людей. Когда человек действует в соответствии с природой своего эго, он достигает совершенства в своём деле и становится весьма востребованным в обществе. Это хорошо для удовлетворения его жизненных потребностей и общества – ведь оно богато квалификацией своих членов.

[...] Но, когда кшатрии находятся под влиянием асурической идеологии, тогда их права становятся первичными, и они наслаждаются своей [страстной] природой, силой и властью, устанавливая непомерные налоги и занимаясь государственным рэкетом. [...] Если кшатрии не прислушиваются к советам брахманов, то сталкиваются с необъяснимыми препятствиями, с проклятиями. [...] когда кшатрии пренебрегают их наставлениям, то попадают в немилость к Господу, а это и есть проклятие. [...]

Кастовую систему ввели асуры, а мы просто к ней привыкли: для бессознательного человека является естественным, ставить собственные интересы выше своих обязанностей перед обществом. Так возник порок, в этом заключается причина коррупции на всех уровнях общества. Кастовая система вводится всегда негласно, разделяя людей на «своих» и «чужих», на высших и низших. Чтобы победить коррупцию, необходимо открыто определить классы общества, чтобы были понятны обязанности каждого перед Целым.

Порок в обществе – именно в признании первичности «права», то есть в злоупотреблении своим положением, силой, красотой, рождением в привилегированной семье и прочей пратьякшей.” 160/2*230-233.

См.: Атеисты прокляты пракрити; Бессознательное и сознание; Варнашрама-дхарма; Асуры; Права и обязанности; Пороки общества.

Тонкое и грубое тело сходны (влияние Ямараджи)

“...Система психики, т.е. находящееся внутри нас тонкое тело, называется сукшма-дехой, способно не только видеть – оно имеет глаза, уши, чувство осязания и все прочие чувства. Всё существующее в форме плоти и крови присутствует и в нашем тонком теле; оно ближе к нашему истинному «я» и более совершенно, чем тело внешнее. Система психики есть у каждого. Существует психический мир, которым управляют особые существа под руководством Ямараджа. Тонкое тело может жить и передвигаться на различных уровнях этой сферы независимо от физического. Там также существуют свои представления о добре и зле. Но всё в этом мире, как в мире физическом, подчиняется трём гунам и находится в рамках данной брахманды, данной материальной вселенной.” 191c*139-140.

См.: Брахманда; Гуны материальной природы; Просветление (тело и ум умиротворяются); Психическая энергия; Ямараджа.

Энергия (психическая энергия)

См.: Психическая энергия.