“В этой Грандиозной абстракции, которая является единой Конкретной Реальностью, существует безмолвное общение, без слов, без мыслей, вообще без форм, и в нём [различается], как слабый свет, возвещающий новый рассвет, безмолвные Голоса Других, разделённых в этом мире и пространством, и временем, даже отдалённым временем. [...] Безмолвие наполнено и содержательно, и из Него истекает Поток всех образований в их бесконечном разнообразии: музыка, философия, правление, наука, искусство, общество и т.д. и т.п.” 56*55.
См.: Пустота; Знание (безмолвное знание); Идеи (арупа – Вселенная Чистого Разума).
“...в этом заключается предельное качество религиозного человека: познать внутреннюю пустоту. Она не ограничена. Она так же обширна, как и вселенная. Она содержит в себе всю вселенную.” 46а*178.
См.: Религиозность; Пустота; Шуньята (шунья).
“...Даосская «воля» знаменует высвобождение бытия и, как таковая, равнозначна отказу от воздействия на вещи извне, от насилия. [...] Речь идёт, по существу, о безусловной открытости полноте бытийствования как Великой Пустоте, об открытости зиянию бытия, встрече «отсутствующего с отсутствующим», что и составляет действительное содержание событийности дао.” (прим.). 40*168.
См.: Открытость; Пустота; Дао; Сила – способность удерживать ускользающее.
“Время выражает собой разумный фактор в рамках четырёхстороннего предназначения Невыразимого. По этой причине то, что воспринимается как время, в действительности является присущим осознанности движением – подлинным выражением намерения и разума Невыразимого. Допустимо считать время сущностью всего сотворённого, а три оставшиеся направления четырёхстороннего предназначения (материю, энергию и пространство) – отражениями Невыразимого в сущности сотворённого, то есть времени. Вследствие этого человек полностью теряет точку отсчёта, если не признаёт время изначальной сущностью проявленной вселенной – сущностью, священной для всех, кроме непосвящённых.” 127*212.
“...только при личном переживании природы времени человек может надеяться хотя бы отчасти понять подлинный смысл этого явления.” 127*213.
См.: Намерение; Откровение.
“...как бы странно это ни прозвучало, время представляет собой изначальное выражение того, что можно назвать всеобщей эмоцией. Время в буквальном смысле слова является эмоциями Невыразимого, что бы это ни означало и ни подразумевало, так как со своей человеческой точки зрения мы просто не знаем о себе достаточно много, чтобы оказаться в состоянии судить об эмоциях Невыразимого.” 127*217.
“Цель дзадзэн – достижение свободы нашего бытия в физической и душевной сферах.” 28*142.
“Важной вещью в нашем понимании является обладание спокойным, свободомыслящим способом наблюдения. Мы должны думать и наблюдать вещи без застоя. Нам нужно принимать вещи без затруднений, такими, каковы они есть. Когда наше мышление отзывчиво, его называют невозмутимым мышлением. Мышление, которое разделяется по многим путям, не является подлинным мышлением. В нашем мышлении должно присутствовать сосредоточение. Это и будет вдумчивость. Независимо от того, имеете ли вы объект мышления или нет, ваш ум должен быть устойчивым и неразделимым. Это – дзадзэн. Нет необходимости совершать усилия, чтобы мыслить каким-то особым образом. Вашему мышлению не следует быть односторонним. Мы просто мыслим всем своим умом и видим вещи такими, каковы они есть, без усилия. Просто видеть – и быть готовым видеть все вещи нашим умом – вот практика дзадзэн. Если мы готовы для мышления, нет необходимости совершать усилия, чтобы мыслить. Это называется вдумчивостью. В то же время вдумчивость – это мудрость. Под мудростью мы подразумеваем не какое-то особое свойство, не какую-то философию. Именно готовность ума – вот что такое мудрость. Поэтому мудрость может существовать в различных философиях и учениях, в исследованиях и изысканиях. Но мы не должны быть привязаны к какой-нибудь особой мудрости, даже к той, которой учил Будда. Мудрость не есть нечто такое, чему нужно учиться: мудрость – это нечто исходящее из вашей вдумчивости. Поэтому дело здесь в том, чтобы оставаться готовым к наблюдению вещей, готовыми к мышлению. Это называется пустотой, пустотой вашего ума. Пустота – это ничто иное, как практика дзадзэн.” 28*153.
См.: Мудрость – «достижение другого берега»; Пустота; Сосредоточение означает свободу; Ум Будды.
“...Это Дух Божий активно поддерживает всякую форму и силу во вселенной, тем не менее Он трансцендентен и находится в стороне, в блаженной несотворённой пустоте за пределами миров вибраторных явлений...” (Шри Юктешвар). 44*163.
“Признание того, что каждая конкретная форма как она есть является пустотой, и что уникальность каждой формы возникает в связи со всеми другими формами, составляет основной принцип учения Дхармадхату – «Царство Дхармы», получившего своё развитие в гигантской Аватамсака Сутре. Это многотомное сочинение, возможно, – заключение и кульминация индийской Махаяны. Излюбленный образ «Аватамсака Сутры» – огромная сеть из драгоценных камней или кусочков хрусталя, подобная паутине, освещённой восходящим солнцем. Каждый камень в ней отражает все остальные. Эта переливающаяся сеть и есть Дхармадхату, вселенная, царство бесчисленных дхарм или «вещей-событий».” 31*117.
“Учение Дхармадхату вкратце сводится к тому, что истинная гармония вселенной образуется, когда каждой «вещи-событию» предоставляется возможность свободно и естественно быть самой собой, без малейшего вмешательства извне. С более субъективной точки зрения, это выглядит так: «Предоставь всему свободно быть тем, что оно есть. Не отделяй себя от мира, не пытайся организовать его вокруг себя».” 31*118.
См.: Пустота; Буддизм Махаяны.
“...Бог пребывает в сердце всех живых существ [...] Йшвара, верховный правитель мира, пребывает в сердце каждого. Он присутствует не только в сердце каждого, но и в атомах. В природе нет пустоты; нет такого места, где не было бы Господа.” 19а*197.
“Над всеми вещами стоит закон кармы. Карма начинается тогда, когда начинает работу ум. Чтобы остановить карму, нужно привести ум в состояние тишины и пустоты, за пределами которых можно познать Бога. Пока человек дышит, он создаёт карму. Ни один человек даже не секунду не может оставаться бездеятельным. Поэтому научитесь посвящать каждое ваше действие Богу.” (пред.). 188*22.
См.: Внутренний диалог; Ум – враг живого существа; Тишина; Пустота; Преданность.
“Нагваль, то невыразимое Бытие, которое пронизывает всю проявленную Вселенную, но существует и за её пределами; Неизъяснимое, та великая пустота, в которой удерживается проявленная Вселенная в каждом из своих периодических возникновений.” (прим. автора). 125*204.
“...[Невыразимое] Это есть Жизнь Непроявляющаяся. Другими словами, Она Есть, но она же – Ничто, Пустота, которую Толтеки назвали нагвалем.” 126*218.
“Прежде всего, существует великая пустота, она же Ни-Что, которая называется нагвалем. Мы не в состоянии понять разумом такое состояние бытия, и потому мы определяем его как Невыразимое. Будучи непостижимым по своей сути, оно не поддаётся описанию, не имеет ни определённого названия, ни свойств, ни проявлений, ни цвета, ни звука, ни движения – ничего. Вот почему мы называем его состоянием чистого бытия.” 126*287.
См.: Неизвестное и непознаваемое; Пустота.
“...Потенциальная разумность отражает нагваль – великую пустоту, воплощающую потенциальность Всего Сущего.” 126*289.
“Божественные вещи, коих не сосчитать, могут поместиться только в пустом и одиноком сердце.” (Сан Хуан де ла Крус). 123*120.
“...Если во время сновидения вы не только осознаёте, что вы видите сон, но также и сознаёте, что всё видение является иллюзией, то вы проникаете в самое сердце пустоты. Таким образом, сновидение можно трансформировать в знание пустоты, шуньяты.” 116*39.
См.: Йога Сновидения; Пустота; Шуньята.
“Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого.” 33*128.
См.: Настоящий момент; Пустота; Просветление – «увидеть своё лицо до рождения».
“Признание того, что каждая конкретная форма как она есть является пустотой, и что уникальность каждой формы возникает в связи со всеми другими формами, составляет основной принцип учения Дхармадхату – «Царство Дхармы», получившего своё развитие в гигантской Аватамсака Сутре. Это многотомное сочинение, возможно, – заключение и кульминация индийской Махаяны. Излюбленный образ «Аватамсака Сутры» – огромная сеть из драгоценных камней или кусочков хрусталя, подобная паутине, освещённой восходящим солнцем. Каждый камень в ней отражает все остальные. Эта переливающаяся сеть и есть Дхармадхату, вселенная, царство бесчисленных дхарм или «вещей-событий».” 31*117.
“...Местопребывание Татхагаты – всеобщее сострадание к живым существам; одежда Татхагаты – доброта и всепрощение, и трон Татхагаты – неизменность пустоты всех вещей.” 33*123.
См.: Буддовость; Пустота; Сострадание.
“В сутрах показано, что Татхагата видит природу Будды обнажёнными глазами. На нас смотрят лица – лицо за лицом, подобно зёрна на поле, и все они – лики Будды. [...] Струится непрерывный поток настоящего. Лишь в настоящем можно сказать о нас, что мы существуем.” 30*561.
“...В формальном знании, которое включает всякое знание объектов, плотных или тонких, а также взаимосвязей, процессов и т.п., важна техника, куда относятся также и всевозможные методы проверки и контроля. [...] Трансцендентальное знание, или Знание на уровне Смысла, приобретается мгновенно и с абсолютной достоверностью, но достижение относительного знания всегда требует времени и никогда не даёт достоверности, уверенности.” 56*70.
См.: Самадхи – знание; Сатори; Смысл; Уверенность.
“...В самом широком смысле Трансцендентное находится в коренном противоречии с эмпирическим. Это то, что лежит выше (вне) опыта. Следовательно, Трансцендентное Сознание есть внеопытное сознание, а поскольку опыт можно рассматривать как сознание в потоке становления или под влиянием времени, то данный вид сознания неизбежно является безвременным сознанием. Подлинность такого Сознания никак нельзя доказать непосредственно из опыта, когда этот последний термин берут в таком ограниченном смысле. Таким образом, это либо некая философская абстракция, либо прямое мистическое Познание (признание).” (прил., сл.). 56*365-366.
“...[Трансцендентальное Знание,] термин этот используется [...] как «знание путём тождества». [...] Утверждение реальности этого Знания подразумевает, что Знание может нисходить из Трансцендентного в сферу относительного. Это не значит, что всякое знание непременно имеет этот источник [...] Следуя индийской терминологии, это нисходящее знание было бы Видья, тогда как просто эмпирическое знание – Авидья.” (прил., сл.). 56*368-369.
См.: Полнота – Высокая Беспристрастность; Тождество – путь подлинного знания; Видья.
“Пустота, являющаяся полнотой – Трансцендентное Сознание кажется, как бы пустотой с точки зрения субъектно-объектного сознания, но, Реализованное трансцендентно, Оно познаётся как предельная Полнота.” (прил., сл.). 56*370.
См.: Внутренняя жизнь; Самадхи и Дхиана; Пустота; Шуньята (шунья); Полнота; Удовлетворение Франклина Меррел-Вольфа.
“Эйн (евр.). Негативно существующий; божество в покое и абсолютно пассивное. (W.W.Westcott).” (сл.). 73*469.
“Эйн Соф (евр.). «Безграничный» или Беспредельный; Божество, эманирующее и распространяющееся. (W.W.Westcott).” (сл.). 73*469.
“...для [обычных] чувств и необученного сознания [...] всё находящееся за пределами линии дифференцированной Материи – то есть, вне и по ту сторону области даже самой Духовной Субстанции, – навсегда должно оставаться равным [...] ничто. Это есть Эйн-Соф.” 68*772.
“...Божество не есть Бог. Оно Не-вещественность и Тьма. Оно безымянно и потому именуется «Ein-Soph», слово «Ein (ayin) означает ничто». «Высочайший Бог».” 68*434.
“...Бог есть Ничто, он безымянен, и поэтому его называют Эйн-Соф – слово Эйн означает ничто.” 67*175.
“...каббалисты никогда не взирали на невидимого Эйн-Софа иначе, как на Силу.” 66*76.
“Эйн-Соф (евр.) «Безграничное» или «Беспредельное» [абстрактное] Божество, эманирующее и всеобъемлющее, Эйн-Соф также пишется как Эн-Соф и Эйн-Суф, ибо никто, даже раввины не уверены в гласных этого слова. В религиозной метафизике древнееврейских философов ЕДИНЫЙ Принцип был абстракцией, подобно Парабраману...” (сл.). 72*313.
“Эйн-Соф – бесконечное или безграничное, в Природе и с Природой, не сущее, которое ЕСТЬ, но не является Существом.” (прим.). 72*62.
См.: Каббалист.
“...Эфир – это среда, в которой перемещается информация.” 135*52.
См.: Пустота; Информация.
