“Во время [...] ритуалов и жертвоприношений [...] люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и всё это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться [полубогам], а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.” (Ш.Б.7.15.48-49). 14/15*382.
См.: Собственное счастье – эгоизм; Саттва связывает знанием и удовольствием; Чувство собственной важности; Своеволие попирает законы развития в угоду личности; Ложная ясность; Гуна благости тоже скверна; Прелесть; Материалистическая философия (концепция пустоты); Философия имперсонализма.
“Анартха [санскр.] – бесполезное, нежелательное; материальные качества человека, мешающие его духовному прогрессу.” (гл.). 14*
См.: Привычки; Характер; Ложное эго; Чувство собственной важности.
“Для магов безжалостность – это не жестокость. Безжалостность – это противоположность жалости к самому себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость.” 83*150.
См.: Жалость к себе; Чувство собственной важности; Трезвость – безжалостность к себе.
“Англ. «sobriety» – трезвость, собранность, уравновешенность и т.д.” (прим.). 83*150.
См.: Беспристрастность; Отождествление – причина самообмана; Равновесие.
“Шестью достоинствами – образованностью, аскетичностью, богатством, красотой, молодостью и знатным происхождением – наделены благородные души, однако, если человек, наделённый ими, начинает кичиться этим, он слепнет и в результате утрачивает рассудок и способность преклоняться перед величием великих.” (Ш.Б.4.3.17). 14/7*106.
“Мелкий тиран – это мучитель, делающий жизнь невозможной. Воин использует его, чтобы уничтожить свою собственную важность и научиться быть безупречным.” 88*94.
См.: Чувство собственной важности; Воин; Безупречность.
“...Мелкий тиран – это мучитель [...] Некто, либо обладающий властью над жизнью и смертью воина, либо, просто раздражающий его до безумия.” 82*275.
См.: Эгоистичный человек – раковая клетка.
“Сообразно своей практике, новые видящие, поставили во главу классификационного перечня тиранов то, что является истоком всего, – первичный источник энергии. Поскольку он является единственным и полноправным правителем всей вселенной, они назвали его просто тираном. Естественно, любые другие деспоты и диктаторы стоят неизмеримо ниже категории тирана. По сравнению с источником всего сущего, самые могущественные и беспощадные тираны рода человеческого, являются жалкими шутами и потому относятся к категории мелких тиранов – «пинчес тиранос».
Кроме того, существует два подкласса малых мелких тиранов. Первый подкласс составляют мелкие тираны, во власти которых всячески преследовать человека и даже довести его до нищеты, но которые не могут непосредственно лишить его жизни. Их называют мелкие тиранчики – «пинчес тиранитос». Второй подкласс состоит из мелких тиранов, которые просто бесконечно раздражают и надоедают. Их название – мелюзговые тиранчики – «репинчес тиранитос», или крошечные тиранишки – «пинчес тиранитос чикититос». [...] в подкласс мелких тиранчиков входят четыре их категории. Первая – те, что мучают посредством жестокости и насилия. Вторая – те, кто своей хитростью и нечестностью создают невыносимую обстановку неуверенности и постоянных опасений. Третья категория мелких тиранчиков нажимает на жалость – эти терроризируют посредством своего собственного страдания. Ну и последняя категория – те, которые просто приводят воина в бешенство. [...] По сути, в мелкого тирана человек превращается вследствие своего маниакального пристрастия к власти, к возможности быть правителем в сфере известного. Причём власть имеется в виду в самом широком смысле.” 82*276-277.
См.: Магия – искусство (уязвимость); Орёл (эманации Орла); Власть; Смирение – талант (долгий путь).
“...негодующий человек тот, кто постоянно разрывает и терзает собственными зубами самого себя (или взамен этого мир, или Бога, или общество) [...] И никто не лжёт так много, как негодующий.” («По ту сторону добра и зла» 26). 103*263.
См.: Ложь; Эго – зверь; Чувство собственной важности; Эмоции и бытие (чувство несправедливости).
“Преодоление всего прошлого – вот в чём человеческое величие. Но нарочитое стремление к величию делает человека не великим, а вздорным.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*123.
См.: Переоценка ценностей; Изменение себя; Чувство собственной важности.
“Если вера вам приносит
Превосходство над людьми,
У которых тоже вера,
Но иная, чуть внутри,
Если вера позволяет
Убивать, душить, стрелять –
Я вас с грустью поздравляю:
Бес стал вами управлять.” (Сергий). 187*24.
“...Вероломство – эта атмосфера, сотканная из ласковых и полных сочувствия слов, скрывающих крайнее себялюбие, то ли от безволия, а может, от честолюбия...” (Письмо 45). 75а*211.
См.: Честолюбивые стремления; Эго – зверь; Осуждение; Чувство собственной важности; Гуна невежества – зависть и жадность.
“...когда кто-нибудь достигает власти и силы, это всегда ударяет ему в голову, и тогда он начинает выставлять свои способности на всеобщее обозрение.” 183а*319.
См.: Асуры соперничают за власть; Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Сила – опасный враг; Чувство собственной важности.
“Нет врага хуже заносчивости и надменности.” (Чанакья-сутра). 155*27.
“...чувство собственной важности, отсутствие целеустремлённости, неконтролируемое честолюбие, недальновидная чувственность, трусость. Список врагов, которые стремятся помешать твоему полёту к свободе, бесконечен, и [мы должны быть беспощадны] в борьбе с ними.” 85*199.
См.: Индульгирование; Личная история; Чувство собственной важности; Чувственность – противоположность духовности.
“...наши мнения и чувства являются нашими подлинными врагами и [...] они не менее опасны, чем какой-нибудь вооружённый до зубов бандит, которого мы можем встретить на большой дороге.” 85*200.
См.: Мирские стремления; Собственное мнение; Самомнение; Смирение – ответственность.
“...Высокомерие основано на предположении о том, что человек превосходит кого-то или что-то.” 125*184.
См.: Гордость; Самомнение (высокомерное самомнение); Снисходительность; Тщеславие; Чувство собственной важности; Фанатизм.
“Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь, связанная с отречением от мира, предназначена для тех, кто слаб, глуп и ничего не смылит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь – это костыль для неудачников, неспособных достичь высокого положения в обществе.” (ком.). 14/24*522.
“Знатное происхождение и другие достоинства порождают в человеке гордыню и тщеславие и потому препятствуют его духовному развитию...” (Ш.Б.8.22.27). 14/17*270.
“...Те же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения.” (Ш.Б.4.31.21). 14/9*581.
См.: Чувство собственной важности; Осуждение духовных людей.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть гордость? [...]»
Юдхиштхира ответил: «[...] Гордость – это мнение о себе как о наслаждающемся или страдальце».” (М-б., 3.136). 203/3*640.
“Ведь в действительности только жизнь даёт жизни, а ты, мнящий себя дающим, являешься только свидетелем.” 101*9.
“...Свобода делать всё, что угодно, продолжая считать себя совершенным (продвинутым, избранным, посвящённым), пестуя убеждённость в своей божественности, становится анти-свободой, адской, демонической свободой, полной противоположностью тому, о чём говорят Веданта, христианство и другие истинные пути.
Мощная энергетика в соединении с «просветлённой» уверенностью, что «мне можно всё», становится предельным самообольщением, дверью в пучину неведения и порока, лестницей вниз, широкой дорогой, ведущей на самое дно преисподней.” 158*115.
См.: Свобода самости; Чувство собственной важности; Ложная ясность; Современные «просветлённые» учителя; Эго – защитная оболочка.
“Стремящийся представляет себе оккультную цену денег в служении. Он не ищет для себя ничего, кроме того, что может оснастить его для предстоящей работы, он смотрит на деньги и на то, что можно на деньги приобрести, как на нечто, что должно быть использовано для других, как на средство исполнения планов Учителя, как он их воспринимает. Оккультное значение денег мало осознаётся, [...] одна из самых больших проверок, выявляющих положение человека на пути испытания, касается его отношения и его обращения с тем, чего ищут все люди для потворства своему желанию. Только тот, кто ничего не желает для себя, может быть приемником финансового изобилия и распределителем богатств вселенной. В других же случаях богатства приносят с собой лишь скорбь, страдание, недовольство и злоупотребление.” 55а*492-493.
См.: Стремящийся; Служение; Дела (наши дела); Путь Испытания; Чувство собственной важности; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.
“...Изучая Дзэн, практикуя Дзэн, не надо думать о Дзэн. Попасть в ловушку слов и представлений о Дзэн – это, по словам древних учителей, называется «вонять Дзэном».” 31*191.
См.: Просветление (лисье просветление); Чувство собственной важности.
“Замкнутость внутри системы заставляет людей замыкаться внутри себя, усиливая в них «я» и ослабляя осознание.” 129*64.
См.: Чувство собственной важности; Прелесть.
“...Когда некая схема начинает слишком полагаться на факты и становиться слишком обусловленной, система нисходит на уровень догмы.” 129*113-114.
См.: Факты и события; Обусловленность; Отождествление.
“Как только человек забывает, что системы и линии передачи – всего лишь техники, догма вступает в свои права, и оказывается потерянным всё, что далось таким упорным трудом.” 129*47.
См.: Метод; Религия и фальшь.
“…Дух присутствует во всех людях, местах и вещах.” 129*25.
“…вы можете общаться с Духом. Посредством внутреннего, невербального диалога и других знамений вы можете вступить в контакт с Духом.” 129*62.
См.: Внутренний человек; Голос духа.
“…Целостность натуры [внутренняя сила и трезвый ум] позволяет человеку осуществить связь с Духом; именно эта связь впоследствии обеспечит индивидуума всем необходимым для продвижения дальше. Именно в установлении такой связи и заключается главное предназначение трэкинга.” 129*182.
См.: Целостность; Трезвость; Сила (личная сила); Индивидуальность; Сталкинг (трэкинг).
“…контакт с абстрактным, с Духом, приводит к стиранию чувства собственной важности; при этом «Я» автоматически становится абстрактным и внеличностным.” 129*201.
См.: Чувство собственной важности; Я.
“…Оптимально, каждая стадия [изучение трэкинга, сновидения и намерения] приближает осознание к Духу. Чем теснее вы связаны с Духом, тем ближе вы к тайнам и силам своего внутреннего мира.” 129*323.
См.: Сновидение; Намерение; Осознание; Точка сборки.
“…Дон Хуан говорит, что потребуются годы на то, чтобы человек понял, что «знания и язык могут существовать друг без друга». Основная трудность на пути установления контакта с Духом, добавляет он, в том, что человек не может согласиться, что возможно познание без слов и мыслей.” 129*300.
См.: Учение Дона Хуана; Духовный рост; Познание; Знание (безмолвное знание).
“...наиболее сложной [...] является отстранённость от любых забот, которая обеспечивает восприимчивость к толчкам Духа. Дух говорит на множестве языков и является во многих формах. Вы можете слышать мягкий внутренний голос или увидеть помещённый прямо перед вами дорожный знак – знамение. Разрешая самому себе подчиниться указаниям Духа, вы прикасаетесь к высшим уровням осознания. Таким образом, призывы Духа к бессмысленному на первый взгляд поведению обычно оборачиваются по завершению событий совершенно блестящими поступками. Дух обладает полным ощущением всего, что происходит на игровом поле, тогда как мы видим игру только со своей точки зрения.” 130*239.
См.: Отрешённость; Восприятие; Слышание; Голос духа; Знаки и предзнаменования; Осознание; Поведение; Поступки; Точка зрения.
“Основным соображением этого принципа является то, что человек должен уступать Духу. В конечном счёте идея заключается в том, чтобы служить только одному хозяину – Духу, или Богу, как вам больше нравится. В общеприкладном смысле это означает, что человек получает доступ к энергии. Он создаёт связку.” 130*71.
См.: Служение; Сила (личная сила); Намерение; Стратегия.
“...Помните, что доступность Духу возникает, когда человек определённым образом связывается с Духом и позволяет этой силе управлять им, властвовать над его решениями.” 130*76.
См.: Открытость; Текучесть и гибкость – связь с Духом.
“...непоколебимо оставаясь доступным Духу, человек путешествует по широкой тропе к своему полному развёртыванию. В результате он становится целостным.” 130*114.
См.: Безупречность; Путь; Целостность.
“...когда вы отдаёте себя Духу, вы естественно отказываетесь от шаблонов, поскольку вашим поведением управляет Дух. Чтобы следовать Духу, вы должны отказаться от всех предубеждений и структур.
В действительности, осуществляя трэкинг Духа, вы автоматически выполняете почти все основные упражнения по трэкингу. Вы отказываетесь от шаблонов, поскольку Дух течёт. Вы теряете чувство собственной важности, потому что больше не размышляете о мире. Вы стираете личную историю, поскольку являетесь частью всего, абстрактной энергией, которая сохранила самосознание, утратив конкретную личность. Таким образом, видящие используют упражнения по трэкингу, чтобы пробудиться к новым возможностям и установить изначальную связь с Духом. Эти упражнения развивают осознание, которое уже существует. Достигнув результата, вы оказываетесь в другой игре, где вам больше не нужна старая система. Вам нужна только безупречность.
Дон Хуан предлагает другие возможности для трэкинга Духа. Так, например, он советует ничего не ожидать. В итоге всё в вашей жизни легко становится на свои места. Отказ от желаний и ожиданий устраняет ограничения предрассудков, поскольку вы теперь не принуждаете мир развиваться в соответствии со своими представлениями. Оставаясь открытым, вы продолжаете осознавать другие энергии. Таким образом вы уходите ещё дальше по Тропе раскрытия своего личного намерения.
Поэтому человек знания не думает, говорит дон Хуан. Тем самым он не имеет в виду, что такой человек – болван; скорее, дон Хуан здесь предлагает альтернативный метод мышления. Идея в том, говорит он, чтобы ясно мыслить посредством не-мышления. Таким образом, вы осознаёте более высокий порядок и получаете больше возможностей, чем даёт вам один лишь разум. Вы движетесь в соответствии с порядком природы, а не порядком человека.” 129*327-328.
См.: Учение Дона Хуана; Сталкинг (трэкинг); Буфера; Шаблон; Чувство собственной важности; Личная история; Возможность; Осознание; Безупречность; Ожидание; Желания; Открытость; Намерение; Воля.
“...среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.
См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.
“Есть духовное Эго так же, как физическое, виталическое и умственное! Есть люди, которые сделали большое усилие преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. И здесь они снова имеют всё тщеславие и чувство собственной важности и [нет никакого] большого отличия от тех, которые не находятся в таком же состоянии, как и они. Действительно, всё, что есть нелепого и отвратительного в Эго, они снова приобретают здесь. Они преодолели то, что было в физическом и виталическом сознании, но само усилие, которое они одержали, даёт им чувство их чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своём авторитете. Духовное Эго намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознаёт, что это Эго. Духовное тщеславие намного серьёзнее физического.” 51*227.
См.: Чувство собственной важности; Виталическое и физическое; Религия и фальшь.
“Забывая о том, что предназначение души и материальной природы – служить Господу, обусловленное живое существо погружается в невежество и само желает быть господином. Так обусловленная душа начинает считать себя исключительно важной персоной или великим философом.” (ком.). 14/24*384.
См.: Гордость, Обусловленная душа; Чувство собственной важности.
“К гибели идёт тот дом, где властвует женщина, игрок или малое дитя.” 154*40.
См.: Власть и сила; Гордость; Кали-юга (люди века Кали); Право и обязанность; Чувство собственной важности.
“Адхьятмика духкха (санскр.). Первый из трёх видов страданий; буквально, «Зло, происходящее от Самого Себя», вызванное или порождённое [идеей о независимом] Я, или самим человеком.” (сл.). 73*29.
См.: Эгоизм; Чувство собственной важности.
“Адхи-бхаутика духкха (санскр.). Второй из трёх видов страданий; буквально, «Зло, происходящее от внешних явлений или существ».” (сл.). 73*28.
См.: Зло; Демоны; Борьба с мелкими тиранами.
“Адхи-дайвика духкха (санскр.). Третий из трёх видов страданий; буквально, «Зло, происходящее от божественных причин, или справедливое кармическое наказание».” (сл.). 73*28.
“Знающий человек никогда не будет учиться, ибо думает, что уже всё знает; он очень полагается на так называемое знание. Его знание – не что иное, как подпитка эго. Он не может быть учеником; не может погрузиться в процесс обучения.” 189*221.
См.: Чувство собственной важности; Эго; Современные «просветлённые учителя».
“...Мы думаем, что мы очень значимы, но в действительности мы вовсе не значимы. Чтобы стать значимым, мы должны сначала стать чем-либо, ибо такими, какими мы являемся, мы практически не представляем собой ничего.” 94*170.
См.: Будущее должен строить человек; Воображаемый мир и самосознание; Грех – самообман; Интеллигенция; Обычный человек и бытие (пробки на волнах); Своеволие – самоволие и самомнение; Сознание и бытие (цивилизованное варварство); Тщеславие; Чувство собственной важности; Эмоции и бытие (негативные эмоции).
“...Вера в то, что человек должен стать чем-то отличным от того, чем он является, что он не может добиться счастья, пока его жизнь не станет иной, представляет собой настоящее проклятье человеческого существа.
В мире очень мало людей, которые способны честно принять себя такими, каковы они есть. Вместо этого люди вечно сравнивают себя с окружающими; не осознавая того, что они отличаются от других, так как у них своя судьба, такие люди стремятся стать такими, какими, по их мнению, они должны или хотели бы быть. То же самое происходит и с жизнью человека: вместо того, чтобы стараться следовать течению сил, определяющих направление его жизни, человек начинает бороться с этими силами.
В стремлении изменить себя или свою жизнь нет ничего плохого, если только человек делает это в согласии с вызовами своей жизни, а не из желания их избежать. Иными словами, к вызовам следует относиться как к билетам в свободу; их нужно смело встречать и преодолевать, а не пытаться убежать от них с уверенностью в том, что такой побег и принесёт нам желанную свободу.
В том, что люди в целом не обладают достаточным смирением, чтобы принять себя и обстоятельства своей жизни такими, каковы они есть, заключается самая основная причина всех проявлений чувства собственной важности и жалости к себе. В результате люди оказываются совершенно запутавшимися в попытках превратить себя в нечто такое, чем им никогда не суждено стать; они отчаянно стремятся изменить свою жизнь попытками избежать возникающих вызовов. Отсутствие смирения опирается на веру человека в принцип несоответствия.
Вместо того чтобы оглянуться по сторонам и признать, что у каждого человека есть своя судьба и потому он сталкивается со своими собственными вызовами, большинство людей предпочитает сравнивать себя с другими и считать, что они либо выше, либо ниже их. И всё же, в конечном счёте судьба каждого человека уникальна и, следовательно, не может быть лучше или хуже, чему у другого.” 126*151-152.
См.: Судьба; Вызов; Чувство собственной важности; Жалость к себе; Смирение.
“...нужно быть осторожным и не цепляться за однобокую парадигму, утверждающую, что индивидуальность заключена только в вашем собственном теле.” 121*67.
“Четвёртый великий инстинкт, инстинкт самоутверждения, также основан на страхе [как половой, стадный, инстинкт исследования и инстинкт самосохранения]; он вытекает из страха индивидуума, что ему откажут в признании, в результате чего он потеряет многое, что могло бы принадлежать ему. С течением времени эгоизм расы возрастал этим путём; развивалось чувство стяжательства и хватки («воли к власти» в той или иной форме), и сегодня налицо сильнейший индивидуализм и позитивное чувство важности, породившие множество современных экономических и национальных проблем. Мы культивировали самоопределение, самоутверждение и своекорыстие, и вот перед нами почти неразрешимая трудность. Но из всего этого возникло и возникнет много добра, потому что индивидуум не представляет собой никакой ценности, пока не стяжает ценности для себя, а затем безоговорочно не пожертвует обретённые ценности на благо целого.” 52*568.
См.: Неуверенность; Половой инстинкт; Эгоизм; Индивидуальная значимость – разрушение Человека; Чувство собственной важности; Ценности; Жертва.
“Инстинкт самоутверждения [...] привёл в нашей современной цивилизации к крайнему индивидуализму, культу личности [в высоком понимании], почитанию предков и героев. Он же приводит к утверждению «Я», божественного внутреннего Правителя, и из нашей новейшей науки психологии возникнет знание о непререкаемом господствующем духовном «Я», которое поведёт, наконец, к проявлению царства душ на земле.” 52*569.
См.: Цивилизация; Психология; Я (Высшее Я).
“Между академическим мышлением и разумностью существует огромная разница. Академическая мысль может действовать лишь в контексте отделённости, тогда как [истинная] разумность представляет собой спонтанное сотрудничество с фундаментальной целостностью, присущей самому процессу жизни.
Сегодняшние среднестатистические мужчина и женщина уже не способны провести различие между настоящим интеллектом и рациональным предположением. Акцент на развитие рационального разума оказался столь велик, что человек, как правило, считает само собой разумеющимся, что академические способности являются свидетельством истинной разумности. Как следствие этого, на протяжении нескольких прошедших столетий чувство разделённости возрастает с ужасающей быстротой [...] Совершенно очевидно, что рациональное мышление и академические достижения не могут служить критерием измерения интеллекта – и всё же люди не протяжении всего своего исторического пути продолжают пользоваться этими нелепыми показателями.” 126*212.
См.: Эксплуатация; Образование (академическое знание неполно); Чувство собственной важности; Рациональность.
“Путь Испытания предшествует Пути Посвящения или Святости и отмечает тот период жизни человека, когда он решительно становится на сторону сил эволюции и трудится над формированием своего характера. Он берёт себя в руки, нарабатывает недостающие качества и прилежно старается взять под контроль свою личность. Он сознательно выстраивает своё каузальное тело, заполняя все пробелы и стараясь сделать его достойным приемником принципа Христа.” 53*55.
“Пока человек находится на Пути Испытания, он обучается, главным образом, познавать себя, выявлять свои слабости и исправлять их.” 53*56.
См.: Познание себя; Выслеживание самого себя; Изменение себя.
“Что часто упускается учеником, вступающим на путь испытания [...] это то, что стоящая перед ним конечная цель заключается не в завершении его собственного развития, но в оснащении его для служения человечеству. Его собственный рост и развитие необходимы, но они не конечная цель. Его непосредственное окружение, его близкие на физическом плане – вот объекты его служения, и если, стремясь наработать определённые квалификацию и способности, он пренебрегает группами, с которыми он связан, отказывается им мудро служить, отдавать себя в их распоряжение, он подвергается опасности кристаллизации, попадает под чары греховной гордыни, а может, даже делает первый шаг по левому пути. До тех пор, пока внутренний рост не находит своё выражение в групповом служении, человек прокладывает опасный маршрут.” 54*119-120.
См.: Ученик; Рост; Служение; Чувство собственной важности.
“...думать самим, осмысливать собственные проблемы и воспитывать собственный характер. Таков Путь...” 54*123.
См.: Потенциал; Сознательность; Ответственность; Безупречность.
“...[стремящийся] обязан наработать на пути испытания [...] способность к абстрактному мышлению или умение соединяться с высшим умом через каузальное тело.” 54*257.
См.: Абстрактное мышление.
“...По мере того, как человек прогрессирует и вступает на Путь Испытания и, далее, на Путь Посвящения, он добивается осуществления некоторых дальнейших результатов. Как и прежде, его сознание расширяется, но он начинает интеллектуально работать сверх, а не работать вслепую на низших планах. Строительство каузального тела доводиться до полного завершения, и он принимается разрушать то, что ранее наработал, уничтожать столь заботливо возведённый Храм, обнаружив, что он – тоже ограничение. Он перестаёт плодить карму в трёх мирах и начинает её нарабатывать или, буквально, «улаживать свои дела».” 55а*174.
См.: Сознание (расширение сознания); Тело каузальное (освобождение – разрушение Храма Соломона).
“...Базовая работа человека заключается в стяжании, накоплении или приобретении всего, что позднее должно быть трансмутировано. Работа трансмутации или истинный цикл... начинается на пути Испытания...” 55а*175.
См.: Трансмутация.
“Неполноценность создаёт амбиции, ведь амбиция просто означает попытку доказать своё превосходство.
У амбиции нет другого смысла, кроме как в попытке доказать своё превосходство.
Но зачем пытаться доказать своё превосходство, если не страдаешь от неполноценности?” 46а*292.
“...Для того, чтобы практиковать контролируемую глупость, поскольку это не является способом дурачить людей или чувствовать своё превосходство над ними, нужно быть способным смеяться над самим собой.” 82*234.
“...при отсутствии чувства собственной важности единственный способ, каким воин может взаимодействовать с социальной средой, – это контролируемая глупость.” 82*171.
“...стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности контролирующего.” 31*86.
См.: Чувство собственной важности.
“...Иными словами, нельзя без конца контролировать свою способность к самоконтролю. В конце пути – а он не может тянуться слишком далеко – должен находиться центр информации, который является окончательной инстанцией. Неспособность довериться этой инстанции лишает человека возможности действовать, и вся система оказывается парализованной.” 31*205.
См.: Совесть – внутренний законодатель; Центры высшие не достигают нас.
“Лицемеры – это люди, которые считают хорошим то, что мир считает хорошим, и правильным то, что мир считает правильным. Когда вы говорите им, что они познали Дао, они удовлетворены и улыбаются. Когда вы называете их лицемерами, они недовольны и хмурятся. В течение всей жизни они называют себя «познавшими Дао», и в течение всей жизни они остаются лицемерами. Они знают, как выступать перед людьми, и умеют к месту рассказать случай, чтобы на них обратили внимание. Однако с самого начала и до самого конца они не знают, что к чему. Они одеваются прилично и умеют сочетать цвета в одежде. Они придают своему лицу чинный вид, чтобы располагать к себе других, но никогда не признают себя лицемерами.” (Чжуан-цзы). 31а*270.
См.: Мирская личность; Современные «просветлённые учителя»; Двойственность проистекает из желания и ненависти; Чувство собственной важности; Прелесть.
“...личная история, это скопление твоих обычных чувств и мыслей [...] Всё то, что делает тебя тем, кем ты себя считаешь, единственной и неповторимой личностью.” 85*60.
“...в помощь стиранию личной истории нужно было обучить меня [пишет Карлос Кастанеда] ещё трём техникам. Они заключались в избавлении чувства собственной важности, принятия ответственности за свои поступки и использование смерти как советчика. Без благоприятного эффекта этих техник стирание личной истории могло вызвать в ученике неустойчивость, ненужную и вредную двойственность, относительно самого себя и своих поступков.” 81*243-244.
См.: Двойственность; Чувство собственной важности; Ответственность; Смерть как советчик.
“...Стирание личной истории и три сопутствующие ей техники являются средствами магов для изменения фасадов элементов острова [тональ].” 81*245.
“...В материальном мире никто не хочет быть слугой, каждый стремится стать господином, так как ложное желание господства – это основной недуг, которым страдают все обусловленные души.” (ком.). 14/4*273.
См.: Материальный мир; Власть.
“...Материальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название ложного эго. Оно проявляется в трёх гунах материальной природы и существует только в уме. Те, кто находится под влиянием гуны благости, считают каждого человека Богом и потому насмехаются над чистыми преданными, которые стараются заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Гордецы, находящиеся под влиянием гуны страсти, пытаются любыми средствами утвердить своё господство над материальной природой. Некоторые из них занимаются альтруистической деятельностью и мнят себя посланцами неба, призванными облагодетельствовать человечество, осуществляя созревшие в их умах замыслы. Они идут проторенными путями мирского альтруизма, однако в основе всех их планов лежит ложное эго. Ложное эго подобных людей порой вырастает до таких размеров, что у них возникает желание самим стать Богом. Последняя категория эгоистичных обусловленных душ – те, кто находится под влиянием гуны невежества. Такие заблудшие души принимают материальное тело за своё «я», поэтому вся их деятельность сосредоточена исключительно вокруг тела. [...] Таким образом, всё материальное творение создано для живых существ, которые обусловлены ложным эго и витают на уровне ума, находясь в плену иллюзорных представлений, порождённых гунами материальной природы.” (ком.). 14/4*213-214.
“Будучи «кем-то», живя в своём мире помыслов и желаний, человек остается чуждым [...] чужим Богу, он топчется «вне врат», в пустыне ума, искушаемый демонами страстей, страха, властолюбия и гордыни. Начиная с первых дней своей жизни, человек позволяет уму считать себя чем-то обособленным, исключительным, уникальным.” 158*62-63.
См.: Логика (материальная логика); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности; Эго – отдельность; Эгоизм.
“…[ложная] трезвость является таким хитрым противником – она всегда пользуется возникающими у ученика ощущениями покоя и благополучия и получает огромное наслаждение от своего положения надёжного советчика.” 126*99.
“…постоянно возникает искушение ощущения понимания всего происходящего.” 126*100.
“…Если ученик совершает ошибку индульгирования в трезвости, он никогда не научится мудрой проницательности, хотя будет считать, что в свете трезвости все его решения являются непогрешимыми. Запутавшись в чувстве собственной важности и считая, что теперь ему всё открыто, ученик неосознанно начинает превращать истину в то, какой она должна быть, по его мнению, не видя, чем она является на самом деле. Такой ученик быстро становится жертвой чувства собственной непогрешимости.
Когда ученик впервые достигает трезвости, его самой серьёзной проблемой становится самонадеянность. Если он работает под руководством нагваля, то в этот момент часто осмеливается даже на то, чтобы бросить вызов своему учителю, поставив под сомнение его авторитет и проницательность. Путая трезвость со способностью видеть всё таким, каким оно является в действительности, подобный ученик не осознаёт, что его точка зрения всё ещё ограничена и потому вводит его в заблуждение. Если в этот момент ученик не захочет признать факт, что столкнулся со вторым природным врагом, трезвостью [т.е. с ложной ясностью], то он становится чрезмерно самоуверенным и надменным, а такое состояние разума, в свою очередь, приводит его к негибкости, вызываемой чувством собственной важности.” 126*100-101.
См.: Индульгирование; Чувство собственной важности.
“Единственный безопасный способ покорения трезвости – отношение к ней как к врагу, которому нельзя доверять. Это, в свою очередь, означает, что воин должен постоянно подвергать мудрость трезвости сомнению и всегда помнить, что трезвость не способна охватить иррациональное и неожиданное.” 126*103.
“...«Заблудившийся в видении» – так можно охарактеризовать негативный эффект ясности. Как это ни странно, но обретение ясности становится и новым шагом, и помехой. Человек совершенствует своё восприятие и в результате добивается более ясного взгляда на мир, однако та работа, которую он провёл [...] заставляет его сделать вывод, что он уже понял всё. [...] Но, с точки зрения дальнейшей эволюции, он лишь достаточно хорошо изучил довольно малый объём знаний.” 130*147.
См.: Взгляд на мир – каким бы хорошим он ни был, остаётся ограниченным; Знание невозможно, пока эгоизм не изжит.
“Оказаться побеждённым ясностью (или любым другим препятствием) означает, что человек оставил все попытки борьбы. Он столкнулся со стеной нового уровня и смирился со сложившимся положением дел. [...] Если вы не преодолели ясность, вы останетесь на поверхности знаний или, быть может, превратитесь в клоуна при попытках рассказать другим, как много вам известно.” 130*148.
См.: Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Чувство собственной важности.
“...не допускайте, чтобы ясность заставила вас верить в то, что ваши переживания представляют собой универсальную схему всего вокруг.” 130*160.
См.: Пороки (установление собственных норм и принципов).
“...будьте осторожны, так как ваша ясность может привести к мнению о том, что вы всё прекрасно понимаете, хотя на самом деле это далеко не так.” 130*276.
См.: Восприятие – не мышление.
“...все они мутят свою воду, чтобы глубокой казалась она.” («Так говорил Заратустра»). 103*93.
См.: Ложь (в этом мире все лгут до единого); Чувство собственной важности.
“...Люди всегда пытаются управлять и доминировать, и, поэтому, в нашем мире царит хаос.” 31а*273.
См.: Гордость; Своеволие; Эгоизм; Чувство собственной важности; Эксплуатация.
“...конкретные маги, к которым относятся последователи магических традиций древней Мексики, преследуют лишь эгоистические цели, увеличивая при этом чувство собственной важности.” 85*196.
См.: Магия – искусство (чёрны маги); Чувство собственной важности.
“...подлинное мастерство проявляется в ограничении.” (вст.). 40*37.
См.: Аскетизм; Воздержание; Честность – печать свободы.
“...Великое мастерство кажется безыскусным. Тот, кто щеголяет своим искусством, выказывает своё неумение.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*106.
См.: Простота; Дзэн («вонять Дзэном»); Чувство собственной важности.
“...В материальном мире каждый стремится к трём вещам: увековечить своё имя, прославиться на весь свет и иметь определённую выгоду от своей материальной деятельности. Но никто не понимает, что всё это – материальное имя, слава и выгода – принадлежит лишь временному материальному телу и со смертью этого тела всему этому тоже приходит конец. Только по своему невежеству человек стремится к имени, славе и выгоде, которые связаны с этим материальным телом. Человек, чья слава так или иначе связана с телом, достоин сожаления. То же самое можно сказать и о том, кто знаменит своим развитым духовным сознанием, но при этом не имеет ни малейшего понятия о высшем духе...” 16*345.
См.: Чувство собственной важности; Славолюбие и сребролюбие; Религия и фальшь.
“...если человек не предан Господу, то, путь даже он и обладает какими-то материальными достоинствами, от них всё равно нет пользы. Такова точка зрения Вед.” (ком.). 14/14*186.
“...Медитация опасна, если наличествует неверный мотив, такой как стремление к личному росту и духовным силам, так как при этих условиях она приведёт лишь к усилению теней в долине иллюзии и выставит в полный рост змею гордости, таящуюся в долине эгоистического желания. Медитация опасна, когда отсутствует желание служить.” 52*188.
См.: Медитация – связь; Эгоцентризм; Чувство собственной важности.
“...опасность (сильно преобладающая в наше время) – это ментальная гордость и вытекающая из неё неспособность работать в групповой формации. Наказанием за это часто является временный успех и вынужденная работа с группой, лишённой своих лучших элементов и имеющей в своём составе лишь тех, кто питает личность главы группы.” 52*577.
См.: Лицемерие; Эгоизм; Чувство собственной важности; Современные «просветлённые учителя».
“Многие школы действуют просто насильственно, преждевременно развивая высшие способности и сразу выводя стремящегося (если выражаться мистическим языком) из сферы чувства и желания прямо в сферу интуиции, оставляя, однако, интеллектуальные способности и ментальный аппарат абсолютно неразвитыми и латентными. В этом случае […] получается пробел, брешь […] То есть интерпретирующий, организующий, понимающий ум неспособен играть свою роль. Где отсутствует понимание и развитая ментальная способность, имеется опасность неправильного представления, легковерия и неверного истолкования явлений, относящихся к другим состояниям бытия. Тогда отсутствует правильное восприятие ценностей, и стремящийся переоценивает несущественное и не в состоянии распознать ценности духовных реальностей.
В таких случаях […] нет руководящего интеллекта […] тогда мы наблюдаем те печальные результаты […] это примеры переоценивающих себя личностей, суеверных фанатиков, легковерных последователей лидеров, фанатичных неуравновешенных идеалистов и тех извращённых умов, которые приписывают себе силы, им не принадлежащие. Мужчины и женщины поддаются астральному влиянию и блуждают в долине иллюзий, считая себя исключительными среди остальных людей, ставя себя на пьедестал, высоко возвышающийся над средним человечеством. Они осознанно впадают в грех обособленности. Добавьте к этой категории случаи половых извращений в результате перевозбуждения [низшего] центра, случаи нервозности [...] и излишней эмоциональности...” 53а*80-81.
См.: Чувство собственной важности; Гордость; Эмоции отрицательные.
“Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть; вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их?” (Иер.8:9). 1*856.
См.: Материалисты не в состоянии постичь Господа.
“Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.
Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».” (1 Кор.3:18-19). 1*1370-1371.
См.: Отречение – «прыжок в пропасть»; Строгость (зачем губить себя?); Чувство собственной важности.
“Вообще говоря, человек очень редко пребывает в полном осознании, так как большую часть своей жизни он проводит мечтая либо о прошлом, либо о будущем и потому лишь изредка обращает внимание на настоящее. По этой причине совсем не удивительно, что он так часто позволяет застать себя врасплох и попадает в неприятности. Более того, отсутствие осознания настоящего и тех вызовов, которые оно приносит, представляет собой грубое высокомерие и самонадеянность. Когда мы не обращаем внимания на настоящее, мы словно утверждаем, что драгоценный дар жизни нас совершенно не волнует и мы предпочитаем сны наяву.” 125*181.
См.: Чувство собственной важности; Жизнь во сне; Вызов; Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума.
“Мерой твоего невежества служит глубина твоего верования в несправедливость и человеческую трагедию.” 58*130.
См.: Несправедливость – всего лишь иллюзия; Чувство собственной важности.
“...Невежество невежества означает самоудовлетворённое состояние неосознания, в котором человек не знает ничего, что выходит за пределы его физических чувств, и говорит, что не существует чего-либо непознанного! Тот, кто не знает жизни иной, кроме физической, является просто невеждой. Но тот, кто провозглашает физическую жизнь самой важной и поднимает её до статуса высочайшей реальности, тот невежествен относительно своего невежества.” 78*790.
“23 (22). [...] А те, которые не веруют в будущую жизнь, – сердца их отвергают, и сами они превозносятся.
24 (23). Нет сомнения, Аллах знает, что они утаивают и что они обнаруживают.
25. Поистине, Он не любит возносящихся!” (Сура 16. Пчёлы). 47а*223.
См.: Гордость (Аллах не любит гордецов); Чувство собственной важности.
“Общей тенденцией всех техник не-делания себя является сокращение нашего собственного образа «я» до самого существенного. Отдельные техники помогают исключить определённые привычки [...] Благодаря не-деланию собственной истории исключается воображаемая непрерывность нашего собственного прошлого, которая является существенной составной частью обычного человеческого образа себя; аналогичным способом исключается из образа себя не-делание собственной важности наше воображаемое самомнение и так далее. [...] Не-делание себя [...] позволяет практикующему сбросить свой образ как маску и увидеть свою подлинную сущность. Если мы снимем маску с представляемого образа себя, выступит наружу первоначальная, истинная сущность нашей собственной личности, освобождённая от всех привнесённых картин созданного нами описания мира.” 124*149-150.
См.: Собственное мнение; Чувство собственной важности; Самомнение; Личность и сущность; Описание мира.
“Кто беден любовью, тот скупится даже своей вежливостью.” («Злая мудрость» 297). 102*766.
“Нельзя в угоду всеобщему заблуждению отрекаться от своей правды. Нельзя, полагаясь на личное мнение, опровергать слова других. Нельзя ради собственной выгоды наносить урон общему благу. Нельзя, ссылаясь на общее мнение, искать преимуществ для одного себя.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*117.
См.: Двойственность; Мнение – домысел; Обусловленность (социальная обусловленность); Собственное мнение; Чувство собственной важности; Эгоизм.
“...Человек получает только то, к чему он готов. Поверьте, это так.
Никто никогда не получает меньше заслуженного. Таков закон существования, вселенский закон. Вы получает столько, сколько готовы получить, если же не получаете, не сетуйте на несправедливость; просто вам не хватает готовности. Ум всегда пытается успокоить нас доводами, что с нами поступи несправедливо. И вот мы, непоколебимо уверенные в своей значимости, предъявляем претензии к сущему.
Каждый получает по достоинству. Достоинство и достижение – синонимы.” 148*217.
“...нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.” (Рим.14:14). 1*1362.
“...всё новое, радикально новое, такое, которое может заставить нас пересмотреть наше мировоззрение, всегда принимается медленно и с трудом. Новое рождает не только недоверие, но и враждебность. Люди привыкли к чему-то; привычное знакомо и безопасно, и его хранят. Защищаясь от нового, сознание, прежде всего, не пускает его в себя. Новое не замечают или, заметив, проходят мимо и больше не вспоминают. Очень легко смотреть и не видеть или даже видеть, но не замечать. Это человеческое свойство хорошо известно. [...] К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, относятся с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. [...] человеку с не очень высокоразвитым интеллектом бывает трудно осознать что-либо абстрактное, он верит только непосредственным восприятиям своих органов чувств и дальше этого не ищет, забывая, что ими познаётся далеко не всё существующее в природе.” 113*185.
См.: Абстрактное мышление.
“[Ниже] Описано два типа людей, которые особенно невосприимчивы и враждебны ко всему новому. Одни отличаются большой самоуверенностью при малом знании. С серьёзной наукой они не знакомы. «Я это уже знаю», а знают они только материальное и даже это только поверхностно. Другие боятся думать самостоятельно, они не смеют уходить от хорошо знакомого, каждодневного, материального. Их психологию хорошо описывает еврейский писатель Морис Самюэль в книге «Вы, не евреи» («Yue Gentiles»).
«...Те, для кого существование стало обыденно привычным, или те, кто никогда не падал ниц перед великой тайной существования, ничего не поймут [...] Человек массы, своё вульгарное знакомство с окружающим, принимает за понимание. Он ездит в автомобиле, ежедневно пользуется телефоном и воображает, что он мудрее варвара дикаря. В действительности он ниже варвара, потому что в своём бесстыдстве он не видит своей собственной ограниченности. Безумец, решивший в своём сердце, что Бога больше нет, это тот городской сумасшедший, которого больше ничто не удивляет, а те, кто ничему не удивляются, не знают Бога».
Вот ещё несколько цитат, относящихся к тому же самому:
«Ограниченному человеку легче жить в привычном. Новое заставляет думать, пересматривать. И вот для нового явления находят слово, которое принимают за объяснение, и на этом мыслительный процесс кончается. Повторение этого нового слова делает его привычным и уже никаких вопросов больше не возникает. В этом видна удивительная способность человека уходить от проблемы, не видеть её».
«Это – способность не видеть собственного дефицита. Отсюда – презрение ко всякой духовности и гордость собственной ограниченностью. Неприятие нового – защитный механизм психики – не видеть собственной ограниченности».” 113*186-187.
См.: Собственное мнение; Гордость; Чувство собственной важности.
“...Столько националистов, экономистов и других честолюбивых людей пытались своими собственными или общими усилиями построить счастливую жизнь, но, как показало время, все их попытки потерпели неудачу. На нашем веку было немало политиков, которые всеми силами пытались обеспечить материальное благополучие каждого человека и всего общества, однако у них ничего не получилось. Таков закон природы...” (ком.). 14/14*368.
См.: Чувство собственной важности; Тщеславие; Закон Цикличности.
“Особенность сознания подавляющего большинства людей такова, что мы всегда преувеличиваем свои способности, свой уровень. Мы думаем о себе лучше, чем мы есть на самом деле. Это играет с нами злую шутку, когда мы берём на себя какие-то обязательства, потому что мы преувеличиваем [свои возможности]. Поэтому моя рекомендация – берите на себя обязательств меньше, чем вы хотите взять.” 165*140.
“...предрассудки привели целые поколения ослепших людей (слепых из-за описания мира) к бессмысленному преследованию и уничтожению другой жизни. И этому сумасшествию ещё и сегодня не видно конца. Дело зашло так далеко, что одни люди подозревают, преследуют и убивают других людей только потому, что те имеют другой цвет кожи, религию или даже только способ питания. Проблема, которая, к сожалению, вновь актуальна сегодня. Пока толерантность и любовь к ближнему будут оставаться только отвлечёнными понятиями в совершенно окостеневшем описании мира со всеми его предрассудками и глупыми, но опасными мнениями, они всегда останутся только понятиями. Основательная ревизия описания мира у отдельного человека необходима для того, чтобы, подведя баланс, действительно – то есть «действенно» – что-то изменить. Когда изменяется описания мира, изменяемся и мы сами и изменяется наш мир.” 124*34-35.
См.: Завороженность – гигантское заклинание; Предрассудки; Собственное мнение; Перепросмотр; Изменение себя.
“...наше описание мира является лишь одним из множества возможных описаний.” 124*35.
См.: Рациональное сознание; Точка зрения; Точка сборки.
“...Настоящая цель толтеков – абсолютное освобождение от рабства у любого описания мира, потому что ни одно описание не является самим миром. [...] Нужно противопоставить друг другу различные описания мира, чтобы в конечном счёте достичь окончательного освобождения от описаний. Толтеки проскальзывают через щель между описаниями, где описания отсутствуют вообще, чтобы прийти к их видению, их истинному познанию мира.” 124*36.
См.: Толтеки; Мировоззрение; Видение – прямая связь с миром.
“...всё человеческое познание есть продукт нашего сознания и поэтому действительный трансцендентный мир не может восприниматься нами. Всё достижимое нами бытие обнаруживается как сознание, каждое восприятие – как понятие сознания. Ясное дело – мы воспринимаем. Но чем же является то, что мы воспринимаем, как не реальным миром?
Толтеки убеждены, что то, что мы воспринимаем, на самом деле является только описанием, только мнением о мире. [...] мы обучаемся нашему восприятию мира, то есть нашему познанию мира через описание мира. Это описание постоянно рефлектирует, отражается к другим людям, так что на протяжении всей жизни практически используется и подкрепляется. Без продолжающегося отражения описания мира наше восприятие потеряло бы непрерывность. Непрерывность событий, своего рода поток – существенный признак нашего повседневного восприятия.” 124*30-31.
См.: Восприятие зависит от уровня сознания; Магия – искусство восприятия недоступного; Остановка мира.
“...В обычной жизни однажды выученное описание и взаиморасположение вырастает в мелочное, деспотичное «я», которое ещё более укрепляет свои структуры благодаря монотонному внутреннему диалогу, так что они в конце концов становятся настолько жёсткими, что уже совершенно не способны к изменению.” 124*44.
См.: Внутренний диалог; Чувство собственной важности; Эгоизм – истощающая сила; Я – фантастический самообман.
“...[существует пропасть, разделяющая] эти два понятия. Опыт сугубо личный, который можно при желании приобрести разными средствами (наркотиками, гипнозом или иными манипуляциями с сознанием, равно и «узаконенным» путём – развитием эстетического чувства или приобщением «космоса»), даёт человеку возможность заглянуть в некий далёкий от повседневной суеты мир [...] но такой опыт не способен преобразить человека, более того, в современных условиях, познав такое, человек укрепляется в мысли, что – он нечто особенное. Это – путь самости и заблуждений. И религиозным такой опыт не является, ибо может быть внушён и бесами (которых современный человек, лишённый веры, не видит в упор).
Противоположный ему опыт – духовный, приводящий к истинной встрече с Божественным [...] опыт этот приобретается жизнью, каждым делом, страданиями, смирением, почитанием, верой. Он не «услаждает» или «удовлетворяет», а напротив, может быть исполнен скорбей и трудностей, опыт такой заканчивается не в земной жизни, а на Небесах...” 10в*138.
См.: Дух Святой добывается; Ложная ясность; Чувство собственной важности; Духовная жизнь.
“...Осуждение есть одна из первых вещей, которая должна быть полностью стёрта из вашего сознания, прежде чем вы сможете сделать один шаг на пути сверхразумного.
Привычка самой невежественной критики других, смешанная со всеми видами воображений, заключений, преувеличений, ложных интерпретаций, даже грубых вторжений есть одна из всеобщих слабостей. Это болезнь виталического, поддержанного физическим умом, который делает себя инструментом удовольствия, получаемого в этих бесплодных и вредных занятиях виталического. Совершенно необходим отказ от этой болезненной чесотки виталического и полный контроль над речью, чтобы внутреннее изменение могло иметь какое-либо подлинное воздействие для преобразования внешней жизни.” 51*84-85.
См.: Критика; Чувство собственной важности; Личная история; Виталическое и физическое.
“Иисус сказал: Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоём глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.” (Евангелие от Фомы 31). 5*26.
“...Отречься от материальной жизни – значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестаёт мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла.” (ком.). 14/6*434.
См.: Материалистические представления; Освобождение от двойственности; Чувство собственной важности; Цель жизни (3 цели жизни).
“...для того чтобы внести что-то, должно быть [свободное] пространство, куда это вносить [...] Если ты наполнен до краёв предметами повседневной жизни, то нет места ни для чего нового. Это пространство нужно построить. [...] Маги древности считали, что перепросмотр своей жизни создаёт это пространство.” 84а*172-173.
См.: Тональ; Личная история (стирание личной истории); Пространство (ответственность за пространство).
“...Сила перепросмотра [...] в том, что он расшевеливает весь мусор жизни человека и выносит его на поверхность.” 84а*176.
См.: Переоценка ценностей; Очищение.
“«Личным перепросмотром» вы можете разрешить себя от всего. После остаётся только одна обязанность – пребывать в простоте, чистоте и естественности.” 86*41.
См.: Простота; Чистота; Естественность.
“...Перепросмотр даст вам мгновение тишины – он позволит вам освободить [внутреннее] помещение и подготовить место для чего-то другого.” 86*84.
См.: Тишина; Знание (безмолвное знание).
“Пришло время обрести самих себя. Начать перепросмотр своей жизни. Каждого действия, каждого события, чтобы найти «стержень», который представляет нашу жизнь. Наш «стержень» – это наш способ относиться к людям.” 86*125.
См.: Перепросмотр (составление списка); Путь с сердцем.
“Перепросмотр – это путь борьбы с важностью «Я». Нам необходима энергия, которую даёт трезвое изучение и освобождение от нашего дерьма и важности нашего «Я».” 86*127.
“...необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам [полубогам], причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных.” 206*178.
См.: Общение с материалистами; Половой беспредел – ракшасическое счастье; Чувство собственной важности; Теоретический подход; Жадность; Жалость к себе; Уныние; Критицизм; Насилие; Оскорбление вайшнавов.
“Погибели предшествует гордость, и падению надменность.” (Прит.16:18). 1*750.
См.: Гордость; Падение непрерывно; Чувство собственной важности.
“...понимание является привилегией разума, а разум – это только одна из точек нашей первоначальной единой сущности. Разум представляет собой только одну из возможностей использования наших восприятий и наших познаний.” 124*115.
См.: Точка зрения.
“...чтобы попытаться понять другую форму жизни, человек должен сначала спуститься с высоты своей переоценки. Сколь долго он считает себя венцом творения, столь долго он не узнает, кто же он есть на самом деле: маленькая составная часть творения. И к такому пониманию мы все должны прийти, если человек хочет избежать самого большого несчастья, глобальной катастрофы невиданных масштабов.
Мы должны учиться понимать внутреннюю жизнь здесь, на Земле, и к этой жизни принадлежим не только мы, люди, – только вместе все растения и животные образуют великий потенциал жизни.” 124*182.
См.: Чувство собственной важности; Знание (безмолвное знание); Земля.
“У того, кто всегда утверждает, что он прав, сердце зачерствело, а дух размягчился.” (Чэнь Цзижу). 40*164.
“Освобождение – это «не иметь предубеждений», не знать заранее всё обо всём. Предубеждения – это твердыня ума, где наглухо сокрыта искра Духа Божия.” 217*5.
См.: Предрассудки и предубеждения; Ум – враг живого существа.
“Пока мы остаёмся «кем-то», мы есть эго, мы смотрим на мир глазами своих личных эгоистических предпочтений и предубеждений, мы пытаемся быть хозяином своей маленькой империи «я».” 217*14.
См.: Эго – гроб; Собственное мнение; Препятствия (ловушки на духовном пути).
“Пока мы – «кто-то», мы топчемся «вне врат», в пустыне ума, искушаемые демонами страстей, страха, властолюбия и гордыни.
Будучи «кем-то», мы позволяем уму считать себя чем-то обособленным, отдельным, уникальным. Является ли ум чем-то особенным, что принадлежит только нам одним?” 217*15.
См.: Очищение сосуда; Сектантское мышление; Чувство собственной важности; Страх; Гордыня.
“Презирать, презреть кого, или чем, пренебрегать, считать ничтожным, подлым, недостойным внимания, ниже всякого уважения.” (сл.). 100б*392.
См.: Враги посвящённых; Гордость; Осуждение и уничижение; Чувство собственной важности; Эго – зверь.
“Два препятствия стоят на пути гладкой и гармоничной работы в садхане: первое – предвзятые мнения и умственные конструкции, которые блокируют путь влиянию и работе сознающей Силы, второе – предпочтения и импульсы виталического, которые искажают и фальсифицируют выражение Силы. Оба они – естественный продукт Эго.
Есть общие характерные формы сопротивления в натуре:
1. Определённое тщеславие, надменность и самоуверенная раджасическая горячность в виталическом существе тех, у кого есть резко выраженная сила и привычка вести и доминировать, созданная определёнными качествами в высшем виталическом, сопровождаются чрезмерным самолюбием, которое создаёт потребность делать позу, поддерживая любыми средствами положение и престиж, даже позируя перед другими, оказывая влияние, контролируя или помогая им, требуя чести высших садхак, общей с великим знанием и оккультными силами. В меньшем масштабе эти дефекты тщеславия, надменности и раджасического упрямства присутствуют в большинстве человеческих натур;
2. Непокорность и недисциплинированность;
3. Притворство и ложность речи; часто это не просто преувеличение или ошибочное использование воображения, приукрашивающее действительную правду, которая намечена в садхане, но и в полном смысле слова отрицание и искажение, а также ложное скрывание фактов;
4. Опасная привычка постоянного самооправдания.” 51*339.
См.: Садхана; Раджасический; Виталическая атмосфера; Продвижение останавливается; Лицемерие; Ложь; Самолюбие; Самомнение; Чувство собственной важности; Самооправдание – опасная привычка; Эгоизм.
“...Мы любим обозначения. Все мы гоняемся за титулами, будь то «сэр», или «лорд», или «президент», или «царь», или что-либо ещё. До тех пор, пока мы будем привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, потому что обозначения принадлежат телу. Но мы не есть наше тело, и осознание этого – есть первая стадия духовной реализации. [...] Обозначения и привязанности обусловлены нашим вожделением, нашим стремлением господствовать над материальной природой.” (введ.). 15*37.
См.: Вожделение; Эксплуатация; Чувство собственной важности.
“...Наше умонастроение должно быть умонастроением смирения, и если мы думаем о том, что мы сделали что-то не так [ошиблись], мы далее должны оставаться терпеливыми, и ни при каких обстоятельствах мы не должны [оправдываться или] действовать в интересах нашего собственного положения и престижа; такова должна быть наша цель.
Когда более низкое сталкивается с более возвышенным, возникает оскорбление. Эта тенденция должна быть прекращена. [...низкое] не должно спорить с более высокой образованностью; мы должны очень внимательно относиться к этому. [...] Существует одна Бенгальская поговорка [...] «Малое знание опасная штука». Мы должны очень внимательно относиться к этому, в противном случае, наше умонастроение будет суицидальным. Проблема оскорблений возникает всегда, когда начальное образование сталкивается с более высоким. Подобного рода отношение является оскорбительным.” 162*53-54.
См.: Оскорбления создают отрицательную связь; Чувство собственной важности; Отождествления должны быть отброшены; Боль (общение с учителем); Обличение; Страх – страж порога; Самопознание – одно расстройство; Религиозные конфликты; Гнев.
“...самый простой путь убежать от себя – погрузиться в решение мировых экономических, политических, исторических проблем, посвятить себя служению бедным, трансформации общества, реформаторству. Всё это необходимо для того, чтобы скрыться от своих собственных проблем; всё это опасные хитроумные стратегии, ибо человек думает, что занимается великим делом, а на самом деле он просто трусит.
Прежде всего, нужно не бояться встретиться лицом к лицу со своими собственными проблемами. Прежде всего, нужно трансформировать свою сущность. Только трансформированный человек в состоянии осуществить трансформацию в других.” 189*154.
См.: Чувство собственной важности; Альтруизм; Познание себя.
“...только просветлённость приводит человека к корням, только медитация открывает человеку первопричины всех проблем.” 189*153.
См.: Трус не подходит к духовной практике; Медитация; Просветление.
“...Ничто, кроме прощения, не в силах очистить раны от яда.
Нужно простить всех, кто причинил нам боль, даже если кажется, что содеянное ими простить невозможно. Простите их не потому, что они заслуживают прощения, но потому, что не хотите больше страдать и терпеть эту боль всякий раз, когда вспоминаете, как с вами обошлись. И не важно, чем именно вас обидели, – простите их, ведь вам не хочется болеть и дальше. Прощение необходимо для вашего собственного душевного исцеления. Вы прощаете, потому что сострадаете самому себе. Прощение – это проявление любви к себе.” 185в*183-184.
“Возможно, вы сейчас думаете: «Прости других: легко сказать! Я и рад бы, да не получается». У нас есть сотни причин и оправданий тому, что мы не в силах простить. Но это неправда. Правда заключается в том, что мы не умеем прощать, потому что привыкли не прощать. Мы никогда не пробовали прощать, мы осваивали только мастерство непрощения. [...]
Дело даже не в том, что нужно учиться прощать – мы обладаем врождённой способностью делать это. Но что происходит? Нас учат совершенно противоположному, и мы неустанно упражняемся в не-прощении. Конечно, со временем мы просто отвыкаем прощать. Какую бы обиду ни нанёс нам человек – не простим ни за что, навсегда вычеркнем его из своей жизни. Начинается война самолюбий. Почему? Потому что, когда мы не прощаем, укрепляется наше чувство собственной важности. Наше мнение звучит как бы более веско, если мы заявляем: «Как бы там ни было, а я её никогда не прощу! Такое не прощают!»
Но подлинная проблема – в гордыне. Гордость, самолюбие заставляют нас подливать масла в огонь нанесённой обиды, постоянно напоминать себе, что простить это невозможно! Но давайте подумаем, кто при этом страдает, у кого накапливается всё больше эмоционального яда? Мы терзаем себя тем, что совершили другие, хотя сами не сделали ничего предосудительного.
Больше того, мы привыкли страдать лишь для того, чтобы наказать обидчика. Мы ведём себя, как маленькие дети, которые закатывают истерики, хотя на самом деле просто хотят привлечь к себе внимание. [...]
Найдите внутри себя ребёнка, бьющегося в уголке в истерике. Вышвырните на помойку своё самолюбие, отбросьте его! Забудьте о чувстве собственной важности и просто попросите прощения. Простите всех остальных, и вы сами увидите, какие чудесные перемены настанут в вашей жизни.
Сначала составьте список всех тех, у кого, по вашему мнению, нужно попросить прощения, а затем извинитесь перед каждым. Если у вас нет времени повидаться с кем-то или возможности позвонить, просите у них прощения в молитвах и во сне. Затем составьте список тех, кто обижал вас, – тех, кого вам нужно простить. Начните со своих родителей, братьев и сестёр, детей и супруга, друзей, возлюбленных, кота и собаки, правительства и Бога. [...]
Начните с прощения, с практического умения прощать. В первое время будет трудно, но потом войдёт в привычку. Единственный способ вернуть себе способность прощать – делать это на практике. Упражнения, практика – и так до тех пор, пока не сможешь простить самого себя. Рано или поздно понимаешь, что нужно простить самого себя за все раны и весь яд, за все страдания, которые ты причинил себе, создав именно такой сон. И когда прощаешь себя, наступает гармония с самим собой, укрепляется любовь к себе. Это и есть высшее прощение – когда наконец-то прощаешь самого себя.
Создайте акт силы и простите себя за всё, что сделали на протяжении всей своей жизни. А если вы верите в реинкарнацию, простите себя и за всё то, что, по-вашему, совершили в прошлых жизнях. [...] Мы признаём себя виновными, мы уверены, что заслуживаем наказания, – и караем самих себя. Мы убеждены, что содеянное нами настолько грязно, что требует очищения. А если искренне веришь, то – «Да будет воля Твоя» – это становится совершенно реальным. В этом смысле мы творим свою карму и обязаны расплачиваться за то, что создали своим верованием. [...] жизнь как бы начинается заново. И она становится лёгкой, поскольку прощение – единственный способ очистить эмоциональные раны, единственный путь к их исцелению.” 185в*186-191.
См.: Гордыня; Любовь к себе; Пробуждённый человек (возврата нет); Самолюбие; Чувство собственной важности.
“...эксперименты по повышению своих психических способностей в попытке достичь превосходства над остальными людьми. Это [является отрицательным] началом магии и практики чёрного искусства.” 125*42.
“...[необходимо] понять тщетность попыток управлять и манипулировать другими людьми, так как подобные попытки неизбежно вели [и ведут] к непрерывным раздорам.” 125*49.
См.: Гордость; Магия (чёрная магия); Чувство собственной важности.
“...мы часто видим, что даже в тех случаях, когда человек осознал, что его путь совершенно ему не подходит, он продолжает следовать ему лишь потому, что человеку не хватает смелости оставить этот путь. Для такого человека бросить путь означает признаться себе и другим в том, что он ошибался, а подобное признание он считает оскорблением самого себя и даже тех, кто его окружает. В таких случаях этот человек начинает страстно защищать свой путь, изо всех сил пытаясь обосновать свои действия рациональными причинами, вместо того, чтобы признать, что он ошибался.
Тщательно обдумывайте любой путь, проверяя его любыми способами, какие только сочтёте необходимыми, а затем задайте самому себе – и только себе – один вопрос: «есть ли у этого пути сердце?»
Все пути похожи друг на друга. Одни из них извилисты, другие – прямолинейны, но в конце концов, ни один путь никуда не ведёт. Единственной разницей между путями является то, что у одних есть сердце, а у других нет. Путь, у которого есть сердце, поднимает настроение, облегчает ношу и приносит радость. На пути без сердца вы спотыкаетесь и падаете духом; в конечном счёте такой путь заставляет вас смотреть на свою жизнь с гневом и горечью.
Обычный человек редко оказывается на пути с сердцем, так как большую часть времени он следует дороге, предназначенной для него его социальной обусловленностью. [...]
Такой человек никогда не живёт в текущем мгновении, поскольку пребывает либо в прошлом, либо в будущем. Настоящее не имеет для него никакого значения и никаких последствий, так как его всегда вытесняет несчастное прошлое или неопределённое будущее. Очевидно, что это не путь с сердцем, ибо он не приносит ни покоя, ни радости, ни ощущения чуда и загадочности; наоборот, он предлагает лишь отчаянное путешествие, блеклое и неживое, скучное и совершенно угнетающее.” 125*123-124.
См.: Фанатизм; Чувство собственной важности; Обычный человек; Обусловленность (социальная обусловленность); Путь с сердцем.
“...[Это] следствие – нравственно-психологическое. Это – устойчивые, глубоко вкоренённые в психологию народных масс навыки рабского мироотношения: отсутствие комплекса гражданских чувств и идей, унизительная покорность, неуважение к личности и, наконец, склонность превращаться в деспота, если игра случая вознесла раба выше привычной для него ступени.” 107*163.
См.: Психологический режим бездуховности; Подавление – борьба с естеством; Культура «пластмассовой» жизни; Эгоизм; Чувство собственной важности.
“...воспитывая свои эмоции, человек также предоставляет себе больше материала для размышлений, то есть [...] уравновешивает мышление и чувствование.” 130*64.
См.: Познание себя; Осознание себя; Покой в деятельности; Путь – тропа.
“...человеку необходимо постоянно приспосабливаться и адаптироваться – именно в этом процессе в игру вступает равновесие. Оно представляет собой комбинацию терпения, осознания, настойчивости и текучести, не говоря уже о понимании того, куда человек хочет направиться, каковы его приоритеты и что он собирается делать по пути. Равновесие действительно похоже на жонглирование.
Центральным компонентом равновесия является основательность. [...] основательность не означает определённой манеры поведения [...] Это значит, что человек не превращает свой мир в помойку. При этом человек совсем не обязательно должен быть воплощением всех добродетелей – просто у него есть своя жизнь, твёрдое ощущение самого себя. [...] Иными словами, такой человек твёрд в любой момент и одновременно открыт тому, что может произойти в следующий миг.” 130*88-89.
См.: Знание тела; Препятствия являются нормой жизни; Терпение; Стратегия; Открытость; Текучесть и гибкость.
“...Комбинация целеустремлённости и потери чувства собственной важности приносит человеку равновесие.” 130*134.
“...Устремлённость мира сейчас так сильна, и человечество сейчас так безусловно ориентировано на Путь, что чувствительные люди повсюду вовлекаются в вихрь духовного желания и горячо жаждут освобождения, духовных предприятий и регистрируемого сознания души. Признание собственных скрытых возможностей сейчас настолько абсолютно, что люди переоценивают себя; они теряют уйму времени, представляя себя идеальными мистиками или оплакивая отсутствие духовного достижения или неудачу в деле служения. Так они, с одной стороны, пропадают в неопределённых, туманных сферах прекрасного идеализма, красочных гипотез и восхитительных теорий; с другой стороны, они принимаются разыгрывать из себя центр могущества в поле плодотворного служения; они ментально разрабатывают планы всемирного предприятия, видя себя осью, вокруг которой это служение должно вращаться; они зачастую пытаются осуществить эти замыслы и основывают, например, организацию на физическом плане, которая потенциально полезна, но равным образом потенциально бесполезна, если не опасна. Они не могут понять, что их мотивирующий импульс определяется в первую очередь тем, что индусские наставники называют «чувством Я», и что их работа базируется на субъективном эгоизме, который должен быть и будет искоренён, прежде чем станет возможным настоящее служение.” 52*560-561.
См.: Планирование; Субъективно-объективное сознание; Чувство собственной важности; Прелесть.
“Каждый человек считает, что наделён безупречным разумом.” (ком.). 14/9*164.
“Рассудок человека ведёт себя с важностью непогрешимого судьи, которым он сам себя считает. К сожалению, жизнь бесконечно шире, чем человеческий рассудок.
Наш рассудок в большинстве случаев слишком самонадеян и воображает, что способен справиться с теми вопросами, которые к нему не относятся. Единственное предназначение рассудка заключается в том, чтобы позволить нам мудро различать и проводить вычисления. Вместо этого рассудок пытается принять на себя обязанность понимания, но он не может представить себе, что в подвижной Вселенной существует очень мало того, что можно понять.” 125*172.
См.: Судья и Жертва; Чувство собственной важности.
“Рассудок всегда настаивает на попытках обнаружить логическое объяснение всему, с чем человеку довелось встретиться, даже если это означает стремление заткнуть круглую дыру квадратной пробкой. Однако если рассудок не способен достичь приемлемого понимания событий, он часто находит убежище в иррациональном действии – в полном отрицании происшедшего.” 125*173.
См.: Гордость; Логика не способна; Наука зашла в тупик; Отрицание.
“...Ревность – это чувство, которое мы испытываем для того, чтобы контролировать других и привлекать их внимание, действуя так, чтобы они не заметили наши недостатки.” 165*132-133.
См.: Гуна страсти; Ложное эго стремится господствовать; Чувство собственной важности.
“...человек, искренне любящий Бога, не станет порицать и недолюбливать тех, кто любит Бога, но служит Ему не так, как он. Все, кто враждебно относится к представителям других духовных традиций, на самом деле являются скрытыми материалистами. Они не чувствуют внутри себя милости Бога и потому на всех злятся. У тех, кто не уважает верующих других религиозных традиций, в действительности отсутствует истинное чувство собственного достоинства. Потому что истинное чувство собственного достоинства всегда бескорыстно.
Когда люди теряют чувство собственного достоинства, у них проявляется стадный инстинкт.” 176*341.
См.: Вера развращает гуру; Кали-юга (религиозный фанатизм); Материалисты; Стадо; Чувство собственной важности.
“...у нас есть сведения о пяти-, семи-, десятикомпонентном вариантах строения, которые, впрочем, являются производными от базового тройственного. Все эти системы строения годны в качестве моделей в зависимости от наших личных представлений о степени сложности устройства всего вокруг и от потребности в деталировке. Проблемы могут возникнуть (и возникают) тогда, когда ярые сторонники одной конкретной духовной секты забывают о том, что данные модели не являются физической реальностью, что они суть модели энергетических конфигураций, которые наш рациональный разум не может охватить без определённой формализации.
Именно из-за непонимания того, что все эти модели являются только символами, помогающими человеку осознать те реальности, которые выходят далеко за ограниченные рамки понимания рационального разума, люди расходуют невообразимое количество времени и сил на споры и сомнения по поводу правильности той или иной модели. [...] необходимо понять, что каждая из моделей соответствует определённому взаимоотношению, существующему между неосязаемыми, абстрактными силами. Эти силы существуют повсюду – вокруг нас, внутри нас...” 126*273-274.
“...несмотря на свою точность, [любые] данные модели нельзя воспринимать буквально. Все они являются лишь символическим представлением фактически существующих сил...” 126*284.
См.: Общественные лидеры; Споры; Чувство собственной важности.
“...Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я – религиозный человек». Он настолько сознаёт свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?»” 45*279.
См.: Покаяние.
“...Когда вы начинаете менять качество вашей жизни, вот что такое религиозность.” 46*22.
См.: Изменение себя.
“Религиозный человек – это здоровый человек, целостный человек. Он принимает жизнь как она есть, и он принимает радости, которые приносит жизнь.” 46*45.
См.: Целостность.
“...Бог это праздник. Взгляните вокруг [...] всё существование постоянно в ликовании, в непрерывном пении «аллилуйи». Всё танцует и поёт, любит и наслаждается. Если вы наблюдаете существование, вы поймёте, что такое быть религиозным: быть религиозным – это быть частью этого ликования.” 46*46.
См.: Жизнь – танец.
“Религиозный человек тот, кто отвечает, кто свободен действовать в любой ситуации, чьи реакции не фиксированы, не механичны.” 46*60.
См.: Ответственность; Механичность.
“Быть религиозным – не значит отречься от всего этого [внешнего мира]. Это просто означает понимание сути дела.” 46*89.
См.: Знание и бытие.
“...религиозные люди существуют везде. Их мало, это верно; очень трудно найти их, это тоже верно. Но никакая страна не может претендовать на монополию в религии.” 46*90.
См.: Религиозные конфликты.
“...Правильный путь – иметь диалог с Богом, отбросить вашу личность. [...] Существует только одна религия, и эта религия – искусство исчезновения как личности, так, чтобы вы могли объединиться, стать одним с безличной силой, безличной энергией, безличным существованием.” 46*191.
См.: Личность и сущность.
“Атеизм всегда труслив. Действительно храбрый человек обязан стать религиозным, и религиозный человек по необходимости храбрый. [...] Трусливый человек не может быть религиозным.” 46*281.
“Религия – это не делание, это существование. Или она здесь все двадцать четыре часа, во всём вашем существовании, распространённая повсюду, или её здесь нет совсем. [...] религия – только для храбрых, для энергичных, для сильных духом.” 46*283.
См.: Настоящий момент.
“...Религия снова и снова должна изменяться, но существенное ядро остаётся тем же самым. Объём изменяется, форма изменяется, имя изменяется, но существенное ядро остаётся тем же самым, существенный вкус остаётся тем же самым.” 46*365.
См.: Санатана дхарма.
“...Она [религия] изменяет человеческое сознание, она изменяет человеческое сердце.” 46*373.
См.: Изменение себя.
“У религии нет философии. Религия – это опыт, переживание, это не философия” 46*397.
См.: Опыт; Переживание – основа всего!
“...религия – это чистое переживание – переживание, которое случается, когда вы умираете для прошлого и рождаетесь в будущее. Между этими двумя есть то, что есть религия, внутренний взгляд в реальность.” 46*463.
См.: Внутренний человек.
“...Посвятите этому единственному вопросу столько времени, сколько возможно. Вся религия зависит от него. Религия – это не что иное, как ответ на этот единственный вопрос: «Кто я?» Он не связан с Богом. Он не связан с небесами или адом, он не связан с прошлыми жизнями и будущими жизнями, он не связан с перевоплощением и теорией кармы. Действительная религия имеет только одно назначение, одну цель: «Кто я?»” 46*496.
См.: Познание себя.
“Религия прошла через многие фазы. Первой фазой религии была магия; она ещё не умерла.” 46а*126.
См.: Магия.
“...Эволюция означает, что творение продолжается. [...] Эволюция предполагает, что творение не завершено, отсюда и возможность для эволюции. [...] творение – это продолжающийся процесс, данное существование всегда несовершенно, оно никогда не станет совершенным; только в этом случае оно и может продолжать развиваться, достигать новых вершин, новых измерений, открывать новые двери, новые возможности. [...]
Если эволюция становится невозможной, жизнь теряет всякий смысл, жизнь теряет всё будущее; тогда у неё есть только прошлое.
Это неестественно, когда религиозные люди всё время ориентированы на прошлое, – у них есть только прошлое.” 46а*146-147.
“...религия – это потрясающее явление. Это не вымысел, не фикция. Это вхождение в самое сердце реальности. Это познание реальности из самого её центра. Но вам нужно отбросить вымыслы. Эти вымыслы никогда не позволят вам войти в себя, поскольку они проецируются вовне, и вы полностью отождествили себя с ними.” 46а*157.
См.: Отождествление.
“Но религиозное сознание абсолютно необходимо – и сегодня больше, чем когда-либо.
Если мы не сможем создать великого движения за религиозное сознание, то у человечества нет будущего – человек обречён.” 46а*178.
См.: Сознание Бога.
“Истинная религия может быть только одна, в точности, как и наука. Нет мусульманской физики, индусской физики, христианской физики; это была бы чушь. Но именно так и сделали религии – они всю землю превратили в сумасшедший дом.
Если наука одна, то почему не должна быть также одна и наука о внутреннем?
Наука изучает объективный мир, а религия изучает субъективный мир. Их работа одинакова, различны лишь направления и измерения.” 46а*202.
См.: Субъективная реальность.
“...известны лишь немногие вещи, гораздо больше неизвестно, а кое-что навсегда останется непознанным.
Это кое-что – цель всего религиозного поиска.
Его нельзя сделать объектом знания, но можно пережить, можно пить, можно испытать его вкус – оно существует.
Учёный остаётся отделённым от изучаемого им объекта. Он всегда отделён от объекта; отсюда и возможность самого знания, коль скоро познающий отделён от познаваемого. Религиозный же человек движется в свою субъективность, где познающий и познаваемое объединены.
Когда познающий и познаваемое объединены, нет возможности для знания. Да, вы можете танцевать с этим, но вы не можете высказать этого.
Оно может проявляться в походке, в том, как вы ходите; оно может проявляться в ваших глазах, в том как вы видите; оно может проявляться в вашем прикосновении, в том, как вы прикасаетесь, – но это не может быть переложимо на слова.” 46а*212.
См.: Наука ведёт в ад.
“...каждая религия эгоистична. Хотя каждая религия учит своих последователей отбросить эго, быть без эго, быть смиренными, сама религия смиренной не является, она очень высокомерна.” 46а*213.
См.: Чувство собственной важности.
“Истинная религия не будет требовать от вас [только] веры. Истинная религия будет требовать переживания.
Она не попросит у вас отбросить сомнение, она поможет вам заострить ваше сомнение, чтобы вы могли вести поиск до самого конца.
Истинная религия поможет вам найти вашу истину.” 46а*223.
“...одним из результатов детального пересмотра [личной жизни] является искренний смех при столкновении лицом к лицу с набившим оскомину проявлением самовлюблённости, являющейся сущностью всех человеческих взаимодействий.” 82*234.
“...многие думают, что они лучше других или важнее других или ещё что-то подобное. Такое типичное человеческое самомнение, однако, полностью иллюзорно, потому что всё живое чудесным способом уравнивается тем, что в конце концов попадает в руки смерти. Всеобщность смерти показывает абсурдность всех человеческих устремлений, подобных тщеславию и глупости, и сводит нас к тому, чем мы на самом деле и являемся: ничем, абсолютно нулём перед лицом необъяснимой смерти.” 124*128.
См.: Мнение; Иллюзия; Смерть как советчик.
“...В смерти все люди и вообще все живые существа наконец становятся равными – и это тоже доказывает тщетность и глупость нашего самомнения и переоценки себя.” 124*147.
См.: Восприятие себя; Духовное самомнение; Чувство собственной важности.
“Очень опасная, укоренившаяся и старая привычка – оправдывать себя. Самовозвеличивание, самодовольство, упрямство, лицемерие и ложь – постоянные спутники самооправдания. Тот, у кого развито это качество, никогда не сделается лучше, потому что он отказывается признать свои недостатки. Он всегда будет изо всех сил стремиться оправдывать себя. Он не замедлит солгать в поддержку своих неверных утверждений. Он будет говорить неправду, чтобы замаскировать другую неправду, и будет лгать бесконечно. Ученик должен всегда сразу же признавать свои недостатки, ошибки, слабости.” 36*539-540.
См.: Привязанность (10 родов уз); Препятствия в садхане; Чувство собственной важности; Покаяние.
“...Подходить к этой Йоге просто с мыслью стать сверхчеловеком, будет актом жизненного эгоизма, который разрушит собственную свою цель. Те, кто ставит эту цель перед своим вниманием, неминуемо придут к беде в духовном или в других отношениях.” 51*34.
См.: Йога; Чувство собственной важности.
“Человек [...] не имеет никакой воли, а только самоволие («желание иметь свой собственный путь») и своеволие («желание делать что-нибудь просто потому, что мы не должны делать»). Оба исходят из минутных приходящих желаний разных «Я», из которых состоит человек. Истинная воля присутствует лишь в сознательном человеке и является целью, которую возможно достичь [...] Самоволие и своеволие трудно уничтожить, потому что они являются частью нашей иллюзии...” (Самоволие). 92б*63.
См.: Воля и бытие (не существует); Иллюзия закрывает; Материалистическое плоское понимание; Собственные способы реализации; Цель и бытие.
“...[Своеволие и самоволие] всегда основаны на противопоставлении. Примером своеволия будет, когда человек, не знающий как сделать какую-то работу, в ответ на предложенную помощь говорит: «Нет, я сам всё сделаю».” (Самоволие). 92б*70.
См.: Делание (люди не могут делать); Чувство собственной важности.
“...У нас нет никакой воли, у нас есть самоволие и своеволие. Самоволие – это самозащита. Своеволие направлено против чего-то, против правил и т.п. Оба включают вид оппозиции к чему-либо, и в этой форме они и существуют.” (Самоволие). 92б*74.
См.: Интеллигенция; Ложная личность – орган для негативных эмоций; Самооправдание – зло нашей жизни.
“...Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, – это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание ещё больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окружённая всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у неё развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция «я» и «моё», а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: её вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом... Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание почестей и стремление выделиться из общей массы. Обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении.” (ком.). 14/3*90-91.
См.: Анартха; Семейная жизнь; Материализм – телесная концепция жизни; Обусловленность; Эгоизм; Слава (желание славы); Чувство собственной важности; Половое влечение – узел затягивается.
“...сексуальный инстинкт может принимать любую форму – он может стать жадностью богача, он может стать жадностью нищего.” 46а*116.
См.: Половой инстинкт.
“Сексуальный инстинкт может пойти многими путями. Он может стать жадностью. Он может стать жаждой власти. Он может стать тонкой уловкой эго: я святее всех святых.” 46а*117.
См.: Жадность; Власть; Чувство собственной важности; Гордость; Прелесть; Ложная ясность.
“Сила – нечто, изменяющее состояние духа, возбуждающее и просвещающее переживание [...] энергия и ритм процессов [силы] не поддаются контролю. Энергия приходит к вам сама по себе, как если бы вы были её проводником. Вы можете только сознательно присоединиться к силе и постараться использовать её энергию... 121*115.
См.: Дух человека; Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Тело энергетическое.
“Когда окружающих начинает раздражать ваша самоуверенность, то проблема может заключаться именно в силе. После того как вы преодолели барьеры [ложной] ясности и страха, вы сталкиваетесь с проблемой силы. Сила – это поистине наиболее опасный враг: вы приобретаете его, сами того не замечая. Когда вы начинаете считать свой жизненный опыт единственным образцом для подражания, когда вы считаете свой путь единственно верным, это означает, что вас беспокоит сила. Проблема силы особенно трудна, если у вас большой жизненный опыт. Используя своё ограниченное знакомство с неведомым, вы рисуете карты пройденного вами пути и верите, что другие должны следовать тем же маршрутом. Когда сила берёт верх над вами, вы уверены, что действуете мудро, на всё имеете ответы, и оскорбляетесь и отстаиваете свою правоту, если другие не соглашаются с вами. Вы интерпретируете, советуете, объясняете и предостерегаете, как если бы вы, а не природа, были учителем.
Может быть, наихудшая сторона силы – комплекс неполноценности. Вы так много о себе воображаете, что всё, что не соответствует этому, повергает вас в глубокую депрессию. Таким образом, если вы не раздуваетесь от собственной важности, то находитесь в состоянии депрессии. При этом вы несчастны, потому что сами не можете следовать тем золотым путём, который определили для других. Сила – страшный враг; благодаря ей вы теряете чувство юмора и постепенно становитесь всё более унылым, серьёзным и властным. Сила прельщает вас тем, что даёт вам ложную уверенность, будто вы знаете, что должно случиться. А истина в этом вопросе заключается в том, что никто не обладает большей, чем другие, силой, и вы имеете только ту силу, которая дана вам в тот или иной момент.” 121*126-127.
См.: Враги; Интерпретации присущи каждому человеку; Комплекс неполноценности; Ложная ясность; Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Сила (личная сила – воля Орла); Чувство собственной важности.
“Кшанти [санскр.] (способность прощать) – важное качество вайшнава, характеризующее его смирение. Отказ в прощении даёт ощущение власти над другим человеком и повышает собственную важность – но именно таково действие желание славы.
Кшанти также означает терпение. Неспособность прощать указывает на отсутствие терпения, а ведь милосердие предполагает терпение. По словам Бхактивиноды Тхакура, «милосердие – это терпеливое отношение к поведению невежественных и духовно слабых людей».” 166*73.
См.: Тхакур Бхактивинод.
“...В «Хитопадеше» говорится: «Легко прощать тех, на кого не распространяется наша власть», т.е. тех, кому всё равно, простили мы их или нет. Гораздо труднее простить того, с кем есть определённые взаимоотношения и от кого мы что-то ожидаем, а ожидания эти не сбываются.
Необходимо понять, что лелеять обиду – это значит выстраивать вокруг себя непреодолимые стены. В результате человек оказывается пойманным в ловушку страданий, причиняемых такими анартхами, как гнев, ненависть, зависть. Незатихающая обида начнёт управлять нашей жизнью, настраивая на свой лад мысли и поведение человека.
Неспособность прощать – это нежелание переступить через своё тщеславие. В иллюзии человек думает, что это поддержит его самоуважение, и он будет счастлив. Но реальность такова, что обида, гнев и зависть делают нас всё более и более несчастными. Поэтому понимание того, что, прощая другого, я фактически освобождаю себя из мрачной тюрьмы, даст огромный стимул и силы простить обидчика. Если человек позволяет держать себя в оковах обиды, страданий и ненависти, то это делает его эмоционально зависимым от обидчика – от любого его слова или действия. Через прощение же мы открываем дверь к отношениям, основанным на любви и доверии.” 166*73-74.
См.: Оскорбление (обидчики подчиняются власти Бога); Прощение или сила?; Терпение (кшанти); Чувство собственной важности; Эмоции.
“...Желание славы создаёт следующие виды страха: страх разоблачения; страх унижения; страх перемен в себе.
Страх разоблачения – это способ избежать встречи с самим собой без всяких масок и камуфляжа. Пратиштха-аша (желание славы), основав свою империю в человеке, поддерживает её с помощью самообмана. Сознавая, что это – обман, преданный, не желая вырваться из его цепких лап, боится, что этот обман раскроется и всем всё станет очевидно. Когда обман становится очевиден окружающим, тогда приходит и совершенно иное восприятие себя – в новом, неприятном ракурсе, – и возникает необходимость жить с пониманием, какой я есть на самом деле. Не каждый готов к таким переменам. [...]
[Садхак] становится обманщиком, когда подменяет служение Господу своей собственной выгодой и тщеславием.
[Садхак] становится обманщиком, когда внешне следует правилам духовной жизни, но внутренне хочет совершенно иного, а, кроме того, слишком сильно привязан к асат-санге (дурному общению).
Когда обман проникает в сердце, он начинает считать себя возвышенным преданным и пользуется статусом отреченного человека, чтобы эксплуатировать подчинённых, которых считает ниже себя.
Как только появляется обман, он сопровождается страхом разоблачения. В случае неосознанного обмана страх всё равно присутствует в сознании, но преданный тогда не может понять его причину.
Какой бы статус ни занимал преданный – будь он брахмачари, грихастхой или санньяси – желание славы посредством обмана возвеличивает его в собственных глазах. Он может даже признавать себя неофитом [...] но под натиском тщеславия будет считать себя лучшим из неофитов, окружающих его.
Как только страх поселяется в сердце преданного, вместе с ним приходят и такие проявления тама-гуны (невежества) как чувство апатии, тревоги и тоски. Так желание славы утверждает в сердце чувства, противоположные тому блаженству, которое испытывает душа в союзе с Господом.
Любой возникший из желания славы страх принуждает человека к защитным мерам – таким как: склонность избегать ситуаций, ставящих под вопрос статус возвышенного преданного; стремление всё происходящее поставить под свой контроль (это может выражаться в искусной манипуляции окружающими, тонкой игре на их чувствах, благодаря чему на человека не падает даже тени вины при любой возникшей по его вине трудности); стремление достичь в обмане совершенства.
Итак, желание славы привносит в духовную жизнь обман, страх, порождающий тревогу, беспокойство и апатию, «защитные меры», отсутствие видения своего «Я», а в итоге – отдаление от лотосных стоп Шри Кришны. [...]
Со страхом разоблачения неизменно связан страх унижения и осмеяния. Человек может добиться почёта и славы, но тем не менее, ясное или смутное ощущение своего реального уровня и своих проблем, наполняет его жизнь страхом, оказывающим на него то же воздействие, какое оказал бы свершившийся факт разоблачения. Страх смерти приносит больше страданий, чем сама смерть. То же справедливо и для случая разоблачения. Создание иллюзорного образа своего «Я» всегда сопровождается стремлением устранить возможность разоблачения.
Чтобы победить эти страхи, надо видеть их корень – желание славы – и начать нелёгкую работу именно с корнем. Если же мы его не видим, то происходит перенос своих внутренних проблем, лишающих нас духовного счастья, на процесс преданного служения, и мы можем даже усомниться в компетентности гуру. Кроме того, ум обременяется бесплодными поисками умиротворения и счастья.
Страх разоблачения можно победить, осознав всеведение Господа, а страх унижения – осознав униженное положение своей духовной природы, которое возникает, когда душа отворачивается от Господа.” 166*59-62.
“Страх перемен – это боязнь того, что в результате честного взгляда на себя увидишь лишь пустую оболочку без какого-то внутреннего содержания. Такое осознание наносит сокрушительный удар желанию славы. Кроме того, это боязнь утратить привычную систему удовлетворения чувств, вне которой преданный пока не мыслит своего существования. Всё это также выдаёт недостаточную веру в могущество процесса бхакти.
Страх перемен порождает следующую модель поведения и образа мыслей преданного:
1. Вопрос о внутренних переменах остаётся в туманной неопределённости, что выгодно для сознания, покрытого тщеславием.
2. Возникает вера в то, что произойдёт чудо и без каких-либо усилий со стороны садхака в будущем произойдёт внутреннее преображение.
3. Возникает убеждение, что достаточно мельком взглянуть на свою внутреннюю проблему, и она сразу же начнёт решаться.
Предпринимаются попытки измениться слишком быстро. Но такие лихорадочные попытки изменить себя могут изменить ситуацию не в лучшую, а в худшую сторону. Только систематическое приложение усилий шаг за шагом способно искоренить все анартхи. Желание славы укрепляет такое качество ума как дридха (упрямство), о котором говорится в «Бхагавад гите» (6.34), и любые попытки резких перемен наталкиваются на непреклонное стремление ума сохранить всё, как есть.” 166*63.
См.: Обычный человек (упрямство); Страх; Чувство собственной важности.
“...Глубочайшая основа подлинного смирения заключается в том, чтобы перестать обвинять других и принять на себя полную ответственность за то, кем и чем человек является, а также ответственность за свои знания и своё состояние бытия. Будучи внимательным к себе, человек признаёт, что работать следует над самим собой, но при этом взаимодействие всего живого принесёт благо и окружающему миру.” 127*127.
“Хотя в мире существует огромное число людей, мнящих себя выше других [...] воин понимает, что он – не ангел; научившись честно признавать себя таким, каков он есть, воин не боится всего того, что существует на его острове тоналя. Постигнув все стороны своего бытия, от худшей до самой лучшей, он не может осуждать других людей и существа вообще – в этом и заключается его величайшее достоинство. Не стыдясь того, что он не лучше самого низкого преступника, и одновременно не стесняясь того, что в нём кроются черты характера святого, воин может честно смотреть в лицо всему живому, выпрямившись во весь рост и гордо подняв голову, – эта поза означает не высокомерие, не чувство собственной важности и не ложную гордыню; она показывает, что воин обрёл то подлинное смирение, которое опирается на истинные знания о том, что, во-первых, нет никого выше или ниже и, во-вторых, воин представляет собой исполненное достоинства существо, так как он достаточно честен ко всем граням своего острова тоналя и достаточно смел, чтобы сражаться за безупречность.
Честность и смелость – вот те два качества, что служат признаками достоинства настоящего воина, поскольку в конечном счёте именно они являются двумя сторонами той медали, которую называют достоинством. Чтобы быть честным перед собой, нужна смелость, а без честности не бывает истинной отваги...” 127*131.
См.: Безупречность (ключ); Вера в себя – предел; Взаимосвязь и взаимозависимость (общая эволюция); Внимание к себе; Воин (смирение воина); Враги (подлинные враги); Ответственность; Тональ (правильный тональ); Чувство собственной важности.
“Человек не должен быть снисходительным к себе и не должен требовать от других, чтобы они были снисходительны к нему.” (Чэнь Цзижу). 40*165.
См.: Безупречность; Беспристрастность; Высокомерие; Гордость; Жалость к себе; Чувство собственной важности; Эгоизм (себялюбие).
“...Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.” (Дао дэ цзин 24). 13*221.
См.: Гордость – эгоизм; Исключительность; Чувство собственной важности.
“...Мы учимся тому, что мы правы, а все вокруг ошибаются. Стремление доказывать свою правоту – результат попыток укрепить тот образ себя, который мы навязываем внешнему миру. Для этого приходится навязывать всем свой образ мышления – и не только другим людям, но и самим себе.
Осознание этого позволяет понять, почему у нас не ладятся взаимоотношения с родителями и детьми, друзьями и спутниками жизни, даже с самими собой.” 185в*56.
“...Привычка искать справедливости, продиктованная чувством обиды и, в конечном счёте, завистью, часто переносится людьми и в сферу духовной жизни. Но если вдуматься, в основе этой привычки лежит всё то же представление о собственной исключительности...” (пред.). 200*14.
См.: Духовный материализм; Желание славы; Зависть; Значимость; Интеллигенция; Права и обязанности; Чувство собственной важности.
“«Познавая всё, сам оставайся непознанным». – Гностический афоризм.” 67*177.
“...сталкер никогда не выставляет себя вперед.” 82*235.
“Когда сталкер действует, его невозможно отличить от других людей; он кажется целиком погружённым в своё занятие, и его дело кажется столь же глупым, как и все иные дела. Единственная разница между обычным человеком и сталкером состоит в том, что первый не контролирует свою глупость, потому что он верит в то, что он делает. Второй, сталкер, контролирует собственную глупость, и он не обязательно верит в то, что он делает, напротив, он сознаёт преходящую суетность любого делания вообще.” 124*128.
См.: Люди высокого уровня; Обычный человек; Контролируемая глупость.
“Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен.” (Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 71). 13*479.
См.: Магия – искусство; Чувство собственной важности.
“Именно холодный расчёт и сухое «планирование» [...] убили Христа. Кто боится за себя и своё положение, уничтожает всё неподвластное расчёту и «планированию».” 10в*916.
См.: Интеллигенция; Планирование; Проблема Пилата; Рациональность; Чувство собственной важности; Эго – зверь.
“...страх внушает желание затаиться, спрятаться. И спрятаться можно в воображаемом мире. Создать иллюзию, способную скрыть ужас перед этим миром, его проблемами. Облечь сияющими оболочками свои низкие душевные порывы. Замаскировать всю патологию чувств, все комплексы в искусственно созданных образах. И вся наша жизнь становится театром, на подмостках которого идёт постоянное представление. Даже термины, которыми мы пользуемся для характеристики каких-либо жизненных коллизий и вызванных ими эмоций, взяты из сценического лексикона: драма, интрига, комедия, водевиль.” 111*126.
См.: Жизнь – кукольное представление; Личная история; Ложная личность; Страдание – «безопасное место».
“Уходя в фантомные, иллюзорные формы от страха перед подсознательным заставляет человека искать выход в искажённом самовыражении, в искусстве.” 111*127.
См.: Иллюзия – искажённое восприятие действительности; Рациональность; Фантомный мир.
“...Человек не удовлетворён просто сокрытием страха, ему нужна замена, призрачный мираж, в котором можно забыться. ...[это]: забытье, сновидение без сна, наваждение наслаждения. И если нельзя добиться этого своими силами, то на помощь приходит опьянение вином, галлюциногенные растения и грибы, и, в наше время, химические наркотики (порождение Мира Камня).” 111*131.
См.: Жалость к себе; Наркотики; Чувство собственной важности.
“Стыд ни на каплю не исправит нашей вины; никакие сожаления не способны обратить время вспять, однако пытаться в ужасе отвернуться от своего прошлого означает сделать его тщетным и бессмысленным. [...] отказ постичь истину о своих действиях в прошлом представляет собой на самом деле презрительное отношение к жертвам всех тех, кто помогал нам на нашем пути, то есть неблагодарную жестокость, основанную на постыдном чувстве собственной важности.” 126*116.
См.: Обычные люди не знают себя; Покаяние; Совесть (нечистая совесть); Чувство собственной важности.
“Куда ни шагни, мы повсюду видим людей, умом которых завладели Судья и Жертва. Они взваливают бремя вины и на себя, и на других. Признавая свою вину, мы испытываем потребность в наказании. Если же виновны другие, теперь уже мы считаем своим долгом наказать их.” 135*268.
См.: Чувство вины; Чувство собственной важности; Осуждение; Комплекс неполноценности.
“«Суета» у Екклесиаста и вообще в Св. Писании означает не только личное тщеславие и заботу о пустяках, но и пустоту всякой жизни лишённой Бога. Жить в суете, означает родиться, работать, страдать, вкушать временные радости, которые ничто по сравнению с вечностью, и умереть.” (прим.). 1*764.
См.: Грех; Личная история; Чувство собственной важности; Жизнь во сне.
“Многое мелкое счастье дарит нас многим мелким убожеством: оно портит этим характер.” («Злая мудрость» 239). 102*759.
“...[Терпение] форма сдерживания [своего эго] позволяет вам избежать захвата чужой собственности [энергии...] Спокойствие выносливости является отличительным признаком сознательного стремления достичь поставленных целей, как бы далеко они ни находились.” 129*165.
См.: Выдержка; Сдержанность – самодисциплина; Эго – зверь.
“Терпение – это выносливость, но без слабости. Это значит, что вы будете брать [от жизни] лишь то, что вам необходимо, не прикасаясь к остальному. Терпение даст вам также возможность слушать [собственный мир] и ждать. Ваше молчание подарит вам доступ к более глубокому, безмолвному знанию, позволит достичь равновесия, с помощью которого вы будете контролировать другие особенности. В результате Дух будет неслышно перемещаться внутри и снаружи, естественным образом создавая обстоятельства, запрограммированные движением вашего намерения. Не имея терпения, вы вновь опуститесь до ощущения собственной важности и поверхностных желаний; но с терпением вы обретёте мир в себе.” 129*168.
См.: Воля определяет восприятие (воля и Дух).
“...Терпение закаляет волю и позволяет достичь спокойного равновесия с окружающим миром; именно эта сила приносит результаты.” 129*225.
См.: Молчание; Знание (безмолвное знание); Намерение; Чувство собственной важности; Равновесие.
“У каждого из нас есть «правильный» тональ, необходимый в данный конкретный момент жизни, и на острове тоналя у нас имеется всё необходимое для жизненной борьбы и выполнения предначертанного судьбой. Проблема же заключается в том, что из-за воздействия социальной обусловленности человек наваливает на свой остров тоналя столько всякой ненужной дряни, что уже не в состоянии распознать под этим мусором свой настоящий тональ. Впрочем, незнание того, кто и что ты есть на самом деле, не является таким уж неодолимым препятствием (при условии, что человек убеждён в своём желании измениться и принимает тот факт, что желаемое изменение должно быть полной трансформацией.” 126*246.
См.: Духовный тренинг; Обусловленность (социальная обусловленность); Изменение себя; Трансформация – искусство.
“...Удаление всего ненужного и переделка острова тоналя – не более чем естественный результат борьбы за право жить жизнью воина.” 126*247.
“...тональ должен отказаться от таких ненужных вещей, как чувство собственной важности и потакание себе, которые лишь погружают его в скуку. Но проблема в том, что тональ цепляется за всё это, хотя он должен был бы радостно избавиться от подобной мути. Необходимо сначала убедить тональ стать свободным и текучим. Прежде всего магу необходим сильный, свободный тональ.” 81*159.
См.: Чувство собственной важности; Индульгирование; Внутренний диалог; Осведомлённость; Текучесть и гибкость.
“...Мы тратим невообразимое количество энергии, пытаясь переделать мир под наши мысли и создавая то, что мы сами называем «реальностью». [...]
Мы судим о мире по тому, что находится у нас в голове; когда нашим мыслям бросают вызов, мы нередко отвечаем что-нибудь в духе: «Но ведь во всех книгах так написано». Иными словами, мы постоянно стремимся уменьшить наш мир до совершенно негибкой точки – точки нашего зрения. Дополнительные ощущения, возникающие на базе этого мировосприятия, скорее закрепляют такую трактовку мира, чем расширяют наше осознание в область неведомого.” 129*191.
См.: Большинство; Самомнение; Ложная ясность; Чувство собственной важности; Эгоизм.
“...любой сдвиг точки сборки означает отход от чрезмерной озабоченности своей индивидуальностью, которая является отличительным признаком современного человека. [...] как полагают маги, именно позиция точки является причиной убийственной эгоистичности современного человека, совершенно поглощённого своим образом себя. [...] Итак, с уверенностью можно сказать, что любое перемещение точки сборки из её привычного положения в той или иной степени приводит человека к избавлению от саморефлексии и сопутствующего ей чувства собственной важности.” 83*147.
См.: Внутренний диалог; Индульгирование; Саморефлексия; Тональ; Чувство собственной важности; Эгоизм – самонадеянность и упрямство.
“...Та мысль, что ты мудрее, или более свят, или в каких-либо отношениях более заслуживаешь выделения среди чувствующих существ, рассматриваемых в целом, несовместима, с продвижением на Пути Самоотверженности.” (прим.). 24*70.
См.: Гордость; Ошибки (10 вещей, которые можно спутать друг с другом); Чувство собственной важности.
“...Хвастовство своими оккультными познаниями и сверхъестественными силами порочно, ибо может низвести человека до фиглярства колдуна-профана.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*184.
См.: Гампопа; Гордыня (поклонники); Ламаизм (обряды); Мирская популярность; Профан; Сиддхи и Мудрость; Чувство собственной важности.
“...наш величайший враг есть ваша собственная натура: мнение, что вы что-то из себя представляете, обладаете каким-то величием. Такое тщеславие закроет двери в высший мир.” 191c*119.
См.: Мнение; Слава (желание славы – тщеславие); Чувство собственной важности.
“...от удовольствия – происходит много злодеяний, и пустое хвастовство, и подобные вещи.” (Апокриф Иоанна 18.20/-25/). 5*17.
“В те далёкие времена, высший смысл обучения, заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающих человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.” 139*41.
“...Мастер сказал своим ученикам:
– Вы должны научиться тому, как учить, ибо человек не желает, чтобы его учили. Сперва вы должны будете научить людей тому, как учиться. А перед этим ещё необходимо объяснить им, что существует нечто такое, чему следует учиться. Люди воображают, что они уже всё знают. Они хотят изучать только то, что считают необходимым, а не то, что должно быть изучено прежде всего.” 139*333.
См.: Чувство собственной важности; Гуна невежества; Ученик должен подчиниться.
“...Живые существа – рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя её господином, или мужем. Учёные, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти.” (ком.). 14/12*249.
См.: Живые существа; Чувство собственной важности.
“...Они ставят себя выше Бога, пытаясь опровергать или отрицать сказанное Им в богооткровенных писаниях. Так великое множество глупцов под маской учёных и философов вводят в заблуждение целый мир.” 19а*332.
См.: Атеизм; Альтруизм (страсть альтруизма – непоколебимый эгоизм).
“...заявления [фанатиков] опираются не на любовь и одобрение самого себя, а на невежественное предположение о том, что этот человек [фанатик] стоит выше других.” 126*81.
“...Работая с какой-нибудь системой, вы имеете дело с формой, и, следовательно, риск затеряться в этой работе становится выше, чем шансы добиться свободы. Подобная потеря себя приводит к образу мышления фундаменталиста.” 130*229.
См.: Космическое сознание за пределами ортодоксальности; Отождествление; Религии – технологии внутреннего мира; Религиозные конфликты.
“...фундаменталисты превращают эволюционную деятельность в проявление чувства собственной важности. Превращаясь в членов стада, они находят смысл в рамках социальных толкований.” 130*281.
См.: Магия – искусство (чёрные маги); Материалистические представления (социальная база); Чувство собственной важности.
“Ещё одна интересная особенность этого состояния заключается в том, что человек знания не способен причинить вред кому-либо. Дон Хуан говорит: если на человека знания совершенно неожиданно сваливается неприятность, он воспринимает такой поворот судьбы совершенно безропотно. Хотя подобную позицию можно трактовать, исходя из традиционного духовного подхода «не навреди ближнему», она всё же говорит, что принявший её в результате эффективного переопределения самого себя потерял интерес к поступкам других людей. Сведя к нулю чувство собственной важности, такой человек теряет необходимость мстить.” 129*152.
“...Несправедливость порождает эмоциональную отраву, находящую своё выражение в обидах, ревности и страхе.” 135*24.
“...Болезненно реагируя на чужие слова, мы выявляем собственные раны. Покопавшись в памяти, мы отыскиваем, чем именно уязвили нас сказанные слова. И после этого рану можно исцелить.” 135*143.
“...Чувство обиды или огорчения – это сигнал о том, что наше чувство собственной важности живёт и здравствует, а потому нуждается в очищении.” 135*145.
См.: Проблема любви (отрава окружает любовь); Ревность – неправильное понимание любви («дефицит» любви); Судья и Жертва; Чувство собственной важности.
“...запомните: величайший барьер между вами и Богом – ваше эго, и это эго кормится знанием, кормится праведностью, респектабельностью: имена, известность, власть. Помните это и не питайте своё эго.” 46*202.
См.: Чувство собственной важности; Враги (подлинные враги); Религии возносят людей.
“...если вы защищаете своё эго, вы упустите Бога. Если вы готовы отбросить эго, вы найдёте Его. В полном отказе – обретение.” 46*204-205.
См.: Привязанность – тень эго; Отречение; Подсознание.
“Бог притягивает к Себе того человека, который перестал цепляться за органы чувств и эго. Такой человек входит в Свет.” 45*193.
См.: Свет; Эго ненасытно.
“...Любое действие, совершённое с низменной, эгоистической целью, является дурным, уродливым, порождает ненависть и наносит ущерб общему благосостоянию человечества. Таким образом, в основе всякого такого действия всегда лежит эгоизм. Эго – это агент, совершающий зло. Даже тогда, когда мы, объективно говоря, делаем нечто доброе и приносящее пользу всем, наш поступок не может считаться добродетельным, если в нём содержится хоть крупица эгоизма.” 29*332.
“...Человеческое эго – это змея, покрытая множеством кож, поэтому охотник на неё очень скоро обнаруживает, что выбился из сил, но змеи так и не поймал.” 29а*52.
См.: Привязанность к личинам.
“Гахакарака [санскр.] представляет собой существо, которое, как предполагается, управляет всеми ментальными и физическими действиями человека.” 29а*57.
“Гахакарака – это наше относительное, эмпирическое эго...” 29а*58.
“...абсолютное эго порождает относительное для того, чтобы видеть себя отражённым в нём. Дело в том, что абсолютное эго, оставаясь собой, не может проявить все свои возможности. Чтобы заявить о себе в полную силу, абсолютному эго нужен гахакарака. «Нирвана Сутра» говорит, что, если подчинить гахакараку себе и не позволить этому существу «возводить обитель», как ему вздумается, он будет исправно проявлять всё, что дремлет в глубинах Атмана.” 29а*59.
“Мы можем проследить две стадии развития идеи об эго. Первая – относительная, психологическая или эмпирическая. Вторая – стадия трансцендентного эго.
Эмпирическое эго ограничено. Оно не обладает независимым существованием. Все утверждения, которые оно делает, лишены абсолютной значимости; оно зависит от других. Таким образом, речь идёт об относительном эго, которое существует на психологическом уровне. Оно обусловлено и зависит от многих факторов. Таким образом, оно полностью зависимо.
Что же, в таком случае, заставляет эго чувствовать себя свободным, будто оно реально и независимо? Откуда это заблуждение?
Заблуждение коренится в том, что эмпирическое эго по ошибке принимают за трансцендентное, которое лежит в его основе. Как же происходит так, что трансцендентное эго становится похожим на относительное эго?
Дело в том, что относительное эго [...] имеет два аспекта, внешний и внутренний.
Во внешнем мире эмпирическое, или относительное эго – одно из многих подобных ему эго. Оно существует в мире множественности, и поэтому неизбежно подвергается эпизодическому воздействию других эго. Внутренне же оно постоянно взаимодействует с трансцендентным эго, и поэтому проследить внутреннюю связь сложнее, чем внешнюю. Однако это не значит, что эта связь несущественна, опосредована и не имеет практического значения в нашей повседневной жизни.
Напротив, постижение трансцендентного эго у истоков относительного эго проливает свет на источник сознания. Это постижение приводит нас в непосредственный контакт с бессознательным.
Очевидно, что это внутреннее постижение не подразумевает приобретение обычных знаний о внешних вещах.” 29а*182-183.
“Относительное эго не существует без трансцендентного. Относительное эго – это ничто. Относительное эго [...] посягает на роль основополагающего трансцендентного эго только тогда, когда [...] заблуждается в отношении своей подлинной природы.” 29а*184.
См.: Просветление – переживание таковости; Чувство собственной важности.
“Это одна из слабостей человека, одна из глубоко укоренившихся слабостей. Человек жаждет внимания окружающих, ибо не знает себя самого. Только среди других он познаёт себя, сквозь призму чужих мнений осознаёт себя как личность. Мнение других [для него] чрезвычайно важно. Когда человеком пренебрегают, игнорируют его, он теряется. Если на человека никто не обращает внимания, то начинает рушиться его представление о самом себе – его личность, его самооценка. Личность противоестественна, фальшива, обусловлена. Но человек ещё не осознал этого.
Каждый жаждет внимания, не только ты. И так будет до тех пор, пока ты не откроешь для себя свою истинную сущность: то, что не зависит от мнения других, их внимания, критики, безразличия; то, что не имеет никакого отношения к другим. Лишь немногим удалось познать свою сущность, поэтому мир полон жаждущих признания. Подсознательно каждый стремится привлечь к себе внимание, этого требует эго. Человек согласен на то, чтобы его проклинали, критиковали, отвергали – лишь бы обращали внимание. Несомненно, лучше, когда окружающие приветливы и дружелюбны, но без интереса к себе со стороны окружающих личность просто не выживет. И не важно – любят тебя или ненавидят, главное, чтобы обращали внимание. Люди должны высказать своё мнение о тебе; и критика, и хвала служат одной цели.” 189*115.
“Во все времена люди использовали тысячи способов, чтобы привлечь к себе внимание. Некоторые прибегают к экстравагантным выходкам...” 189*116.
См.: Личность; Чувство собственной важности.
“Если какая-нибудь глупость поможет сделать человека центром внимания, то он совершит её.” 189*117.
См.: Контролируемая глупость.
“Внимание [окружающих] – это мощная подпитка эго.” 189*119.
См.: Жалость к себе; Слава (желание славы).
“Только индивидуалисту под силу избавиться от страсти ко всеобщему вниманию, остальным придётся прозябать в ней всю жизнь. Тот, кто хочет избавиться от этой зависимости, должен покончить со своим эго, личностью. Нужно осознать, что за уважением, репутацией, респектабельностью ничего не стоит. Всё это фальшивые слова, лишённые какого-нибудь смысла, какого-нибудь содержания. Жизнь принадлежит тебе; но до тех пор, пока ты не найдёшь свою сущность, ты будешь зависеть от других.
[...] Весь фокус в том, что в тот же день, когда ты осознаешь, что не нуждаешься в чужом внимании, окружающие начнут чувствовать твою харизму, ибо харизма – это свет индивидуальности. Они почувствуют твою уникальность, особую притягательность, хотя не смогут сами объяснить, в чём именно твой магнетизм.
Познавшие свою сущность вдруг обнаруживают, что привлекают внимание тысяч других людей, хотя им это совсем не нужно.” 189*122.
См.: Харизма; Индивидуальность; Магнетизм; Чувство востребованности.
“...жалость к себе и чувство собственной важности. По сути, они являются одним и тем же, так как представляют собой противоположные полюса или выражения одной силы – эгоизма. Кроме того, любой аспект жизни ученика, который можно считать пороком или недостатком, сводится либо к жалости к себе, либо к чувству собственной важности. Эти два качества являются той самой основой, на которой человек выстраивает свой взгляд на мир, и потому представляют собой два главных фактора, вызывающих развитие социальной обусловленности.
Всё общество вращается вокруг той силы, которой человек поклоняется как верховному божеству, – эгоизма. Под влиянием этого ревнивого божества человек вынужден воспринимать окружающий мир исключительно в категориях грубой разделённости: подавляющая часть его мыслей сосредоточена на теме «я – здесь, а мир – там».
Эгоизм является одной из самых истощающих сил, проявляющихся в жизни человека, так как под его влиянием люди всегда чувствуют себя либо обманутыми, либо чрезмерно значительными.” 126*145.
См.: Взгляд на мир; Жалость к себе; Обусловленность (социальная обусловленность); Описание мира – предрассудки и глупые мнения; Ревность; Чувство собственной важности.
“...важно осознавать, что ни один человек не лишён эгоизма, так как эта сила является неотъемлемой частью жизни на физическом плане.
Эгоизм – неотъемлемое свойство [...] и поэтому избавиться от него нельзя. Можно только использовать его в нужных целях и найти ему надлежащее место...” 126*146.
См.: Полнота; Равновесие; Целостность.
“...человек предпочитает [...] догматично цепляться за веру в то, что его представления и желания приносят ему только пользу, представляет собой лишь грустное свидетельство самонадеянности его попыток сопротивляться процессу жизни. В своём высокомерии и пренебрежении человек предпочитает вознести свои представления на положение высшего авторитета и, в попытках подтвердить эти представления, яростно сражается с теми силами, которым предназначено направлять его в течение всей жизни. Учитывая столь эгоистичное поведение, нет ничего удивительного в том, что в итоге люди начинают испытывать чувство собственной важности или пестуют своё эго, погружаясь в пучины жалости к себе.” 126*154.
См.: Вера (люди с большей готовностью верят негативному); Материалистические представления.
“...именно в этом заключается подлинное предназначение эгоизма: его следует использовать не для защиты и оправдания своих недостатков, но для возвышения над ними и справедливой оценки того хорошего, что есть в человеке. Сражаясь с чувством собственной важности и жалостью к себе, ученик неизбежно осознает и все свои хорошие и сильные качества.” 126*157.
См.: Самооправдание; Чувство собственной незначительности.
“...Превратив эгоизм из чувства собственной важности и жалости к себе в смирение, воин начинает свою карьеру магического существа, и, хотя ему предстоит претерпеть ещё множество превращений, он готов к процессу трансформации.” 126*158.
См.: Воин (смирение воина); Трансформация – процесс умирания.
“...абсолютно эгоистичный индивидуум – это тот, кто заботится только о себе или, иными словами, тот, кто настолько преисполнен сознанием важности собственной персоны, что оно является для него верхом всех его мыслей, желаний и устремлений, а всё остальное не имеет совершенно никакого смысла.” 75в*33-34.
“...все неприятности, заботы и беспокойства связаны с обычным ощущением «я», проистекают из него, а также образуют его и поддерживают. [...] мы взваливаем на себя такую [ложную] ответственность, когда во всё вводим «я» и во всём начинаем с «я». В наших идеях и ощущениях «я» есть какая-то ненормальность, своеобразный фантастический самообман, граничащий с кощунством, как если бы каждый из нас называл себя Богом.” 92а*348.
См.: Аханкара; Буфера; Грех – самообман; Дух Святой (хула на Духа); Чувство собственной важности; Эмоции и бытие (негативные эмоции).
“...мы всегда лжём самим себе и всякому другому, когда говорим «я», так как это не есть «Я», но только малая вещь, претендующая быть целым.” 95*159.
См.: Отождествление – причина самообмана; Совесть и бытие (нет совести); Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Ложь (в этом мире все лгут).
